《禪堂裡的對話》

作者:詩太白  2006-07-22 構思
                               

 在台灣東部不知名的小山住著一位老禪師，老禪師自十四歲就剃度出家至今已是耄耋之齡。

有一天一位年輕比丘來到禪堂向禪師求法，年輕比丘問老禪師何謂:『無生之義』？
老禪師說：「當人們叫著你的名字時，會不自覺認為名字就是代表自己，雖然每一個人都需要有個稱呼來作辨識，但佛性無生之性豈是個體分別的我所能代表，佛性雖人人都具足，不教豈能顯，不學豈能明。無生之義深奧難明，唯有親身體悟方可窺見全貌。無生之義，佛性本無所生；本無所滅。生滅二法是世間法，是相對待的，是無常的，不是絕對性的，佛性是無能所對待的，是離善惡兩邊。」

老禪師又接著說：『世俗人說只要心中保持善念即是道。』老禪師緊接著說：「其實善惡是相對性的，並不是世俗人說講的那樣。一天當中有白晝和黑夜，你能捨棄黑夜專留白晝嗎？人的念頭在尚未明心見性之前，善惡之念忽生忽滅實難控制。」

年輕比丘問老禪師：「世間人喜歡用觀念來作主，請問觀念是甚麼呢？它為什麼對人有那麼大的影響力呢？」
老禪師回答說：「觀念其實是意識的號召者但它不是心的主人，就好比在一個團體中有人喜歡發號司令，但要他來做事他又退的遠遠的。當一個觀念形成時，觀念會有一種排擠作用，它會排擠掉跟它唱反調的觀念，而使自己從中坐大，以便掌控全局。人為什麼會聽命於觀念呢？因為觀念在腦海中坐大之後，隨即就號稱自己是心的代言人，因為心如果不發一語就由我觀念來發聲，不然人會像一盤散沙而群龍無首，所以身體都要暫時聽命於我，於是觀念就取而代之了。」

年輕比丘聽完後，覺得還有疑惑，又問老禪師：「觀念主導之下，為什麼人還會受制於習氣呢？而不全由觀念來掌控呢？」
老禪師回答說：「我用一個譬喻來說明彼此之間的相互關係。習氣是觀念的獨生子，而念頭就是他的妻子。當觀念喝令習氣不可蓄意而為時，習氣總對著觀念老爸說：你又不是身心的主人，我為甚麼要聽你的話，雖然你是我的老爸，可是您的大位是搶來的，你有什麼資格說我。於是觀念管不住習氣，而心又默然不語，使得習氣越來越不聽話，氣勢大得快贏過觀念老爸，終於有人出來說話了，原來是觀念的妻子"念頭"。念頭說：老公觀念，你會有今天的僵局，我早就料到了。因為心之所以沉默不語並不是因為你行，而是因為我太順著你的緣故，現在來聽聽心怎麼處理這件事。最後心終於開口說話：人都是心浮氣燥的，從來不靜下心來聽心怎麼說，而你觀念就跟著起鬨，而你妻子念頭就是你的幫兇，而您的寶貝兒子習氣又這麼任意妄為，才會演變到這樣的窘態。當人在決斷一件事情的時候，都從事情的利害面來比較，卻不從事情整體因果面來探討，於是短視近利，最後自食惡果才知道全是觀念惹的禍，於是又去尋求更好更棒的觀念來依循。如此日復一日；年復一年，但始終都無法聽聽心的心聲。

老禪師接著又說：「要與心對話的祕訣在於你是否靜得下心，當你靜下心時，此時的感受是全方位的，不是侷限於那個感官，當靜下心時，當下的感受是平和的，不會有利害層面的尋伺，此時體驗到時間沒有前後；空間沒有遠近。當靜下的功夫達到全面時，明心見性之期就指日可待了。

年輕比丘聽完老禪師的話，直呼：「此刻之心豁然開朗。」