隨喜是一種特別殊勝的積累福慧功德的方法，他人聞思修佛法、行善積德時，如果能發自內心地生起歡喜之心，這叫隨喜。不需要你去做什麼，僅僅隨喜他人的功德，所得到的善根、福德、功德就非常不可思議，甚至是完全一樣的。這是隨喜本身特有的一種功德。
 
釋迦牟尼佛在世時，有個勝光王迎請世尊及其眷屬受供。當時有位行乞的貧女得知國王這一善行後，內心生起了無上歡喜心。因國王在做功德的時候，雜有傲慢心等煩惱，而貧女誠心隨喜國王的功德，只有歡喜心，沒有摻雜一絲煩惱，所以貧女隨喜的功德比國王做供養的功德還大。
 
有些人心中懷疑，自己僅僅只是隨喜，不費吹灰之力就會獲得那麼大的功德？因為隨喜是最大的善根，是特別殊勝的正念，它對治了嫉妒、嗔恨等煩惱。所以雖然是微不足道的一滴水，一旦融入大海中，就擁有了大海的力量。
 
比如放生，隨喜五十、一百元都行，也會積累很大的功德、福德。沒有錢，但對放生能發出真誠的歡喜心，也會獲得與他人所做的善行同樣的功德。有些人擔心自己拿錢少會受到別人嗤笑而不做隨喜，這就浪費了一次積累功德的機會。別人笑話是別人的事，因為他不懂佛理，有惡念，那是他自己在造業。當然，如果你發心清凈，拿的錢越多越好；如果不清凈，拿再多也沒有太大的意義。
 
再比如，有人斷十種不善業，行持十種善業，我們聽到、看到、想到他人在修這十種善業時，能發自內心地隨喜，我們就能得到他人同樣的功德與善根。
 
佛曾說：“三千大千世界及須彌山都能夠衡量出大小，但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。” 所以眾生有一點一滴的善根，我們都要發清凈心、歡喜心去隨喜、讚嘆，而不能有嫉妒心和其他的惡念。
 
無論是聖者（聲聞、緣覺、菩薩、佛），還是凡夫（天人、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這六界眾生），所做、所具有的功德、善根、福德，都應該統統地隨喜。如果你已經是出世間的聖者，你隨喜聖者的無漏功德與善根，就完全可以得到與聖者同樣的功德；你隨喜凡夫所做的有漏善根，卻能得到無漏功德，已經超越他本身的功德。
 
如果你是世間的凡夫，你隨喜凡夫，就能獲得與凡夫所做的一樣的有漏善根與福德；你隨喜聖者，因為聖者的善根和福德是無漏的，你只能得到相似的善根與福德，“相似的”也就是有漏的善根與福德，不是無漏的。
 
有分別的隨喜不是真正的隨喜。比如，你特別喜歡、溺愛的兒女在外面做了一件善事，你發自內心地高興，隨之生起歡喜心。這種父母隨喜兒女的隨喜，不是一種平等的隨喜。平等的隨喜是無論在什麼情況下，任何時候，不管是對恩人、仇人，喜歡或討厭的人，有關係或沒關係的人，都能隨著生起歡喜之心，才是佛講的真正隨喜，所以功德就大。
 
這樣的善巧方便，在輕鬆、愉快之中就能獲得福慧功德的方法，一定要善加利用。不過在相續中，如果你還有嫉妒心等煩惱，還是很難生起真正的歡喜之心，很難真正隨喜到他人的功德。

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