劉芳村講師_楞嚴經_第5片_ 詳細解說七處徵心_台南同義宮_100/12/17

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

　　我們聽楞嚴經有沒有心得了？會不會感到很深？我們從楞嚴經裡面可以得到很多的啟發，大部分那個明心見性一定可以很透徹的了解，今天我們也把前面這一段有關於我們要明心的部分再講解。我們的心有生滅的心跟不生不滅的心，上個禮拜我們也有講解。我們從嘴巴的舌頭，舌頭是不變之體，不變之體在經典裡面的字叫「寂」；佛性有隨緣之用，隨緣之用在經典裡面講「照」。寂而常照，就是佛性本體本身如如不動，可是祂可以對萬相萬事全部都能夠呈現，也全部能夠包含，所以整個呈現出來的功能作用都從如如不動的本體出來，所以叫「寂而常照」。比喻「寂」就是我們舌頭本體，「照」就是我們吃花生有花生的味道、吃梅子有梅子的味道、吃飯有飯的味道、吃麵有麵的味道，有很多的味道，那個就是我們不變之體以後呈現的隨緣之用，用了以後那個叫照，照了以後，祂又會回歸到本體回來，叫照而常寂。「照而常寂」就是我們花生吃完了，味道就消失，換吃梅子時有梅子味道，換吃飯時有飯的味道、吃麵有麵的味道，是不是當我們一吃完以後，味道就消失了，消失以後它又回到本體回來，這個叫照而常寂。我們從文字來看，寂而常照，照而常寂，好像跟我都沒關係，可是我們一分析以後，原來關係這麼大。六祖壇經裡面，六祖講「不斷百思想」，那個「寂而常照」就是不斷外面的百思想，我們起心動念都不斷，我們對萬相萬事的認知，我們都能夠發揮，從不變之體出來，所以「寂而常照」，照了以後它又回歸到本體回來，叫照而常寂，然後「寂照同時」，就是我們的本來面目。

　　我們平常就是少接近性理心法，不知道原來跟我們是這麼親切，日常生活之中我們都在用，「寂照同時」佛性的本來面目。我們從楞嚴經裡面來了解佛所闡述的心，祂是要告訴我們什麼樣的心，所以在前面這個地方就已經明白的講出來，可是各位假如住在文字，就完全都不了解，祂是言在此意在彼(文字講出來是在此，可是祂的意思是在別的地方)，那我們先把前面七處那個心的地方所在先了解以後，我們在來說內容。我們講到第20頁。

經文――（第20頁）

阿難白佛言，世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不

   阿難向佛說，「世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪」，他們都跟隨在釋迦牟尼佛身邊，幫助釋迦牟尼佛大轉法輪。「常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著名之為心，則我無著，名為心不」，阿難一聽了以後，所說出來的地方所在都被佛破斥掉，都無一處是對的，都是不對，都無有是處。因為阿難侍奉釋迦牟尼佛，所以時時刻刻都在身邊，那麼對佛所講的那一些經典所講出來的話，阿難都句句在心，而且阿難記性很好，一聽進去他都能記住，所以釋迦牟尼佛跟四大弟子講心不在內，也不在外，也不在中間，阿難就想出來說俱無所在(都沒有，一切都無著，都不要著相)，這樣就是心，我都無著這樣是不是心。

經文佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無

　　佛就跟阿難講，「汝言覺知，分別心性，俱無著者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無」。釋迦牟尼就問阿難，你現在講我們那個覺知，分別就是了了分明，覺知了了分明的心性，全部都無著，世間整個所有一切，虛空以及水底的、路上的、空中的，所有有形有相，叫做一切，現在你不著：是有形相還是沒有形相。

經文無則同於龜毛兔角，云何不著，有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著

　　佛就講，「無則同於龜毛兔角」，假如說是無(全部在凡塵沒有)，那麼就像龜毛兔角，這個有名無實(只有名稱，沒有實在的)，龜沒有毛，兔也沒有角，這只有名稱而已，這個真的就是沒有(無)。「云何不著」，那無就無了，不用不著。「有不著者，不可名無」：假如有不著的話，不可以講無，無相才可以說無。「無相則無」：沒有形相才可以說沒有。「非無則相」：假如不是像龜毛兔角那麼就有相，像語言文字也有相。各位前賢我們以為語言沒有相，各位前賢語言有沒有相？(有)，就是有，語言一樣有相，因為講出來了，有聲音，有這個所在，所以語言有相。「相有則在」：相有了就已經在了，「云何無著」：已經在了就不可以說無著。

經文是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處

　　這時候佛就跟阿難講，一切無著，你認為它是覺知心，沒有一個地方是對的。

我們從頭開始回顧：

第一個「心在我們身內」

　　佛問「唯心與目，今何所在」，我們現在來領悟我們的心在哪裡，很奧妙喔！因為我們都認為，凡塵所有的人也都認為心是在身內，這個是第一個最重要的，而且大家都共識，認為心就在我們的身內，因為佛有講「心有靈知的作用」，靈知＝靈敏知覺，凡心所在之處(你的心在哪裡)，你一定對那個地方的一切都能分明了知(就是能夠了了分明，你的心在哪裡，那個地方你都很了解)。所以佛就講，你既然講我們的心是在身體裡面，那一定可以看到五臟六腑、一定可以看到指甲跟頭髮在生長。各位前賢，我們可以看到嗎？(看不到)。所以佛就講，既然看不到，那心的靈知作用就消失了，就不是了。這個就是否定「心不在我們身內」。那底下的六個地方，是被迫，然後把能夠想到的全部講出來。

第二個「心在身外」。

　　佛就講既然心在身外，身心就已經不相干，「心有所知，身不能覺，身有所覺，心不能知」，身心都分開。佛就把手拿給阿難看：「阿難看到我的手嗎？」阿難說有。因為我們看到手是眼根，眼根屬於身(是屬於身體方面)，那麼心分別嗎？阿難說分別。佛就講：既然你眼睛看到，屬於身；心能夠分別屬於心，那身心相知，心為什麼在外，所以又把「外」摒除掉。

第三個「潛伏根裏」。

　　阿難又被迫說「在眼根(潛伏在眼根裡面)」。阿難最大的問題是第一個「在身內」。底下都是沒辦法了、錯了，然後再想出來的。佛就說既然是「潛伏在眼根(跟眼根合在一起)」，就像我們戴眼鏡，佛就問，當見山河之時(你看到山河)，那看到你的眼鏡嗎？阿難說有看到，佛就問既然是潛伏在眼根，跟眼根合在一起，那麼向外的時候，可以看到山河大地，然後我們的知覺性回來一定可以看到自己的面孔。就問阿難你可以看到自己的面孔嗎？阿難說看不到。佛就講那你說潛伏在眼根就無有是處，不對。阿難又想這個不對，那個也不對，那到底是甚麼。

   所以各位前賢，那個前面的，這個已經要把我們整個真心呈現出來，所以第四個阿難又一直用我們的生滅心在思惟，那到底是在什麼地方，是在哪個地方呢？各位前賢在哪個地方？(無所不在)，那個還…，我們要了解到，那是等一下我們要透徹了解以後，明心見性了以後才說的，那個中間的過程就是把凡塵所有的物、相，全部都用我們的生滅心去思惟，它到底是在哪裡？這樣的話就會把我們整個…，我們不是要萬緣放下一念不生嗎？(對)，那要把我們整個妄全部認識，是哪裡不正確，到底是哪裡不對，哪裡出問題，所以阿難就用生滅心一直在想，想說我們凡塵所能夠知道的，就說「開眼見明，閉眼見暗」。

第四個「開眼見明，閉眼見暗」

　　佛一聽，開眼見明，跑到外面；閉眼見暗，就跑到裡面。佛就問，你閉眼見暗的時候，到底是跟眼根相對還是不相對。

　　我們閉眼見暗，「暗」有沒有跟「眼根」相對？哇！我們也不知道，跟眼根相對啦！你如果眼睛沒看到的話，你怎麼知道暗，有沒有相對？(有)，就是有跟眼根相對。佛又講「開眼見明，名為見外，閉眼見暗，名為見內，無有是處」。

第五個「隨所合處，心則隨有」

　　阿難又想，那麼要講什麼，阿難想到「隨所合」，就是「看到什麼就知道什麼」，看到樹就是樹，看到房子就是房子，隨所合則心則隨在。佛就講「隨所合」，你就是認為我們的妄心有體，那假如妄心都無體，就變成十九界因七塵合，那只有三六一十八，六根六塵六識，沒有十九啊！那也只有六塵沒有七啊！所以佛就講你那個隨所合無有是處。阿難想一想又說「在中間」。

第六個「當在中間」

　　佛就講「中」一定有一個地方所在，你把它標出來哪一個是中，我們把它標示中，從東看它不是中，變成西了；從南看變成北了，中就便無定位。所以佛就講你說「中間」就是佛性所在，無有是處。

第七個「俱無所在，一切無著，名之為心」

　　然後我們剛剛看的那個就是最後一個，就是第七個，俱無所在就是我的心。

　　我們看經文，佛沒有講，可是那意思已經整個呈現，所以後學把那個最重要的，我們要認知的，把它呈現出來。因為生活之中，我們所用的都是根塵相對，根就是六根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。塵就是六塵，六塵就是色、聲、香、味、觸、法。根塵相對產生六識，我們把六識當成心，因為塵相會一直變化，所以我們的心也會跟著一直變化，所以叫做生滅心，也叫做識心，識心是生滅，這一段要聽得清楚喔，因為關係到我們領悟以後進入真理世界，所以這個是屬於生滅心，心滅心是佛性的功能作用，我們不要去除它，只要知道它是功能作用。剛才有講，功能作用只有一次，吃花生有花生味，花生吃完了就沒有了，它又回到本體來。功能作用就是這樣，它呈現的就只有一次，我們看到萬相，看到一個相，你轉個頭，形相就不一樣了，剛才的相已經消失了，所以也只有一次啦！那你轉了以後，它又回到佛性本體回來。所以我們就了解這是屬於生滅的，心滅心。

　　我們要瞭解「唯心與目，今何所在」，心跟我們的覺知性到底在哪裡。我們就回來第一個「在身內」，不是在身內啊！我們從真理來分析，身體是水火風土四大，外面的物質集合借我們用，水火風土它沒有知覺性，是無知之物(不知道)，可是我們現在的身體知不知道？(知道)，都了了分明。所以在這個地方，佛已經把那個真心講出來了，在哪裡？就是把那個覺知整個抽出來，剩下身體的水火風土。我們想想看，我們一口氣不來，水火風土到哪裡去？歸還給天地了，我們那個知覺性是不是還在？(是)，因為祂(知覺性)沒有形相，不會死，祂也沒有生也不會死，可是就了了分明，所以我們都會講不在內，不在外也不在中間，俱無所在，我們也會講「盡虛空遍法界」。所以我們就從我們的身體，我們最親切的地方著手，我們的身體有四大假合，水火風土借我們用。然後有不生不滅的佛性一樣在我們身上，所以祂的答案不即不離，不即就是不住(不住在身上)，不離，也一樣從身上發揮知覺性。就是我們把身體的整個構造，水火風土眾緣聚會借我們用，我們現在把水火風土整個能夠分析得出來，它是沒有知覺性；那我們現在的身體有知覺性，知覺性就是佛性。我們的佛性不生不滅，現在跟生滅的身體和合，我們修就是要把生滅的認識得透徹，然後能夠住在不生不滅的真心佛性上面，這樣了解嗎？(了解)，有一點點啦！可能沒有那麼快，假如一聽就能完全了解，那根基太好了。

     所以要了解，原來盡虛空遍法界不是騙人的，因為知覺性，我們看到甚麼知道甚麼，全部都是佛性本體，是很寬廣的。你為什麼知道，靈知啦；那為什麼有靈知，佛性本體啦！不是身體知道，是佛性知道。這樣對佛性認識了嗎？(認識)。所以領悟就是要從這個地方，身體是天地的物質，水火風土，假的，要還給天地，一口氣不來就馬上還，可是我們不生不滅的佛性都不用還，為什麼？沒有形相，可是了了分明，確實存在，我們就是要這個確實存在了了分明的這個知覺性，我們能夠守住祂，這個叫做棄生滅守真常，常光就現前，這樣有印象了嗎？(有)，不一樣了。所以研究一定要從這個地方下手，我們的佛性盡虛空遍法界，不生不滅如如不動，我們一再講，有玩過相機的人都知道，照相的時候，按快門的一剎那絕對不能晃動，晃動的話，洗出來的相片模糊不清。

    我們佛性在身上，假如說祂是在玄關，我們玄關不是一直在動嗎？假如是的話，我們看的形相一樣模糊不清，可是我們頭動，形相都很清晰，為什麼？就是因為佛性如如不動。然後我們到哪個地方去，都不用帶佛性去，像後學從基隆下來，也不用把佛性帶下來，在這邊就有了，有沒有？(有)，而且都圓滿不缺，有沒有欠缺？(沒有)，所以我們就知道原來動的是身體，不動的是佛性，不管你到哪個地方，縱然到美國到中國大陸，一樣佛性都在，所以很奧妙。

　　我們就是住在身體，住在身體的話，身體有變化，而且變化很大，身體的快樂、身體的痛苦，對我們來說，比佛性都還重要，我們都看得很重，那叫本末倒置，該注重的我們都沒有，不該注重的我們很注重，很注重的，我們一直把它調養，一直補一直補，會死嗎？(會)，它是很忘恩負義，都沒想到我們一直照顧一直照顧它，結果它一口氣不來了就是不來，是不是這樣？(是)，那還要不要再一直照顧它？(要)，正確，不照顧它了，就沒辦法修道，就是要啊！要它能夠正常的吃飯、睡覺，然後我們才能夠修、才能夠成。所以就是要抓對方向，不要被中間的一些樹枝、樹葉把我們絆倒了，不需要注意的我們都很注意，而需要努力的我們都卻把它放一邊。

　　我們要知道我們不生不滅的佛性很親切的，就顯現在眼前。身體是天地的物質水火風土，身體沒有知覺性，那為什麼有？就是佛性。所以佛在問「唯心與目，今何所在」，知道在哪裡嗎？就是那個知覺性，祂俱無所在。金剛經有講「應無所住而生其心」，「無所住」就是我們不能落入形相，不要住在形相，都沒有住在形相。那沒有住在形相，我們能夠做到了，就進入空。空的時候，假如沒有「而生其心」，就會變頑空。「而生其心」，在空中能夠生心就是「有」，「有」就是佛性本體。道德經講，「常有跟常無」兩個合起來就是不生不滅的本體。要了解我們的佛性就是「常有跟常無」合在一起。「有」，但看不見。「無」，可是了了分明。可以了解嗎？(可以)。明心的部分，「生滅的」我們日常都在用，應對進退都用生滅心；起心動念也是生滅心，可是要知道「它是用一次就好」，在凡塵不是有用了就丟了嗎？那個就告訴我們，生滅心就是要用一次，你丟了，它就回到本體回來，你不丟就把它當成本體了。

　　佛性不住在我們身體裡面，因為祂的靈知作用，不知道五臟六腑、沒有看到指甲生長、沒看到頭髮生長，但是指甲、頭髮確實有在生長，那我們為什麼都不知，就表示我們的心不在那邊(不在身體裡面)，就在靈知作用。我們的靈知作用是不是已經可以拓展到整個虛空？(對)，懷疑啊？就是要相信我們那個知覺性非常寬廣。所有凡塵的萬相萬事都是我們不生不滅的真心佛性，寬不寬廣？(寬廣)。那我們就不必在這些萬相萬事產生分別，因為它全部都是我們真心所呈現，沒有心哪知道相，知道相是不是都是心？(是)，所以心跟相是合在一起。

   之前我們有講：「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」。心境一如：我們心跟外面的環境(就是現相)是一體的，當我們能夠進入到一體，要不要分別？不用分別，一體了不用分別，也不會產生喜歡跟討厭。沒有喜歡討厭就不會取捨，不會取捨就不造業，不造業就不受苦，解脫了沒？(解脫了)，就解脫了。可是我們分別心強不強？(強)，為什麼很強呢？就是從我相(住在我相)，把身體的我當成真的，住在這個身體，要給身體利益，而我們六道輪迴太久，既得利益已經蠻固定，現在要把既得利益全部都去掉就是不容易，所以修道之難就難在要跟自己做對，毛病都出在自己本身身上，只要我們把不正確的觀念全部去掉，就恢復本位，本位就是佛、就是菩薩，就是摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩。我們為什麼不願意呢？願不願意啊？(願意)。所以就是要認識，我們認識真理就可以回到本位，我們都是佛，我們可以跟南極老仙翁一起站在高高的地方來看大地的渾沌，也就是第八次元會，我們一次也沒看到，現在記得要看，站在南極老仙翁身邊來看第八次大地渾沌，也就是第八個元會，我們了解南極老仙翁還沒得道之前就沒有元會嗎？(有)，那我們往後有沒有元會啊？(有)。

    所以它綿延不絕，沒有一個開始也沒有一個結束，都一直這樣延續著，滄海桑田一直變化，我們現在所住的地球，不知道下個元會是住在哪個地球，不一定是一樣的。所以有無量的佛世界，我們為什麼都不去？所有的佛世界，我們成就了都可以去，可以去所有的佛世界度化眾生。娑婆世界的眾生就是因為善惡都分明，善的很善，惡的很惡，所以佛菩薩祂們都到娑婆世界來示現，就是在這邊行功立德會比較快。

　　假如我們到北瞿盧洲，北瞿盧洲跟長壽天的壽命平均一千歲，我們想想一千歲是多少？是我們人生的幾倍？為什麼有辦法生存的那麼久？就是有它的條件，因為大家都行善，那個善能夠使地生長的萬物都是養生。因為我們凡塵有一半是惡，所以地上生長出來的，有一半是養生，有一半是害生，剛好養生也害生，一半一半，所以我們壽命只有一百歲，要活到一百歲也是有條件。想想看還活到一千歲，女孩子幾歲結婚？五百歲，那現在的女孩子都不用結婚了，還沒到五百歲就死了。所以整個凡塵的善跟惡很鮮明。假如我們又一直經過到申會的時候，人要滅了，那個時候人的壽命只有十歲，那女孩子甚麼時候要結婚？如果不趕快結婚十歲就死了，也就來不及結婚就死了，所以要了解這個外在的環境，是隨著眾生造的業而決定，眾生都是行善，壽命就很長；眾生造業，惡很多，壽命就很短，因為地生長的萬物，隨著我們眾生的善惡變化。

　　假如我們的善一直都很多，那呈現的七寶寶物就會很多。假如我們都是做惡，這些七寶都沉入地下、沈入到海底，不見了，我們眾生見不到，因為都是惡，善的話就都浮上來。所以我們共業非常重要，眾生的共業：「大家都認為這樣是對，去做」、「大家認為這樣錯，不做」，那個共業就是很重要，會影響到整個人類的生存。現在我們從大的來看，子會開天午會關，午會過去了，現在走到未會。子會開天丑會闢地，寅會降人。丑會闢地的時候，現在又進入地要混沌，所以往後的一萬零八百年，地一直下沉，不是說五十年後，那個現在淹水的國家（泰國）整個在海底面下，都被海水淹沒了，已經沒有陸地了，而整個東南亞也一樣，一直海水上升，陸地下沉，這個是大的方向。所以要了解以為是減碳不減碳造成，其實那是一個定數，就是會這個樣子。我們在六道輪迴裡面很少去研究這一些道理，這是在那本小徒兒怨師尊裡面，有一篇老母十三嘆，裡面的一嘆老母就講出來，說子會開天午會關(天已經關了)，接著地就混沌，接著人就滅，人滅以後，混沌進入下一個元會，那下一個元會出來以後，又是子會開天丑會闢地，到寅會時人又降生，在皇母訓子十誡裡面說，我們在洗澡時，老母把我們的仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來。其實那個是說得好聽，是我們起心動念才降來凡塵。而且現在不是有很多人求了道但沒有修，那就是種子不滅，下一個元會，比較清醒的都不願意到娑婆世界來、不願意到凡塵來，不要現相，不要，太苦了，苦不苦？(苦)，凡塵都太苦了，只要一落入現相都是苦，所以都不願意到凡塵來。

　　那有求但沒有修，他就沒有主宰的力道(他自己沒辦法主張)，業力就把他推，你不得不來。就像我們現在業力把我們推到凡塵就不得不來。為什麼要來這麼苦，就是被業力推來的，我們都不知道，就這麼生出來的，有原因的，會生到凡塵來有原因的，然後當我們一落入凡塵是不是都不一樣了，有的人就被呵護長大，有的就在地上爬，捉雞屎在吃，為什麼差別那麼大，就是在凡塵的所作所為。我們一直都在利益眾生行善，那出生的時候，人家都呵護，一直保護你長大，好命。有一些人的父母就很忙，生下來以後，你自己就自立自強，就讓他放牛吃草，若入凡塵都有其因果。

　　老師那一首「謝謝你」就有感悟生命因果牽繫，也是心念的累積。活佛老師那一首「謝謝你」裡面，可以說是洩漏天機，祂把整個都講出來，只是我們沒有體會而已。有體會就可以了解為什麼那麼多人看韓劇，因為它內容就是分離相聚相交替，這幾個字我們就為它笑為它哭，笨或聰明？(笨)，我們都看的入迷。「謝謝你」最後那兩句能夠愛人是福氣，學會了圓滿生命裡面的緣起緣滅，緣滅＝散戲了，我們跟家人有沒有散戲的時候(有)，有沒有結緣的時候(有)，所以那個緣滅緣起就是我們在凡塵所有的遭遇，老師都把它點出來，所以有了道讓我們永遠不孤寂，有沒有(有)，就是要研究，就是這麼殊勝，這麼好的，不研究太可惜了，所以要從性理心法進入，這樣聽懂了嗎(懂)。

　　所以「唯心與目今何所在」，知道它在哪裡嗎？都還不肯定，還把它住在身體裡面，住在身體比較習慣，都已經這麼久了，現在要把它趕出去，讓它無家可歸。所以要了解我們把它趕出去，不住在身上就變成整個虛空都是家，真的是好大的一個家。所以我們現在努力的方向，就是把靈知的真心能夠啟發，能夠守住祂，那個就是棄生滅守真常，常光現前就是我們佛性本體所發揮的光芒。那個就會呈現在我們的眼前，所以成道成佛都不用懷疑，我們一研究性理心法，各位有沒有這個信心？(有)，原來要成道成佛就是這個──盡虛空遍法界，不生不滅的佛性本體，我們都能夠在日常生活之中，都能夠體會，能夠呈現，就已經努力在修道。後學上禮拜在高鐵上看美國彌勒寶堂出的訓文，老師一直在強調一定要研究性理心法，可以讓我們超生了死，然後可以成道可以成佛。

　　我們從前面這一段，佛問阿難「唯心與目今何所在」，那是要啟發我們對真心的認識，真心就是即心即佛，那個心就是佛，所以成佛一定沒有問題。所以前面才講「十方如來，同一道出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相」：十方如來都相同的道脫離生死，脫離六道輪迴，皆以直心，直心就是正念真如，正念就是沒有念，我們有念叫做邪念，已經不正確了，不對了，所以正念真如叫直心。直心也就是我們的真心，也就是即心即佛，所以只要肯用我們的直心就可以成道。

　　我們剛講的抽離水火風土，已經不跟水火風土混在一起的那個知覺性，就是我們佛性本體，那個也就是真心，也就是直心，同一道出離生死就要用這個直心，用這個真心出離生死。心言直故，心也直，講出來的話也直。各位前賢，我們日常講出來的話直不直？(不直))，不直在哪邊？都有自私自利的企圖在裡面，對不對？那心都沒有直，講出來的話也沒有直，我們在應對進退都是應付應付的，所以離修道就還有一段距離。我們心直言直，如是乃至終始地位，終就是結果，那已經成道成佛。始就是開始，我們開始修道，如是乃至終始中間(過程的中間)，永無(永遠都沒有)委曲相(委婉曲折)。我們現在看電視劇都委婉曲折，我們才喜歡看。如果沒有委婉曲折就不喜歡看。

    所以社會教導我們就已經不正，教我們就要委婉曲折，那要修成道就不能委婉曲折，就是要直心，就是要真心。那我們剛開始當然會有點吃虧，沒關係啊！吃虧就是占便宜，一勞永逸，吃一點虧，成道了，成佛了，不是很好嗎？所以吃一點虧沒關係，真心一定吃虧，因為現在的凡人自私自利的心都很濃厚，我們要知道，準備讓人家騙，會不會？都不願啊！準備讓人騙又很高興，絕對成佛，絕對成就的。我們就是不甘願，不甘願是不是假的，那讓人騙是不是很歡喜？高興不起來。了業障的最好方法，甘願被人騙，明知道你在騙，我也高興被你騙，就不會起衝突，高不高興(高興)。所以我們這個觀念要改變還真不容易。

　　我們要了解凡塵都是虛幻不實在，只要落入現相，縱然我們很會賺錢，賺到整個世界，一口氣不來了，都是要送人了，那幹嘛去爭呢？所以就記得以後不跟人爭了，都會讓人。修道就是跟自己作對，很多事情自己能夠放下身段、自己能夠放得下了，就海闊天空，真的就無憂無慮。

   所以四祖就對法融禪師講：「百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源，一切戒門定門慧門，神通變化，悉自俱足，盡在汝心，一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛無殊，更無別法(沒有別的方法，就只有這個方法)，汝但任心自在，莫起觀行，亦莫澄心，莫懷愁緒，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目隨緣，皆是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛」。

　　法融禪師的偈語：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，我們剛好要用心的時候，沒有心可以用，無心可用的心就是直心，就是真心，所有的生滅心都沒有了，所以無心，我們要真的無心，生滅都不要了，無心，無心的時候，剛好給我們用，都是用直心都是用真心，當我們用心的時候，恰恰都沒有生滅心，這樣整個意思都呈現出來了。法融禪師講的就是要我們不要用生滅心，要用直心，要用真心，我們只要進入真理世界是寬廣無比，非常寬廣，凡塵所有一切萬相虛幻不實，都假的，不要住在凡塵的萬相。

　　佛問阿難唯心與目今何所在，然後這七個地方，就是把凡塵所有的萬相萬事，不管是有還是無，全部包含在裡面，那我們把這個七個地方所在，全部都破除掉，不住在這個七個地方所在，我們妄就盡，所以萬緣放下就是放下這七個地方所在，知道嗎？是有內容的喔！你說萬緣放下，放下什麼？放下這個啦！放下「心在身內、心在身外、心潛伏眼根、心見明暗、心隨有、心在中間、心無著」，全部去掉，妄盡了真就顯，那個真顯就是直心，就是真心，就是即心即佛。

　　司空山本淨禪師對來問道者說:「你要問道還是問佛」，他說：「佛跟道不一樣嗎」。本淨禪師就說：「你要問佛的話，即心即佛。要問道的話，無心是道」，我們就可以一個一個都連貫，意思都呈現。在講的時候，有時候先講一些綱要，內容往後再慢慢解說，解說的時候因為薰習的時間久了，了了分明就呈現。有沒有這個感覺？(有)。我們剛開始沒有講那麼詳細，可是現在愈來就愈詳細，就愈了解。所以萬緣放下就是放下凡塵的萬事萬物，不管是有、不管是無，全部放下就妄盡真顯，所以「一念不生」是真顯，那個真顯的真就是佛的本體，我們就是要追求這個，追求這個才是正確的方向。不然我們中間有很多不該努力的卻很努力，甚至跟人家吵得很厲害，點滴在心頭知道就好，就不要講。往後我們就是朝心性的方向來努力，努力的把心整個呈現，要記得「心有靈知的作用，心所在之處，一切均能分明了知」。 這樣會嗎？心有靈知(靈敏知覺，靈知的作用)，凡心所在(你的心在哪裡)，你一切均能分明了知(心在哪裡都清清楚楚)。

　　我們十世古今不離當下，十世古今就是過去、現在、未來，各有三世就九世，加現前一念就十世，十世的古跟今是不是顯現在我們眼前，我們不要起三心就沒有四相，沒有三心四相，三世攝受我們不住，我們就不進入六道輪迴。過去世攝受不住我們，現在世攝受我們不住，未來世也攝受不住我們，都沒了，我們就脫離六道輪迴，了解嗎？(了解)，有沒有一點困難，好像不只一點，是很困難，不過不是不能做到，而是看我們有沒有心，有心一定可以達到。我們都知道密勒日巴修那個苦，為什麼要修那麼苦，就是因為祂害死人，要用那個苦來磨練，把那個業障全部都磨掉，所以他就是一直能撐過那一種很苦的生活，他的師父馬爾巴故意要他去山上蓋房子，揹著石頭上去，等他蓋好了，馬爾巴說「我說錯地點，是在這邊山頭，不是那裡，你把它拆下來再蓋到另一座山上」，然後密勒日巴又把石頭拆下來再蓋到另外一座山，那有師兄弟幫他，馬爾巴說這一個石頭不是你搬的，是誰搬的？他說師兄幫我搬的，喔！不可以要你自己搬，就是那麼苦。中間很多次都想放棄，可是想這一生不能放棄，還是要努力修，到後來沒得吃，就去拔野生的青草來吃，吃到全身發綠，有人見到他說「你是人還是鬼」，密勒日巴說「我是人啦」，那怎麼變得這樣？沒得吃啦！

    所以密勒日巴就講「我們凡人在凡塵多活一天就多造一天的罪，入地獄唯恐不深，受罪時間唯恐不長」，很寫實喔，那是老實話。因為多生活一天就多吃一些生靈，就多造罪一天，這樣活得愈久罪就愈重，所以要早點死。我們可以不用那樣，我們可以不吃那些生靈的東西，不跟牠結惡緣。我沒有吃你，你不能來像我討債啊！像南部有養家禽，而自己養的要殺的時候，就去秤看有多重，那你自己養的，捉來殺掉就好了，為何還要秤重！那就是明白的跟牠說，我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你要討回去不能超過。然後殺的時候會說：「做雞做鳥無了時，一刀送你去出世，讓你去做好人家的兒女」，還為自己找了很多藉口。我們哪有那麼大的能耐、那麼大的功德，可以使牠超生。

    所以那些被殺的就講「你有德超我生，你無德還我命」，那我們有沒有德？(沒有)，都沒有啊？對自己那麼沒信心，自己要「有」，因為我平等了，內心之中平等了，德就呈現了。六祖說「見性是功，平等是德」，你都平等了，沒有分別心了，德就呈現了。所以在日常生活之中要培養，盡量把分別心淡泊、降低，然後利益眾生，只要一段時間，一樣會習慣，若是習慣了沒有做就怪怪的，做好、做壞也都會養成習慣，一生很短暫，一轉眼就過了，所以不知道哪一天把命要交回了。後學就在想，那一陣子我們休息50天，看到後學連站都站不穩了，你就想來扶我一下，那個時候一口氣不來就沒了，不見了，很脆弱的，不能仗勢著想：「我現在很強壯，等老了再來修」，來不及喔，棺材是裝死的，不是裝老的，有的年輕的很快就不見了，去哪裡了？所以我們凡人在凡塵要把握，把握在生的每一天，就要趕快及時修道。回到本文（第21頁左邊）。

經文――（第20頁反面）

爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：

我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，

不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍。當由不知，真際所詣！

　　「爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言」，這段是敘述請法的禮儀。「我是如來最小之弟」：阿難跟釋迦摩尼佛是堂兄弟，釋迦牟尼佛年紀最長，阿難年紀最小，所以我是如來最小之弟。「蒙佛慈愛」，佛都很照顧他。「雖今出家，猶恃憍憐」，雖然現在已經出家在修道，可是內心裏面還仗恃著我的堂兄就是佛，所以有一點驕傲，他的堂兄會可憐他。「所以多聞」，一直聽所有的修持法門。「未得無漏」，還沒有到達無漏。無漏就是已經成就，能夠成菩薩、成佛就是無漏。「漏」翻成中文叫做煩惱。無漏就是沒有煩惱，沒有煩惱就是已經成佛、已經成就。「漏」在字面來講，就是精神外放，我們精神一外放就是漏，無漏就是精神都能迴光返照，都能夠收回來。「不能折伏，娑毘羅咒」：就是沒有功夫，沒有定力，所以對大梵天的娑毘羅咒都沒有辦法折伏。「為彼所轉」，被咒所轉，轉道摩登伽的寢室裡面。「溺於淫舍」：就是沒有辦法自己主宰。「當由不知，真際所詣」：就是我不知道真如實際所在的地方(詣＝所在之處)，才會這麼悽慘，任人擺布。

經文――（第21頁）

惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

　　「惟願世尊，大慈哀憫，開示我等」：就是希望他的堂兄釋迦牟尼佛能夠大慈、能夠可憐他，能夠開示我等，因為還有很多的大眾一起在聽。「奢摩他路」，就是一條修道成佛的道路。奢摩他、三摩地跟禪那，三個翻成中文都叫正定。「奢摩他」著重在領悟真理；「三摩地」就是實修、實踐，實際去做；「禪那」就是已經有功效呈現。三個的內容不一樣，雖然翻成中文全部都是正定，是從佛性裡面出來的正定，可是內容不同。「令諸闡提」：闡提就是一闡提，就是沒有善根。「鐆彌戾車」：鐆就是毀掉，彌戾車就是惡知見(我們負面的念頭叫做彌戾車，是惡的知見)。「作是語已，五體投地」：兩隻手兩隻腳還有額頭，五體都碰到地上。「及諸大眾，傾渴翹佇」：大眾也很喜歡知道真理所在，真如實際的地方所在。各位知道了嗎？我們講的就是真如實際，講的就是我們不生不滅的佛性本體，那個靈知就是祂的地方所在。所以大眾都一直很口渴在等有飲料可以喝，頭舉得高高的一直在等。「欽聞示誨」：就是能夠聽釋迦牟尼佛開示教誨，能夠教導。

經文爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃曜，如百千日。

「爾時世尊，從其面門」這個時候釋迦牟尼佛從面門，面門就是我們五根聚會之處。所以我們要知道，我們的五根也同時在放光動地，佛在放光動地，我們一樣在放光動地，只是我們都不知道而已。那個面門就是我們六根性。「放種種光」，不只有一種，是種種光。「其光晃曜，如百千日」，那個光非常明亮，好像有一百個，一千個太陽。一個太陽就很亮了，它是一百個一千個，我們的佛性有一百個一千個的亮，可是我們現在都自己把它蓋住了，所以那個亮都不見。()

經文普佛世界，六種震動，如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。

　　「普佛世界，六種震動」：所有佛世界六種震動。「如是十方，微塵國土」：十方＝東西南北，東南、西南、東北、西北、上下。十方的微塵國土，一粒微塵就是一個國土，非常寬廣，我們所看到的都太渺小了，我們只有看到一個娑婆世界的國土而已。這裡是講十方的微塵國土。「一時開現」：能夠同時展開顯現。「佛之威神，令諸世界，合成一界」：佛的威神力道，令所有的佛世界就合成一界。「其世界中，所有一切，諸大菩薩」：在這個世界裡面所有一切的諸大菩薩。「皆住本國，合掌承聽」：不用趕到菩陀林來。當我們一進入到正定以後，住在本國(住在自己不生不滅的佛性上面)，就可以聽到釋迦牟尼佛講經說法。所以各位前賢修成了以後，你就坐在你的家裡，就可以聽到十方諸佛在講經說法，很奧妙的，聽到這樣，好像在說卡通，確實祂們都不用來來去去，只要進入自己的性分裡面，在正定之中就可聽釋迦牟尼佛在講經說法。

經文佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

　　「佛告阿難，一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚」：我們眾生從無始以來，就是太久了，沒有一個開始，很久的久。且都顛倒，我們眾生都是顛倒，我們種業種的非常多，自然就一直在造業，好像那個惡叉聚，惡叉聚是印度的水果，一蒂有三顆，就是惡叉聚。「諸修行人，不能得成，無上菩提，乃至別成，聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知，兩種根本，錯亂修習」，佛就明確的講，摸到根的成仙作佛，摸不到根瞎修行。這裡就講我們不知道根本，然後錯亂修行，再怎麼久也修不成。所以各位一定要了解成佛的因，成佛的因就是我們的真心、就是直心，那個才是成佛，不是的話就不能成。後學都一直強調，我們從事、從相，那個事跟相成不了的，你就是做得很多，做得滿頭包，那個只有了自己的業障，以及跟眾生結緣，那個跟成佛成道沒有交集，可是我們現在努力的方向，好像都朝著事跟朝著相一直在努力，可以成佛成道嗎？我們研究性理心法就了解，那個不能成的，事相變化無常，你在變化無常的裡面，怎麼成道怎麼成佛？不能成的，一定要不生不滅、一定要如如不動，我們對我們自己不生不滅，如如不動的佛性本體，認識了，啟發了，運用了，那我們就一定可以成就，時間早晚一定成就，這樣了解嗎？要聽進去。我們活佛老師說一定要聽進去，要做，告訴我們一天二十分、三十分、一個小時、兩個小時，一定要挪出時間來做，不了解的話要先聽，聽了以後了解了要做，那就可以脫離苦海，就可以超出六道輪迴，超生了死，是真正的。後學上個禮拜看老師說的，在美國說得那麼詳細，老師很疼愛他們，很多地方都一再講，講得很詳細。

附記:

   有時間的前賢大德可以參考:濟公活佛慈悲慈訓:不戀鏡中花ˍ發一同義ˍ美國彌勒寶堂

(非常感謝天恩師德，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，以及感謝各位前賢們提供文字檔。)

http://blog.udn.com/angel95168620/46062754

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

◎剩下約30分鐘，提問問題

    【問】：後學做萬緣放下一念不生，已彷彿更深一層，也就是處於快熟睡形的狀態，換句話說是不醒人事，可是並沒有熟睡，因為有人過來，輕敲一下便起來，但是眼皮很深，一副睡眼惺忪的樣子，通常三十分鐘以內會自動清醒，精神很好，請問是做對了、還是根本就算睡著了？

【劉講師答】：因為各位的用心程度跟所報的方向都不太一樣，所以呈現的那些功效也不一樣。可是只要我們心思一定要正，不能起心動念、不能胡思亂想、不能對自己沒信心，不管遇到什麼都是緣，要把它放下。能睡就睡，多睡，睡了，它精神就恢復了，對我們身體也有幫助。

   【問】：每一個大元會都一樣有青陽、紅陽、白陽三期，及像現在的普渡眾生嗎？

【劉講師答】：大致上都是這個樣子，大致上都有青陽期，青陽期就是萬物生發的時候。紅陽期就是萬物成熟的時候。白陽期就是已經結果了。都有這個過程，我們所有的萬物都是這樣，由青到紅，再到白，都有這個過程，大致上都是相同。

   【問】：倘若有眾生都渡盡了，還會有大元會嗎？

【劉講師答】：眾生渡盡了，眾生都成佛，成佛到佛世界，所有的佛世界非常寬廣，所有的佛世界裡面也一樣千差萬別，有全部都是菩薩，有全部都是阿羅漢，也有一些緣覺的參雜在裡面，所以要能夠渡盡眾生都成佛，那是要很大的心力以及很久的時間。所以是我們想像：「想得美」。

   【問】：靈性和佛性的差別之處，是靈性有前世帶來的氣秉和識心，以及七情六欲來投胎，是嗎？

【劉講師答】：這跟各位都有關係。佛性是常住不遷，沒有變化，不生不滅。我們的秉性跟習性，秉性是落入凡塵接受氣秉的拘束，習性是我們六道輪迴自己養成的習慣性。習慣性從我們日常的生活就可以看得出來。秉性就是我們接受氣數，後學之前有講過，假如兩個已經相熟識的，當見到面，試驗他有沒有在氣秉之性裡面，就跟他講「啊～你今天臉色怎麼這麼難看，你是身體不舒服嗎」，然後你看他，「他會頭搖一搖，好像真的，真的有一點頭痛，然後身體搖一搖，不舒服喔」，那叫氣秉之性。然後隔了一段時間再遇到他，你就講一個相反的方向，「你今天是有什麼喜事啊，怎麼滿臉春風」，這時候看他的反應「好像全身都輕了，大概像是減個十公斤，走路都會飛了」，那叫氣秉之性。我們有沒有啊？這不講還不容易發現，氣秉之性就是氣數，當有人對你講「你最近有災難喔，你要小心」，然後你最近都諸事不如意，那叫氣秉之性，就是被氣數綁住。所以這些都被人家暗示，當人家說你會怎麼樣，你就一直想你會怎麼樣，本來是不會，結果被你一直想到真的成事，那叫氣秉之性。習性，就是我們的習慣性，像你用左手吃飯、還是右手吃飯，這叫習慣性，你若一出生都用左手，你就是左撇子。

    【問】：在公司上班需要計畫很多事情，是未來心是嗎？

【劉講師答】：那叫做要吃飯。那個策劃，你在當下專一，專一就是道，知得一萬事畢，你知道這個一，能夠專一，你在策劃的時候，就全心投入策劃，策劃完了就拋開，不再去管它。不是說我們不吃飯了，大家都想當貧道嗎？還是要吃飯，所以上班賺錢還是要，記得「隨緣之用，一次，不是本體」。

    【問】：做萬緣放下一念不生，所以連正念、善念都不應該有，二十四小時保持無念是嗎？

【劉講師答】：對，正確。所有的念都不要起，不要說這是善念，我就趕快起個善念，不可以！因為在真理世界裡面沒有相對，是絕對，是一體。活佛老師在「謝謝你」有講，造化之中我們原來是一體，一體哪有善惡，所以連善都不要起。

   【問】：大學首章「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，怎麼解說?

【劉講師答】：大學的大，就是人得一，人得一為大，然後就是學大，我們要學人得一，得到道了以後，應該要怎麼樣。學到那個大。所以大學就是學大。這個「大」，就是進入性理心法，所以「大學之道，在明明德」，「明德」是佛性本體。在「明明德」，第一個「明」字，是使我們的佛性能夠光明，所以第一個明字就是要修，要修我們佛性才會恢復光明。在親民，就是發揮渡化眾生，能夠自己當新民(新的一個人民)，然後要使周遭的人也一樣能夠當新民。「在止於至善」，那個至善寶地，就是要到達善之又善，非常不容易，要致力一直努力朝那個方向。

   【問】:請問劉講師求道、修道、辦道已經好幾年了,但是後來去拜皈依○○無上師,又過了十幾二十年後歸空了,請問這樣的道親算不算反道?歸空後又往哪裡去?靈性要歸去哪裡?

【劉講師答】:因為他心不定啦!得到最好的還不知道最好,然後還要往外去找,那等於說他已經迷失自己啦!所以五祖對六祖用袈裟圍著說,金剛經到應無所住而生其心,六祖言下恍然大悟,接著就講:『何其自性本來清靜』有沒有?(有)那個何就是為什麼啦!其就是期待,我們為什麼期待,就等於向外面去找自性啦! 為什麼向外面去找自性呢?我們自性本來就清靜,本來就俱足,本來就可以生萬法,你為什麼又要向外去找呢?這樣了解意思嗎?

   所以對自己要有信心,我們得的就已經是最殊勝的授記,那你還要去拜別人你還要再去追求,你就否定啦!你把前面的都否定啊,那你否定了你要去哪裡? 要去哪裡? 去哪裡啊? 去哪裡比較妥當?到處流浪,做遊魂。

    【問】:那名字是否勾出天盤?

【劉講師答】:已經當遊魂了,勾不勾出天盤?已經勾出。他自己放棄啦!不是我們不要他啦!是他自己放棄。

   【問】:歸空後那是否要到地府閻羅王那裏去?

【劉講師答】:除非你求道的時候那個表文都不昇天,表文不昇天三官大帝沒有接, 三官大帝沒有接生死簿沒有除名,那你過往就要到地獄去報到。

   【問】:那像這樣九玄七祖也會被拖累嗎?

【劉講師答】:喔!一樣,你都沒成就了你的九玄七祖哪能沾光?都被你拖累了,本來還不錯啦!被你搞得變成很痛苦。

   【問】:金線斷了怎麼辦?

【劉講師答】:我們要了解到我們的金線就是從無極、太極、兩儀、四相、八卦,然後相綜相錯,它有我們要了解它有掌天盤,有掌道盤,我們都承續下來這樣就是一個金線,並沒有說中間怎麼樣就斷了,哪有這樣快就斷了?

   所以要了解到全部都在心啦!你的心斷了就全部都斷了。你的心不斷,你的心中有彌勒祖師,有老祖師,有我們濟公活佛老師,有掌道盤的老師,那斷不斷金線?不斷啦!哪會斷?他自己斷自己金線啊!他要斷就沒辦法啦!這樣了解嗎?各位前賢了解嗎?(了解)要對自己有信心啦!我們都相信我們所走的是正路,是非常正確的道路,沒有拐騙啦!沒有騙人,很確確實實(性理真傳)。

   【問】:在921大地震之前後學就夢見棺木鬼魂,前年又夢見柬埔寨大水災,今年又夢見泰國大水災,最近後學又夢見忽天大水來了,(八八水災)跑出去外面看好多人身在水外,頭往下都死了,我很擔心眾生受劫,我不知道要怎麼辦?只有祈求台灣平安災難不要來。

【劉講師答】:我們要知道仙佛一直告誡說災劫連連,一直都接踵而來,那我們就可以看確實世界各地災難重重,一直接連都一直逼著到我們眾生的現實生活來了,所以那個是要告訴我們趕快努力修道啦!我們是以道來拯救天下,不是用我們的手去拉啦!用我們的手去拉那個都是有限,而且也不成就,要用道,就是要用真理來就渡眾生,那個才是正確啦!

    所以只要有緣我們隨緣,有緣喜歡聽你就講給他聽,那不喜歡有怨惡的情形出現,你就stop就不要講，不要讓他造業啦!他毀謗經典、毀謗真理罪過很大，所以我們就隨緣能夠度化眾生就渡，那我們也講了這麼久有六祖壇經，有道德經，有現在講的楞嚴經，我們請他看、請他聽這樣就幫助他啦!真正能夠聽得進去,看得下去,他就會改變,一改變就有成佛的希望。

   【問】:請問剛剛劉講師課堂上講說十三嘆裡有子會開天，午會閉，那您剛講說天已經關了，可是在我們這一次裡面子會開天丑會闢地寅會生人，那後來成於事滅人滅地滅天那這兩者有什麼衝突嗎?

【劉講師答】:喔沒有，它是一個氣數，固定的自然的變化，假如各位有看到 皇母十三嘆在不知道第幾嘆?大概在第七吧!它就講子會開天然後午會關，接著底下沒有講地跟人，可是我們從那個真理來推敲先開天，然後闢地然後人降世。然後現在先關天地渾沌，然後人滅，然後天地渾沌，這一個是自然現象的運作。

   我們看科學家都說我們這個地球有幾十億萬年，那我們也都沒有看到啊!看到這麼幾十億萬年的過程，沒有，可是以現在科學家能吸收到的知識，就是我們整個天地的變化影響到整個冰山融化，融化整個地球水面上昇，陸地下沉，這樣我們就可以判斷那個陸地愈來愈少，就已經沉在海底下，那我們人都當魚啊!要先學到水裡呼吸，那個是自然現象啦!那個是一定的。不過你也不用煩惱因為那個地渾沌還有一萬零八百年，現在才開始而已。到人滅那更久兩萬一千多年，我們佛性遇得到，我們身體遇不到啦!

    【問】:那再請問第二個問題，不思善不思惡，那我們萬緣放下的時候(聽不清楚)可是我們又鼓勵大家發善念，那這樣會不會有衝突?

【劉講師答】:喔!你這很愛吃雜菜麵，(哈哈哈)你都把它混在一起，要分開，角度不同，我們那個心存善念是在日常生活之中，那個不思善不思惡那是要進入佛性本體，佛性本體沒有善惡啊!進入佛性本體跟我們日常生活之中的應對一不一樣?(不一樣)嘿啊不一樣的你都把它混在一起，那我要怎麼回答?

   【再問】:就是當我們靜下來的時候ㄟ當有一個蹦的一聲，可是這個時候正念，那我們當下說在發善念，可是在我們這個之中要放下，這個發善念?

【劉講師答】:那你這樣的話是常發愿，不是發愿長。了解意思嗎?你的愿不時在發，所以不時沒有(台語)，所以你那個愿是生滅的，一個愿下來不生不滅，一生都不夠去實行，都不夠，好幾生好幾世都還記得這個愿，那個才真的叫「愿」。

   那你的愿一下又發，一下子又發，喔!那個生滅的，那個不要啦!這樣聽懂嗎?我在講都不一樣喔!(哈哈哈)還有五分鐘，啊!還有。

   【再問】:後學再請問生魂覺魂跟靈魂，那在我們體內請劉講師把這三個幫我們解釋一下謝謝?那他們跟靈性之間是不是等同?

【劉講師答】:好請坐，我們要知道說那個生魂單我們人類啦!植物也有生魂，植物沒有覺啦!它只有生，所以植物生魂。然後覺魂是那一些動物，動物牠知道餓你打牠，牠知道痛，那個就是有生魂有覺魂。然後我們人最靈有靈魂，有生魂、有覺魂，有靈魂，可是我們就是要知道那個魂怎麼寫?云，鬼對不對?云:就是佛說，佛在講鬼，就是我們在講的魂就是走入六道輪迴，在六道輪迴裡面輪轉才叫魂。

   所以我們都講性，那性怎麼寫?立心生了對不對?所以我們要立志，然後生我們那個佛性，所以佛性生靈魂各位要了解到不一不二，不是一啦!但是也不是二，因為我們到地獄去我們佛性也陪我們去，那為什麼我麼是到地獄去受苦?因為我們造業所以要到地獄去，那佛性是無所不在，你到天堂，你到地獄祂都跟，佛性祂都在，祂都有，所以我們要知道說佛性祂是修養的非常好，你要去哪裡我都陪你去，有沒有很講義氣?(有)，佛性很義氣喔你要去哪裡我都陪你去。

   所以我們要知道說我們到地獄受苦是靈魂的事，那我們一到受苦的那個場所，我們就是要了解就是跟我們身體一樣的感覺，不然它所有的刑具對你都沒有作用啊!不然佛性祂不痛不癢不餓啊!都不痛，你如果用佛性去地獄的時候那個是要去渡化眾生，渡化地獄的眾生，不是要去受苦。所以受苦的時候他有靈魂的知覺性在，所以所有的苦都承受，那個承受的苦是很難過，我們現在要體會的話去大醫院的復健室去看，那個大概就是地獄的情形。

   【再問】: 承上，可是有時候生魂裡面還是有感知，譬如說種植物的時候，還給它放音樂，它是有感受的，所以在生魂裡面還有覺知，所以它不純然只有生魂。我們說「生公說法，頑石點頭」，石頭還可以回應。所以好像並不是存在我們講的只有生魂。

【劉講師答】:你又很喜歡吃雜菜麵又把它攪拌，因為凡塵的萬象都是佛性啦!所以頑石點頭頑石也是佛性啦!可是那個角度跟你講靈魂去地獄是不一樣的，那你說植物像那個永靖種花賣花那個地方，它就有放音樂然後晚上點燈，讓它們看，讓它們聽生長得會很好，那個促成它們生長，那個是一種刺激性，並不是他們有生那個覺魂出來，不然你去打看看，你去永靖把那些植物你去打它，問看你會痛嗎?下課!

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:                 

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

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(2)第二個備份網站，連結網址

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