無論用什麼方法都能成無上道
 >>> 下面大師又有個解釋，「又一切三昧，皆有三相，謂入住出」。這是屬於常識，清涼大師在此地順便給我們提一提。一切三昧，一切是無量，像我們用念佛的方法得到的三昧叫念佛三昧，從《華嚴經》上得到的叫華嚴三昧，從《法華經》上修到的叫法華三昧，你用哪種方法去修，就冠上它的名稱。三昧是相同，都得定，而定都開智慧，我們用什麼方法修的沒有關係。八萬四千法門我們都要尊重，為什麼？它方向是一個、目標是一個，用的方法、手段不相同。無論用什麼方法都能成無上道，所以彼此要知道尊重。佛法今天衰，衰是什麼？大家門戶之見太深，都說自己好，別人都不如我，這個錯了。應當知道法門是平等的，沒有高下，要互相尊重、要互相讚歎，佛法就興旺。各修各的，是我們根性不相同，我修你那個我修不成功，我修我這個會成功。我們同樣到達一個目的地，我們選擇的道路不相同，我們選擇的交通工具不相同，但是最後都可以到達。所以到達是相同的，方向目標是相同的，這一定要知道，我們對一切法門都會生尊重的心。我們現在學《華嚴》，才真正對所有的宗教以平等心看待、以尊重的心看待，對任何一個宗教他們修行的方法，我們都歡喜讚歎。我們知道，他要是懂得這些理論、方法，能夠放下妄想分別執著，都能成無上道。
 >>>都有三個相，這個相就是入定、住定、出定，都有這三種。入是自證；住是自性的本相，這是不動；出是什麼？出是感應，眾生有感，自然就有應。諸位想想，有入住出這三個說法，這三個有沒有界限？沒有界限。入從哪裡入？從哪裡出？找不到。遍法界虛空界是一體，一體裡頭就沒有出入。所以這個出入，就是你覺了，就是入。我以前不知道，迷惑，現在豁然明瞭，這就入了。明瞭什麼？明瞭整個宇宙跟我是一體，像我們在《還源觀》裡所學的，那也是從《華嚴經》上講的，一粒微塵裡有大千世界，一切微塵皆如是。微塵世界裡頭有我，我在其中，又何況微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡。這是什麼？這是說信息，橫遍十方，豎窮三際，這是真的，這不是想像的，是事實。所以你證得的，哪一天明白、覺悟了，這叫入；入了之後，就如如不動，那叫住；眾生有感，立刻就有應，那叫出，感應道交。
 >>>大師在此地跟我們講，「即照之寂，故名為入」。照是什麼？明瞭，你智慧起作用，寂是體，照是起用。所以寂滅就叫大涅槃，大般涅槃，體是清淨寂滅。寂就是定，滅是什麼？滅煩惱，所有一切煩惱不存在，所有一切現象不存在，我們今天講物質的現象、精神的現象都不存在。這個東西好像現在科學家發現宇宙之間有所謂黑洞，有一點像這個意思。黑洞，連光都被吸收在裡面，它是極大的能量，有一點這麼個意思。但是自性是常寂光，一片光明。我們想，像黑洞這種現象也不會存在，黑洞還是業障變現出來的，心現識變的。「即寂之照，故名為出」，寂是體，體接受眾生的感它就應，眾生有感它立刻就應。應的時候它就現身，像觀世音菩薩三十二應，這叫照，為一切眾生現身說法。「入已未起，故名為住」，契入之後，沒有起，這個時候叫住。這是入出住這三個名相的意思。「餘三昧等，並如前釋」，無量無邊的三昧，這個入住出解釋都相同。
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