先以欲鉤牽，後令入佛智(按語:這個“欲勾”當然也可包括財富,子女,長壽,官祿,健康…) https://ref.ncl.edu.tw/ 以慈愛三昧’,在現相,在作用裡面是慈愛;內裡面清淨無染,就像宗門裡面所說的‘百花叢中過,片葉不沾身’,他心地清淨平等覺;外面示現的是慈愛,這叫慈愛三昧,他以這個願力示現女身;底下說‘先以欲勾牽,後令入佛智’,他裡頭是不是有貪愛?沒有,他是度這一些情執深重的眾生,幫助他們成佛,幫助他們離貪嗔癡,幫助他們覺悟;他有定功,他有智慧,他有善巧方便;如果定功,智慧,方便不到這個程度要去學他,那好了,那准到地獄,這是功夫不到決定不可以學習的! https://blog.udn.com/alpineatks/178270023

慈悲的體驗

上面所說的長養慈悲，都還是偏約世俗說。一分聲聞學者，以為慈悲只是這樣的緣世俗相而生起，這決非佛法的本義。依大乘法說，慈悲與智慧，並非相反的。在人類雜染的意識流中，情感與知解，也決非隔裂的。可說彼此相應相入，也可說是同一意識流中泛起的不同側面。如轉染還淨，智慧的體證，也就是慈悲的體現；決非偏枯的理智，而實充滿著真摯的慈悲。如佛陀的大覺圓成，是大智慧的究竟，也是大慈悲的最高體現。如離開慈悲而說修說證，即使不落入外道，也一定是焦芽敗種的增上慢人！

慈悲可分為三類：一、眾生緣慈：這是一般凡情的慈愛。不明我法二空，以為實有眾生，見眾生的有苦有樂，而生起慈悲的同情。這樣的慈愛，無論是大仁，博愛，總究是生死中事。二、法緣慈：這是悟解得眾生的無我性，但根性下劣，不能徹底的了達一切法空，這是聲聞、緣覺的二乘聖者的心境。見到生死的惑、業、苦──因果鉤鎖，眾生老是在流轉中不得解脫，從此而引起慈悲。法緣慈，不是不緣眾生相，是通達無我而緣依法和合的眾生。如不緣假名的我相，怎麼能起慈悲呢！三、無所緣慈：這不像二乘那樣的但悟眾生空，以為諸法實有；佛菩薩是徹證一切法空的。但這不是說偏證無所緣的空性，而是於徹證一切法空時，當下顯了假名的眾生。緣起的假名眾生即畢竟空，「畢竟空中不礙眾生」。智慧與慈悲，也可說智慧即慈悲（「般若是一法，隨機立異稱」）的現證中，流露真切而憫苦的悲心。佛菩薩的實證，如但證空性，怎麼能起慈悲？所以慈悲的激發，流露，是必緣眾生相的。但初是執著眾生有實性的；次是不執實有眾生，而取法為實有的；唯有大乘的無緣慈，是通達我法畢竟空，而僅有如幻假名我法的。有些人，不明大乘深義，以為大乘的體證，但緣平等普遍的法性，但是理智邊事。不知大乘的現證，一定是悲智平等。離慈悲而論證得，是不能顯發佛菩薩的特德的。中國的儒家，從佛法中得少許啟發，以為體見「仁體」，充滿生意，略與大乘的現證相近。然儒者不能內向的徹證自我無性，心有限量（有此彼相），不可能與佛法並論。

在體證法性的現觀中，《阿含經》中本有四名，實與四法印相契合

無所有（無願）…諸行無常 ;無量…所受皆苦;空…諸法無我;無相…涅槃寂靜!

無量三昧，是可以離欲的，與空、無相、無願的意義相同。但在聲聞佛教的昂揚中，無量三昧是被遺忘了。不知道，無量即無限量，向外諦觀時，慈悲喜捨，遍緣眾生而沒有限量，一切的一切，名為四無量定。向內諦觀時，眾生的自性不可得，並無自他間的限量性。所以無量三昧，即是緣起相依相成的，無自無他而平等的正觀。通達自他的相關性，平等性，智與悲是融和而並無別異的。無量三昧的被遺忘，說明了聲聞佛教的偏頗。佛教的根本心髓──慈悲，被忽視，被隱沒，實為初期佛教的唯一不幸事件。到大乘佛教興起，才開顯出來。所以佛弟子的體證，如契合佛的精神，決非偏枯的理智體驗，而是悲智融貫的實證。是絕待真理的體現，也是最高道德（無私的、平等的慈悲）的完成。唯有最高的道德──大慈悲，才能徹證真實而成為般若。所以說：「佛心者，大慈悲是」。

您好

 請問先以欲鉤牽，後令入佛智是什麼意思？

相關問題， 提供若干網路資訊， 請參考.
出自淨空法師《地藏經講義》
　　《華嚴經》婆須密多女，在《四十華嚴》叫伐蘇密多女，這是譯音不相同。婆須密多示現的是什麼身分？我們現在社會上講妓女的身分，他示現的是妓女身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。所以你說哪一法不是佛法？哪一種身分不是菩薩？菩薩哪個行業都化身，男女老少、各行各業都有菩薩在其中、都有佛在其中，我們凡夫不認識。
　　末後他結論說，‘並以慈愛三昧’，在現相、在作用裡面是慈愛。內裡面清淨無染，就像宗門裡面所說的‘百花叢中過，片葉不沾身’，他心地清淨平等覺；外面示現的是慈愛，這叫慈愛三昧，他以這個願力示現女身。底下說‘先以欲勾牽，後令入佛智’，他裡頭是不是有貪愛？沒有，他是度這一些情執深重的眾生，幫助他們成佛，幫助他們離貪嗔癡，幫助他們覺悟；他有定功，他有智慧，他有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他，那好了，那准到地獄，這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的四攝法，我常常勸同修們，前面三種可以學，後面這一種要看看自己的能力。後面是同事，前面是布施、愛語、利行，這沒有問題，不會有什麼副作用；最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行，不可以隨便學習。
　　（按語：這個“欲勾”當然也可包括財富、子女、長壽、官祿、健康……）
這個出自于鳩摩羅什大師所譯的《維摩詰所說經》的“佛道品第八”。 
會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：“居士！父母妻子，親戚眷屬，吏民知識，悉為是誰？奴婢僮僕，象馬車乘，皆何所在？”於是維摩詰以偈答曰：“智度菩薩母 方便以為父 一切眾導師 無不由是生......先以欲鉤牽 後令入佛智......誰聞如是法 不發菩提心 除彼不肖人 癡冥無智者” 
大部分眾生的身心都是被欲望所驅使的，即使是學佛的人，當還沒有進入聖位的時候，也同樣被欲望驅使，無非是偏向物質和精神的比例的差異。對於所有眾生，佛法的指向對他們都其實是不可理解的，更加不要說被他們接受了，因此，佛法設立種種法門，和種種階段性的目標，這些應對眾生的不同類型的欲望的目標就是法華經所說的化城，有的偏向精神，有的偏向物質，雖然不是究竟的佛法，但是從此，眾生可以逐漸趨向佛法，這個就是所說的“欲鉤”，由此眾生逐漸熏修佛法，最終有一天真實了達究竟佛法了，就會“入佛智”了。
資料來源
「先以欲鉤牽，後令入佛智」，是佛經裡頭的一句話，這是佛門在指導學生，或者接引新入門學人的一種教學法。
「欲」本來是不好的東西，也是佛教所排斥的，可是當學道的因緣還不具足，或是還沒達到某一個程度的時候，就必須有些方便權宜的辦法，來引領對方入門修道，因此說「先以欲鉤牽，後令入佛智」。 
好比一顆藥，雖是良藥，卻是苦口，直接叫病人吃，對方一定不肯。所以只好在藥的外面加了層糖衣，讓人覺得藥很好吃。事實上，糖衣對治療疾病，一點用處都沒有，可是為了讓病人能吃下這個藥，於是在藥的外面包上了糖衣；這層糖衣就像「欲」一樣。 
當老師在指導學生，或父母在教育孩子的時候，不妨也運用「先以欲鉤牽」的辦法。據說有一個工人，脾氣非常不好，可是老板卻很容忍，僱用他十幾年，因為這個工人能力強，又很負責，尤其他看管的那些牛羊，都照顧得很好，可以說他是很有本事的，只是脾氣壞了點。 
主人也一直很想幫助他，所以常常跟他講：「你實在很有用，可惜脾氣不好，大家都因為這一點，而不願意跟你一起工作，你能不能改一下？」 
工人說：「沒有辦法呀！我每天面對的是畜生，牠一點都不講理，我怎麼能不生氣呢？」主人一聽，覺得工人根本沒有心要改。後來，主人告訴他：「我這裡有一串錢，金額大概是你一年的薪水，假如你能三天不發脾氣，我就把這些錢當作獎金送給你。」
這個人一想：「一年的薪資，這太好了，為了得到這筆錢，無論如何我都要克制自己不發脾氣。」 
於是，他請主人用繩子把這串錢吊在他的面前，讓他天天都能看到這一串錢。果然三天過去了，他一點脾氣都沒有發過。他就跟主人說：「這串錢該賞給我了吧。」
主人說：「當然要賞給你，可是你有沒有想過，你以前說沒有辦法改，現在呢？」
工人回答：「我改了。」主人說：「對呀！可見你是可以改，不是不能改，只是你今天的改變是為了錢，很可惜，如果能夠不為錢而改的話，那你的品德、人格就高尚了。」 
後來，工人想想也覺得慚愧，其實自己不是不能改，只是為什麼要為了那幾個錢，才來作改變呢？如果先前就自發自動，不是很好嗎？後來，這個工人真的把壞脾氣完全改變過來，成為一個待人有禮、性情溫和的人，所以說「先以欲鉤牽，後令入佛智」是一個很好的度眾方便法門。 
參考資料