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| 2012/08/29 20:45:27瀏覽1486｜回應4｜推薦99 | |
| 論道：（求證，多請指教！）續（人道一）（人道二）（人道三） 道，萬物之母，無形而生，有形而滅，便是自然之德。 當中，大道三千，天機一線，天道四十九，故古傳合道之妙。 那麼，三千為虛數，便是無窮而言，而依我了解，玄門至理，該為無極生太極，太極生陰陽，陰陽化四象，再生成萬物，也如一生二，二生三（虛數），三生萬物－－先天地生的妙德。 如是我想：域中有四大，而人佔其一，再分三份（天道無私，地道厚重，人道呢？） 歷史可見，人道由部落、封建、家國，迄今，亂草（大眾文明）社會。 社會一直變，兩極化，貧富懸殊，地位區分，同學同學，附學附學，便是答案，“學”，士農工商；“附”，職業細分！ 這便是“人道”？ 物從天擇，能者居之，適者生存，弱肉強食…… 或許，不忍見其死，不忍見其害，那便是古賢之美！可是，知行合一的吃了。 佛渡眾生，至善之意，以大慈悲、大毅力、大機緣等等，掙扎著。但細菌也是生靈，又如何普渡呢？ “人道”是甚麼？ 老子無為，天德之象也！孔子教化，人和之性也！雖不及，也不遠矣！ 曾想過“禮”和“法”的對立，也想過“道德觀”和“價值觀”的對立，然而，從書中找到一個答案。 “平等，公有制”的思想。 找回從 大同兄 求悟：天道至公，各自修行；大道三千，善惡皆判；苦樂生死，由人自取。 大同治世，道德推恩；勤功在民，善治為政；孝賢為居，天樂和合。 （論及：天道至公，難達大同） 再度回首，人道：自然德性之美，以文載德，以文制武，以善意為本，以惡慾之念。 但是，順民者貴，同樣是一種利益，古時便概念化了－－施恩、推恩。 故重農抑商，才是富國、和平，久治之道，而“人”在孔子心中，便成了“仁”，可見，“人道”又謂“仁義之道”。 曾有感，儒商之詞，當善意化成善慾，再轉成惡慾，這就不能“循環”了。 也可解為惡慾成了原罪，當革新後，再渡化回善意／善慾。 依天道為自然、平衡、抑制及循環之理，參天悟。 續：人道（一） 人道直指人性，人性就是本心，本心是甚麼呢？ 人曰：天有多高，地有多厚，不斷的尋尋覓覓。 又有人曰：初見山水，山是山，水是水；迷糊間，山不是山，水不是水；再見山水，山還是山，水還是水。 如行劍之士，劍人合一，手中無劍，心中有劍，或許就是最高境界。 逆水行舟，不進則退；但道心是人心之本，人有多少，心便有多少；心有多大，人還有多大！ 不能否認的是，人之本心也離不開自然的規律。 同時，也否決了進化論的本質，如夢似幻，百花齊放粉美，但又有哀退之時，落下之淒。 本心，本性，本我，必是明空見性嗎？ 若說：“最基本的東西，便是一直是忽視的！” 拜神求佛時，雙手合拾，誠意而誦，常求安康，那麼，這便是人心的一種了－－追求的東西。 水起波浪，情意牽動，壓力競爭，諸等，便是我執、我見、我心之所在。 天意轉，人自變；輪迴後，百千年；相思念，幻像現；這個是意境中的一種。 化繁為簡，人心的產物，便是無常的，自然的，慾望的，幾經波折，悄悄而來，徐徐而去，隨風一樣，大小如意。 複雜的價值觀，也是人心的一種；社會之困擾，無疑是大眾化，公式化，雷同個體意識和群體意識。 動機為先，再求所行！ 若是心境來說，不盡是人性的塵染，人心的所在，人道之一。 所以，人道也是虛數，而道德的規律，無形之外，也是道不清，言不明的。 故最初是甚麼的道，便應該堅持下去，如是下去，道心穩定。 既滴水穿石，人的意志也該如天地，去時也能精神長存。 玄道之妙，必以著道為手，先了解外物，再了解自己，緩緩地，向高處向攀越而過，形成自我，再累積境界，便是入道。 再次為修道，心學大成，心中無我，我便是道，道就是我也。 人性油然而生，規律也依此而定！ 在同一路線上，起步，道的終點，各人不同。 差異的，便是方向感，和懂得取拾得失，過程也好，結果也好，各有緣法。 還是一說：“坐這山，望那山，一事無成！” 可謂，人道也是變幻莫測，水中撈月。 續：人道（二） 人之初，領越先人，才居達者，也是人皇之德。 自始皇後，百家清冷，不復從前，也不復共主之妙善。 現今，陳人為多，再不以思想富有以定，卻盲目商者之流也。 以勢壓人，以財臨人，以怨報德，再來過橋抽板，比比皆是，隨波逐流，又何以堪稱人道呢？ 人，等於娲媓造化之德，也是靈性之最。 人，是渺小的，是軟弱的，是陰暗的，因為，認知變了。 天變了，不再是祖德的仙境，而是剝削別人，成就自己，不受制裁了。 不要道德之實，只求慾望之歸，看淡了，看清了，“仁”嗎？ 古哲先賢，明了利害之誤，令人思想墮落，於是以“禮”立規，後來，天子無奈之下，再度立“法”之器也。 文化、心靈、文明互相影響著，清淡而生，何來爭鬥？獨善而處，何來迫害！ 天地如是，人物如是，英雄，恐怕只有三皇五帝，共主之治了。 古今相對，其命如何？古今相韻，其味如何？ 人道，也意名善道，妙德之理。當懂得生活，有好修養，一也；當興趣與工作一體，有唯我感，一也；當公平互讓，不生爭議，一也。 看著豪宅林立，有點不快，有點心痛，有點怨念；再看著竹林山澗，鳥語花香，恍似世外桃園之景，如何？ 強求生產力、勞動力，而不能推恩，尚科技之享受！ 老人曰：“為何不能安樂而去，卻要賣樓全交社會，一生人的努力，那，那就是偉大政策下的安撫了嗎？” 又見病人曰：“西藥不如中醫，為何明知有負作用，醫生卻隱而不談！” 如是曾想，完美繁雜最好，富挑戰性，至今，年紀相長，科技再長，狂念可否持衡？ 明明家無餘財，又買昂貴的科技新產品，可有輻射嗎？安全嗎？ 還有，傷了身體，競爭力不足，淪為何職處之。 人道要“先人”，就必要“知始先後，則近道矣。” 人神貴精，精合其神，便是靈性的開始，沒有八小時的工作，便是勞民之舉也！ 微力不足撼青天，卻是常作“坐井觀天”之事。 當然，少書胸墨，又如何了解真理所在呢？ 老一輩常以心中無書便何了，不用白廢金錢！那是因為讀書人太多了，陳人太廣了。 可是，得道（有成）之人，只重利益，自利，認同了多元化角度思考。 為何要學“金石其外，敗絮其中”之法門，假面具，謊言，隱瞞等等？ 此等精英不復陳人，而為小人！ 各人之路，玄法萬千，但因果之下，善惡可辨，只是許多人不知機緣未至，看淡了劫數及富貴病的果報。 判之理念，只會順天而行，天為自然，天為道德，故天和、人和；天樂、人樂；百感交雜！ 人道，同時和天地之道產生響應，神靈看著人，宛如人看到螻蟻一樣，不同的一點是，人得天獨厚－－懂得保護自己，不讓其他生靈的可能性進化。 但災劫仍下，天公之下，一視同仁！人道，可公正嗎？ 續：人道（三） 一束流星，象徵輝煌再顯，沒落的、富有的；純愛的，熱戀的；掙扎的，放棄的，等等的人，都有不同的心思，心思飄搖，難以居中。 自強不息，也是道的一面，那君子之德，可圓人道的桎梏嗎？ 爭取，就要勞力，才有成果，想要有人生希望，就要更加刻苦耐勞了。 曾經，很多人都朝著這個目標而行，可如今呢？ 很難想像，這種自強，變相成了只為糊口而辛勞，還有也不足以養家。 人，始終離不開社會，離不開資源，離不開自性，往往認為如此，在命運的操舵，化為漣漪了。 人，總是有後悔，悔其不爭，終成夢破；又悔社會之過，他人之狠，溫室潰爛；那競爭等同於自強不息嗎？ 世界會變，人是變化互動間的產物，若生存極苦，又是誰之過呢！ 不爭而勝，自自然然，仁德之人，於在別人不行之時，本能的做到了，從而得到尊重，得到認可，而非強求！ 但另一觀點，不由得看到時代的需求，如大戰大災後，人便想休養生息；在生存在盈餘之下，戰國七雄時，便想有統一爭霸的心。 於是，諸子、聖人才在自強心境下，創出百般妙道。 那人道也輕輕以史為鏡，可知真實。 學無止道，道也；天行鍵，君子自強不息，道也；不公平，便要爭取，民之心靈自在，恍如民心所向，道衍生機。 看似混濁，又何嘗不是一種秩序。 唯秦始皇看到這一點，於是強行壓制所有思想，統一了眾多東西，無疑，洗腦，是最強的殺傷力，但可以歷傳萬世嗎？ 時而剛強，時而柔弱；時而起動，時而靜止；野獸本能也如此，若，陰陽二物，善而用之、處之、習之，又何來惡物罪人。 自強，可以，但要別人自強，難矣！ 這也是剛強、鋒芒之過。 懦弱，可以，但要別人遷就，難矣！ 這也是西藥、老化之過。 世無常態，水無常態，前人之路，只能融合自己的理念當中，而非被物所使，這就是變通了。 如人人做好本份，又何來大治？人人皆習以善道，又何來聖人之名呢？ 人皇，若能教化，就是圓滿眾人之善道，又何需以人助天，制立禮法呢？ 慾望太重，見識太薄，是今人之失；利益為先，虛懷動機，可圓天方夜譚？ 許多人覺得痛苦，也將痛苦加諸別人身上，這是變相的惡果，為何西方信仰成事？這也是一種社會中的一種完美追求，心靈的褪變，再也失望，失望了世態炎涼。 自強，仍是由核心，人皇之德開始。 ～～（蔡文魁律師的求悟 ） （如：若以“人道”為核心， 個體意識會在群體意的影響下，變得公式化，商者之流也。 民以食為天，你的想法可能性是有的，但，核心的社會“新標準”是甚麼？ 最好的東西，不一定適合每一個人，人人文化、背景不同，需求也不同，那客觀的初始是來自所學所得，那麼，資本論為剝削、地位劃分，公有制意識則在損失部份利益而去實現，調整可靠的實事求是方針。 社會“新標準”及人民“道德心，價值觀”必須要明確、清晰和務實。單以需求、供應，就一定會依“機會成本”等等因素而定。 如是，“三軍未動，糧草先行！”那立農為本是基底，“九品中正制，人人不同”那就像優良的硬體一樣，而“研究”相等軟體，也是最多“錯誤的東西”。 宏觀是第一步，中間是超載的過程，微觀是結果的許多層面。） 故自強上，上位者才是根本所在，作為異端，只淪剛愎自用。 |
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