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佛陀時代波羅門或許是剎帝利統治者的員工
2024/10/02 22:36:55瀏覽24|回應0|推薦0
佛陀時代波羅門或許是剎帝利統治者的員工
戴維斯 (Thomas William Rhys Davids) 博士在其著作《佛教印度》  (T. Fisher Unwin,倫敦)中指出,在佛陀時代(公元前6-5 世紀),種姓制度尚未如後代的嚴格性有時可轉換
傳統的印度教社會結構由四個按等級排列的「種姓」組成。祭司/學者婆羅門位於頂部;剎帝利(Kshatriyas)或武士和統治者位居第二;吠舍/商人位於第三,首陀羅/工人位於第四和最底層。 
此外,還有第五類人,稱為“Panchamas”,他們被認為不屬於印度教社會的範圍。這些人現在被稱為達利特人、哈里賈人或表列種姓。在 1950 年通過的印度憲法第 17 條廢除賤民制度之前,這些種姓一直被認為是賤民。
然而,吠陀或原始種姓制度在任何地方、任何時候都不盡相同。它因地區和時間而異。例如,今天,經典的吠陀種姓分類僅存在於印度北部,確切地說是存在於恆河平原以及印度北部和中部的印地語邦。在印度南部,甚至在馬哈拉施特拉邦,只有三種種姓:婆羅門、首陀羅和達利特。 
但一些首陀羅團體,如馬哈拉施特拉邦的馬拉塔人,鑑於其好戰的歷史和作為公國統治者的歷史,聲稱擁有剎帝利地位。根據吠陀秩序,馬拉塔人實際上是首陀羅農民。 
當偉大的17世紀馬拉地戰士酋長希瓦吉想要加冕為「賈特拉帕蒂{顉主}」或皇帝,馬哈拉施特拉邦的婆羅門拒絕舉行開光儀式,因為他不是剎帝利而是首陀羅。他們認為,首陀羅不能成為皇帝。但希瓦吉最終於 1674 年由定居瓦拉納西的馬哈拉施特拉邦德沙斯塔婆羅門學者潘迪特·加加·巴特 (Pandit Gaga Bhatt) 加冕為賈特拉帕蒂。潘迪特·加加·巴特(Pandit Gaga Bhatt)支付了巨額費用,批准了希瓦吉的家譜,該家譜是由當地家譜學家製定的,這位家譜學家將希瓦吉的祖先追溯到拉賈斯坦邦剎帝利的太陽氏族(Surya Vamsa)。然而,根據荷蘭東印度公司的記錄,這一點在祝聖儀式期間遭到了馬哈拉施特拉邦婆羅門的挑戰。 
南印度其他透過征服獲得政治權力的非剎帝利種姓也聲稱擁有剎帝利地位。如果要求者擁有政治權力並可以授予婆羅門祭司土地等特權和禮物,通常會被默許。    
這讓我們看到了印度自古以來種姓制度的流動性。以摩努 法則為基礎的等級制度 ,婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅被分配第一、第二、第三和第四位置,只是社會群體被分配位置或相互競爭的理想或框架。政治權力對於獲得適當的種姓階級至關重要。 
根據戴維斯的說法,佛陀時代的人可以與哪個種姓結婚(connubium),以及可以與哪個種姓一起吃飯或接受哪個種姓的食物(comcomsality)。雖然有人遵守這些規則,但也有人沒有。但實施者不一定會因為他們的違法行為而受到懲罰。 
他進一步說,當時有三個主要的民族(種族)劃分:雅利安人、德拉威人和科拉人(科拉人是印度中部的現代部落,稱為蒙達人。在佛陀時代,蒙達人顯然數量眾多)。這些區別是基於膚色與(Varna社會劃分 )。婆羅門和剎帝利皮膚白皙、莊嚴,達羅毗荼人皮膚黝黑,科拉里人則更黑。
儘管婆羅門和剎帝利都是公平而莊嚴的,但剎帝利在事實上的種姓階級制度中被賦予了更高的地位。這是因為剎帝利是帶領雅利安部落從中亞進入印度的戰士。剎帝利憑藉其體力,成為印度的貴族。 
婆羅門只為貴族提供建議並為他們的求福進行祭祀(Yagas)。對於這些服務,婆羅門的報酬是被贈與土地或實物。事實上,他們是服務業,是剎帝利統治者的員工。婆羅門依靠剎帝利貴族維持生計,普遍向他們磕頭。
戴維斯對佛教印度的描述中出現的一個有趣的方面是,吠舍人或吠舍不是我們今天所知的商人,而是農民。 
里斯戴維斯說,佛陀時代的首陀羅是受僱從事各種體力工作的群體。他們是鐵匠、木匠、理髮師、陶工等。
這些服務種姓(首陀羅)進一步細分為可接受和不可接受的種姓,後者被稱為 Hina Jatiyo 或 Hina Sippani。這些人就是「低等部落」或科拉里安人。他們是理髮師、陶工、紡織工、皮革工人等,這些職業被認為是污染性的。 
一些科拉人被稱為 Chandalas 或 Pukkusas,他們被限制在印度教社會的極端邊緣。然後他們就是“奴隸”,可能是罪犯,也可能是在戰爭中被俘虜的人。奴隸可以來自任何種姓。他們大多受僱為傭人。
然而奇怪的是,被描述為低等的各種行業或職業,並不是低等部落所獨有的。例如,一個出生在剎帝利家庭的男人可以成為陶藝家,而不會失去他的剎帝利身分。根據《本生故事》6.372,一個 塞斯提 (商人)種姓的男子以陶藝為生,但沒有失去種姓。在《本生經》故事中,婆羅門從事農業,而根據吠陀規範,他們根本不應該操作犁。 
除了職業的容易轉移之外,種姓還可以在等級制度中上下移動。 “窮人可以成為貴族,兩者都可以成為婆羅門,”戴維斯說,並補充說,“膚色或社會劃分之間的界限並不嚴格。”
當時的種姓制度允許跨種姓婚姻。當高種姓男子與低種姓婦女結婚(一夫多妻制婚姻)時,該婚姻所生的孩子被視為該男子的高種姓成員。例如,剎帝利男子與首陀羅女子婚姻所生的孩子將被視為剎帝利。
然而,舊有的種姓秩序、習俗和思想之間不斷發生衝突。釋迦族(佛陀的種姓)和拘薩羅王國在這個問題上發生了衝突。釋迦族人認為自己比拘薩羅族優越。佛陀必須反覆介入解決二族的充突問題,並告訴他們以群體的高低來劃分並為此流血是沒有意義的。  
關於膚色差異,並非所有婆羅門和剎帝利都是白人。部分原因是性別混合或婚姻習俗允許高種姓男子與低種姓婦女結婚。此外,低種姓男子可以透過獲得正確的特徵(財富或技能)將自己提升到更高的類別。 
戴維斯說,那些日子裡值得注意的事情是,較先進種族和落後種族之間沒有像今天那樣的身體排斥。儘管顏色是區分的標誌,但顏色變化並不妨礙社會流動或培養關係。 
因此,佛陀時代的社會實際上是平等主義的,且不是靜態的,不像今天的印度,種姓間的結合受到社會的排斥和懲罰(例如北印度的名譽殺人)。 
然而,隨著時代的發展,社會從平等的意識形態轉向了基於 早期吠陀時代的社會劃分的不平等意識形態 ,婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅之間有嚴格的區別。原始聯繫得以恢復,進步思想被視為具有破壞性並被拒絕。
婆羅門將自己置於種姓制度的頂端,儘管這遭到了剎帝利的強烈挑戰。同時,「kula」(家庭或氏族)和「jati」(與出生有關)被更大的組織所取代,這些組織後來被稱為「種姓」。種姓是葡萄牙語「casta」的衍生詞,意思是「種族、血統、部落或品種」。

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