為什麼一些年輕的美國福音派信徒正在離開信仰

Terry Shoemaker泰瑞-肖梅克

亞利桑那州立大學宗教研究講師2022年7月15日

公共宗教研究所美國宗教普查的一份新報告揭示了美國白人福音派人數下降的程度。

該研究所的研究發現，今天只有 14% 的美國人認為自己是白人福音派。報告指出，這是自 2006 年以來的急劇下降，當時美國的宗教景觀由 23% 的白人福音派人士組成。

隨著白人福音派的下降，數據表明，那些不再認同宗教信仰的人數穩定增長。宗教學者稱這一群體為“Nones”，他們約占美國人口的四分之一。考慮到年齡，這些統計數據更加激烈。簡而言之，年長的美國人比年輕的美國人更加虔誠，而千禧年青一代可能不信奉或不認同宗教。

這個數據意義重大。儘管白人福音派人士往往在政治上發聲和有影響力，但眾所周知，有幾個人正在離開信仰。

越來越多的學者正在追蹤那些背棄宗教的人的出現。宗教研究學者Elizabeth Drescher 2016 年的著作《選擇我們的宗教》研究了許多人們背離信仰的案例。她指出，離開福音派的人“傾向於對他們童年教會的教義和做法表達憤怒和沮喪”。

儘管這些統計數據肯定會引起各種讀者的注意，但這些數據只能對批評白人福音派的更細緻入微的觀點提供有限的見解。

在過去的幾年裡，我一直是來自不同學科和大學的學者團隊的一員，他們研究了在美國離開或試圖改革福音派的年輕人的猶豫和拒絕。一些年輕的福音派人士對他們的信仰傳統堅定而分裂的政治立場以及神學如何被用來支持這些立場感到失望。

年輕福音派的經歷

我對那些對福音派信仰不滿意的人進行了超過 75 次採訪，並觀察了多個白人福音派大型教會。

我的受訪者都是白人，通常在 20 多歲到 40 多歲之間，對他們年輕時的基督教信仰持高度批評態度。這些受訪者對他們的不滿有不同的反應。有些人完全離開了他們的信仰，而另一些人則試圖從內部改革他們的信仰。對於大多數人來說，教會是他們社會生活的重要組成部分，他們向外界描述了捍衛他們的神學、政治和精神社區的嚴格期望。

在我的研究期間採訪的一些人提到了政治如何影響美國的白人福音派神學。羅伯Rob 居住在佛羅裡達州，成年後的大部分時間都是在一家白人福音派大型教堂中作為音樂家度過的，他告訴我，他的教堂宣揚“上偙、國家和共和黨”。他甚至在十幾歲時就被教導“耶穌絕對是共和黨人”，他將上偙描述為“非常憤怒的宇宙裁判”，試圖規範信徒的生活。今天，羅伯認為自己是一名進步的基督徒，並且對他的上偙有著更為廣擴的看法。

我的研究表明，一些年輕的福音派人士對白人福音派對共和黨的忠誠以及對種族主義和性行為的具體立場感到厭倦。白人福音派將這些問題歸類為美國靈魂的“文化戰爭” ——一場關於誰將定義和決定美國未來的內部鬥爭。

通過將這些問題視為一場文化鬥爭，白人福音派保持著一種四面楚歌的姿態，針對自由主義者、世俗主義者和無神論者等一系列敵人。正如社會學家安德魯·懷特黑德（Andrew Whitehead）和塞繆爾·佩里（Samuel Perry）在他們對基督教民族主義的研究中指出的那樣，白人福音派保持著“保護他們的文化政治地盤的集體願望”。

此外，在一個種族和民族多樣化、日益多元化的國家，一些福音派教徒的經歷改變了他們對政治問題的立場。以美國的移民政策問題為例。白人福音派教徒作為一個群體高度贊成限制性的移民政策。2018年3月，沃爾瑟姆崇拜基督教中心的何塞-羅德里格斯牧師在波士頓的一次會議上發言，讓人們關注移民問題。

   然而，住在北卡羅來納州並在衛理公會長大的我的受訪者之一傑裡引用了反對限制性移民政策的白人福音派立場作為質疑他信仰的理由。今天，傑裡認為是精神的，但不是宗教的。雖然仍然是福音派，但傑裡解釋說，“當談到移民問題時，我們希望我們的孩子知道成為一個局外人意味著什麼。我們希望我們的孩子擁有全球體驗。” 他當時對基督教聖經的神學解釋為教導歡迎外人，並將其應用於國界。

政治變化可以改變宗教信仰。傑裡日益增長的文化意識最終取代了他對聖經的福音派解釋。他指出，“與從基督教聖經或教會尋求答案不同，讓我們以多元文化的世界視角來回答這些問題。”

同樣，莎拉在肯塔基州長大，她童年的大部分時間都在浸信會教派的教堂服務、聖經研究和基督教營地中度過。“我的一部分喜歡教會的想法，”她說，“但我想我更喜歡幫助人們更多的想法。這就是我對基督徒的看法，即幫助他人的人。” 她承認這一點，同時堅持認為，對她個人而言，宗教身份並不重要。

莎拉參與肯塔基州的扶貧工作，影響了她對當今白人福音派崇拜的態度：“肯塔基州教會的運作方式是如此倒退。這都是關於自我的。關於自嗨取悅自己。都是白人、中上層階級的人在看一個完整的樂隊的大螢幕。我認為這可能與耶穌想要的相反。”

為什麼現在會發生這種情況？

對於那些在白人福音派中受過訓練和紀律處分的人來說，信仰的孤立和專制性質常常造成質疑或批評信仰似乎不可能並且可能導致迴避的情況。

布蘭迪在田納西州長大，是一名浸信會教徒，她回憶說，在她停止參加家人的教堂後，她的家人實際上進行了一次宗教幹預，使用了螢幕、幻燈片和投影儀。她經歷過排斥：“我感到被拒絕、被忽視、被輕視，”她說。“我覺得自己與教會社區格格不入。” 白蘭地仍然是一名基督徒，並定期參加另一個更進步的教堂，但她的福音派家庭拒絕接受她的教堂是合法的。

這只是我聽到的受訪者評論的一個樣本，表明他們對白人福音派的政治立場和聯盟越來越不滿。他們代表了越來越多的“福音派”運動——那些在信仰中長大但後來放棄了信仰的人。

對民事結合、變性人權利和婦女平等的堅決抵制，以及白人福音派無力處理其種族化和父權制結構，與今天這些年輕的一些觀點不一致。

正如報告所指出的，許多千禧一代乾脆完全拒絕了傳統形式的宗教。