當恐懼間接地表現出來，通過暴力和野蠻的面具，它似乎是不可原諒的。越是破壞和殘忍的行為，越難覺察到其背後的恐懼和悲痛。

從你自身恐懼和悲痛的經驗深處，你可以聯繫上殺人犯、強姦犯和罪犯靈魂深處的恐懼。

細查內心傷口

我們已經區分了從基於自我到基於心靈意識過渡的四步驟：

1、對基於自我的意識所提供的事物不滿，渴望「別的東西」：終結的起始。

2、意識你與基於自我的意識之間的關聯，認清並釋放與之相伴的情緒和想法：終結的中間階段。

3、讓內在的基於舊自我的能量消失，脫繭而出，成為你新的自我：終結的結束。

4、在你體內一種基於心靈的意識覺醒，因愛和自由而激發；幫助他人完成過渡。

在本章中，我們將討論步驟二。

當你停止用自我鑑別自己時，首先會進入一種關於你是誰的混亂狀態。

這種混亂本質上可以是深刻和非常哲學性的。你開始質疑生命的意義，關於善與惡，你真正的感覺和想法是什麼，而不是別人教給你的感覺和想法。這些問題突然間對你來說變得非常真實，而且它們對你的生活選擇有直接意義。你看著自己並想：

這是我嗎？

這是我想要的嗎？

這時很難做出選擇，因為不再有任何東西是無須證明(天經地義，理所然當，不證自明)的了。

事實上，你現在正在向後退一步，進入深層的一步，進入內在的一步。你變得明白自己更深入的部分，那部分很少取決於你的教育和社會。

你接收到你真正所是的驚鴻一瞥：你的獨特，你的個性。你記起來了!! 你有一部分不是取決於你周圍的任何東西、你的父母、你的工作、你的人際關係，甚至自己的身體。這就是你——模糊地——感知你的神聖的時候，那部分的你是完全沒有約束而且是永恆的。

事實上，你們都是多重次元的存在；你可以而且也確實在同一時間的不同實相裡顯化自己。你沒有被限制在某一線性時間框架內。 你當前的人格只是你這個多重次元實體的一個方面。只要你認識到，作為物理人類存在的當前表達只不過是你的一方面，那麼你就會超越它，而且可以接觸那你所是的大我。

但在到達那裡之前，你需要醫治內在的受傷部分。

按照自我的命令和要求而生活，已經在你內在產生了心理創傷。

放開基於自我意識的最初會造成混亂、疑惑和迷惘。在這第一步之後，你便進入一個新階段：這是觀察、理解和醫治內心創傷的階段。我們現在討論這個階段。

自我控制時，你的行動和思考很長時間一直建基於恐懼上。從某種意義上說，你曾經殘忍地追隨權力、承認和控制的渴望。在此， 你必須掩蓋自己的本性。你的行為已經按照外部標準而不是自己真實的需要。同樣，你不能真正愛別人，因為愛是完全相反於控制或主宰的需求。這種意識的整個狀態對你靈魂的完整性形成攻擊。靈魂在自我的統治下受苦。

當你解開自我的緊捉和掌握時，這個內心疼痛越來越為你所見。它在你面前暴露，無遮又無掩，沒有偽裝。但是，你卻不知道如何處理這一痛苦，因為你仍然處在一種混亂和迷失方向的狀態裡。時常地，你會經歷一個判斷內心創傷的階段，因為它們似乎把你引向負面的行為模式：上癮、抑鬱、 無法控制的情緒波動、溝通問題、難以有親密關係。

這種對自己的評判給靈魂帶來更多痛苦，它才剛剛開始轉向光明。靈魂正在放開權力和控制的需求，它變得更敏感……然後陷入自我判斷。

許多人正在徘徊於自我與心靈之間的這一無人地帶。他們正在尋找一個更可愛的現實，但仍然在自我的鞭策範圍。

事實上，並不是內心創傷使你淪為自己認為的「負面特性」的犧牲品。而是你對傷害的判斷導致負面性。如果你用接納的狀態看待自己，那麼將看不到一個上癮、或情緒低落、或失敗的人。你只是看到了那需要用最溫柔和最親切的方式, 去護理和照顧的內在創傷。

從自我到心靈過渡第二階段裡最重要的一步是，你願意瞭解自己的內心痛苦：接受它，理解它的起源，並允許它。( 參考這個會有幫助:兩種類型的黑暗)

如果你能夠察覺到恐懼的核心是在一切以自我為中心的意識的固有形式時，你已進入了基於心靈的意識的現實。無論某人的行為如何應受譴責，如果你認識此行為之下的疼痛、孤獨和需要自我保護，你就接觸到展現這些負面行為的靈魂。一旦你覺察到靈魂在恐懼中，你就能夠寬恕它。這首先而且首要地適用於你自己。

要接受一些你真的憎恨的東西，一些確實會使你生氣的東西，而你認為自己早就擺脫它們了。這可能是不安全感、懶惰、急躁、或吸毒：任何你認為不應存在的事。現在，試著去理解這些特點或脾性背後的真正動機。

是什麼在迫使你一次又一次地感覺或做這些事？

你在此動機內能夠覺察到一點恐懼的因素嗎？

你是否注意到，一旦你意識到存在恐懼，你就會在內心長大成熟，感覺就像：「噢天哪，我不知道你是如此害怕！我會幫你。」如今你有寬容的態度了。有愛和寬恕了。

只要你還是把基於恐懼的行為，如侵略、上癮、奉承、虛榮等判斷為「壞」、「有罪」或「愚笨」，你就是在評判。但評判本身是一種基於恐懼的行為。你有沒有注意到，當你評判時，你在體內會變得苛刻。某些東西拉緊了，就像是雙唇緊閉和雙眼冰冷。

我們為什麼需要判斷事物？

是什麼慾望，要把事物限制在正確和錯誤？

我們需要評判之下是怎樣的恐懼？

這是害怕面對我們自己的內心黑暗。這是，本質上講，害怕生命。

(生命即自發，自由、無所限，批判的本質是「限制性」的)

在放開的自我意識過程中，你會想建立一種全新的看待事物的方式。這種看法可能的最佳描述是中性，意味著它只記下那是什麼， 對「應該是」不感興趣。

基於自我的行為的因果被觀察著，其內在的恐懼核心被認出，因而自我對你來說真的變成透明。不管是什麼透明，你都可以按意願放開它。

每個人類都知道害怕。你們每個人都知道恐懼中的黑暗和孤獨。當恐懼在孩子的面上公開出現時，大多數人的反應是立即伸出手。但是，當恐懼間接地表現出來，通過暴力和野蠻的面具，它似乎是不可原諒的。越是破壞和殘忍的行為，越難覺察到其背後的恐懼和悲痛。

不過，你能夠做到。

從你自身恐懼和悲痛的經驗深處，你可以聯繫上殺人犯、強姦犯和罪犯靈魂深處的恐懼。

你是很可能可以理解他們的行為。如果你是基於自身與黑暗的親密經驗去這樣做，你可以放開它了。你可以無需對它評判什麼而隨它去。如果你真的理解恐懼是一種權力(1丁：即緊扣權力, 害怕無力，失去掌握, 總的說，權力就是'抓狂的恐懼')，而你早已由於生活經驗知曉了它，那麼就可以放開判斷。恐懼既不好也不壞。恐懼只是「是」，而且有一定作用。

在許多人類概念很難表達的方式下，恐懼既是一種祝福也是一種折磨。但任何情況下，讓恐懼出現在你現實的那個選擇，不是針對你。你是神，可以說，允許恐懼在你的現實發揮必要作用。你這樣做不是折磨自己，而是為了創造，創造一個有更多內容，更「豐滿」的現實，而不是一個僅僅基於愛之上的世界。我知道這聽起來不可思議，但或許你可以直覺地把握我在這裡想說的。

恐懼是創造的一個可行部分。凡恐懼所是，愛就不是。凡愛所不是，愛就可以用新的和無法預測的方式找到。整個情緒範疇都可以去探索，甚至因愛的缺乏而被創造。愛的缺乏可以以各種不同的方式被感受到。愛的呈現只能在恐懼的背景下感受得到。否則的話，愛會瀰漫一切，而你則不會這麼多注意到它。

因此，通過製造恐懼，通過把自己彈射到那包圍著你的海洋般的愛之外，你第一次許可自己體驗愛。

你明白嗎？

你沒有創建愛，但你創造出愛的體驗。你需要相反物，愛以外的東西，來完成這點，而你用恐懼作為一種手段。帷幕另一邊的我們，可以清楚地看到恐懼在你現實裡發揮的靈性作用。因而，我們請求你，一次又一次，別去評判。請不要評判恐懼以及它所帶來的黑暗，無論是自己或任何其他生命體。你們都由愛所創，都將返回到愛。

當你進入從自我到心靈過渡的第二階段過程時，你面對著你的內心傷痛、恐懼，而你被邀請帶著理解與接納去查看它。

意識到內心傷痛和恐懼之後，你起先可能會經歷一段時間的自我評判，其間你可能會出現破壞性行為。似乎你是在倒退而不是前進。在這點上，你處在危險區，自我與心靈之間的無人區。你知道你想甩掉舊的，但又還不能真正擁抱新的，所以你被自我懷疑和自我判斷套牢。轉折點出現在停止評判自己之時——至少一段時間。

只有當你願意用感興趣和開放的態度看待自己時，才會進入基於心靈意識的現實。在那之前，你只不過將自己跟一種人工標準或理想作比較，而大多數時候，你是不達標的。你為此標準驅策自己，然後試著再次強迫自己進入模式，那個你為自己在腦袋中建立的模式。

這種完美，我告訴你，是一個殺人武器。它與愛恰恰相反。真正的愛不作比較，更重要的是，它從來不想強迫你到任何事物，或以任何方式改變你。愛不注意應該是什麼。

「應該」這類的東西不存在於心靈意識。

從心靈來看，道德範疇只不過是解釋或「分化」現實的方式。它們是你腦袋裡的思想，而且你知道，不同的腦袋可能有很大的不同思想。人們非常需要制定標準並定義「善」，這些都是人類衝突和戰爭的預兆。思想並非那麼需要那造成侵略和衝突的控制和固定。

政治、個人或精神理想、健康標準、美麗和理智，全都提供給你事情應該如何是、你應該如何表現的標準。他們全都在試圖固定和定義哪些是「好」的。

但愛對界定好不感興趣。它對想法不感興趣，而是現實。愛變成真實。

心靈對一切所是感興趣，對你的每一個實際表達，破壞性的和建設性的感興趣。它只是記錄；它只是存在，用它的存在包圍你，如果你允許的話。

如果你開放到愛的現實、心靈的現實，就放開了評判。

你接受此時此刻的你。你認識到你之所以是你，是出於多種原因，這些原因你現在正打算研究和探索。

當這一時刻來臨之時，對靈魂是一個偉大的祝福。你現在能夠醫治自己。你會不時地重新陷入自我評判，但你現在擁有一個愛的感覺的有意識記憶。一旦你擁有它，你將返回重新找到它，因為你已經再次品嚐到「家」甜蜜香氣了。

從自我到心靈過渡的第二階段，你跟自己有了進一步密切聯繫。你正更進一步仔細察看過去帶來的行李。你再次重溫痛苦的回憶， 此生的記憶，也許是前世的記憶。你帶著的所有人世以來的心理行李，截至目前，整理成為你目前的身份。你可以看著這行李像個裝滿衣服的手提箱。你在過去演過很多角色，呈現許多身份，就像不同的外衣。你在某些角色裡如此堅信，使你看待它們如同你身份的一部分。「這是我」, 你如此地認同這種角色或「衣服」。

然而，當你真正調查這些角色都與你的關係時，你會發現你不是它們。你不是你所承擔的心理角色或身份。你不是你的衣服。你曾經使用(「這是我」)這些角色，出於靈魂認為需要的經驗。

靈魂在所有經驗裡得到快樂，因為它們是靈魂致力於的學習過程。這樣來看，所有經驗都是有益和寶貴的。

當你更仔細地察看自己的角色或身份時，你很快會留意到有痛苦，甚至在過去有的痛苦經歷，仍然「粘住」你。你似乎不能放開它們。它們似乎已成為「第二層皮膚」，是皮膚而不是僅僅是衣服。

那些你過去的困難因素，正是那些現在妨礙你真正地生活和享受人生的片段。你已經如此認同這些片段，使你以為你就是它們。因此，你認為自己是受害者，而且從中得出對生活的消極結論。但這些結論並不這麼導致這樣的生活；它們只是導致你靈魂意識裡創傷部分。

正是這些部分現在需要醫治。

你通過再次進入過去而做到這點，但帶著一個比你任何時候都更可愛和明智的意識。在從自我到心靈過渡的第二階段裡，你用當前的意識包圍過去的情節，從而醫治它們。通過在當前重新經歷它們，從一種以心靈為中心的注視，你將放開過去的創傷部分。

當你經歷一個巨大損失或疼痛或邪惡的時候，創傷出現了，你不能夠理解為什麼它會發生。你曾經在許多生裡都經歷了許多創傷。事實上，靈魂意識在自我階段一開始就受到傷害：它記得失去了'全一'或'家'，但卻不理解。

當你通過想像返回到原來的創傷事件，用心靈意識包圍它時，你正改變原來對事件的反應。你把它從恐懼和懷疑，改變到僅僅注意到發生什麼。回溯中，你只是留意發生什麼，而這種行為本身為理解創造了空間，對這一事件實際發生了什麼的靈性理解空間。當此空間出現時，你再次成為現實的主人。你現在可以接受整件事，因為你從心裡瞭解到，每一件發生的事都有其意義和目的。你可以從內心感受到，每一個發生的事件中都存在自由選擇的要素，因而你邁向成長，為事件而承認自己的責任。當你承認自己的責任時，就可以自由前進了。

只有當你把自己過去的身份當成是演員表演自己的角色時，才可以自由地去任何想去的地方。然後你自由地進入基於心靈的意識。 你不再保留曾在過去的任何一面：受害者或侵略者、男性或女性、黑人或白人、貧窮或富貴，等。 當你可以玩耍二元性的各面，而且當二元性為你帶來歡樂和創造力時才使用它們，你就掌握了地球生命的意義。

你將體驗到巨大的幸福，一種回家。這是因為你正在接觸到你不同角色和身份之下的意識。你再次接觸到本質的神聖意識，意識到一切都是一：簡言之，愛的現實。

我們將用兩個冥想來結束本章，它可以幫助你接觸全一的河流，那是你所有經歷暗流的神聖意識流。

冥想1

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你認為哪些心理特點導致人生裡最大問題？指出這樣的兩種性格。

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集中注意力到那些性格的反面。因而，如果你選擇「急躁」或「不安全」，你現在專注於它們的配對物：耐心和自信。感受這些性格的能量一會兒。

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進入內心並在體內查找這些能量。從你當前人生中舉出三個例子，你曾展示這些正向的性格。

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現在你正接觸這些積極的性格，讓它們的能量流過你，並感受它們如何平衡你。

冥想2

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放鬆，讓你的想像旅行回到你感到十分幸福的一刻。抓住那進入你思想的第一件事。再次感受幸福。

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現在，去一個你感到極為不快樂的時刻。感受你當時的感覺本質。

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捕捉這兩個經驗裡的共同點。感受這兩個時刻有什麼是相同的。

兩個冥想的目的是讓你知曉潛在意識，你所有經驗裡的始終存在的「你是」。

這始終存在的意識之船，你經驗的載體，是神聖的你。這是你進入一個超越二元性的現實：心靈的現實。

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© Pamela Kribbe    由帕梅拉傳導約修亞

從自我到心靈II

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(譯者: 憑什麼阻止我)