以下文章節錄自《欲海回狂》，由清朝‧懷西居士周安士著述-敬請轉發，功德無量

性學闡微類（七問七答）

〔問〕季路問生死之說，仲尼拒之。子獨嘵嘵不已，毋乃素（＊同「索」，追求）隱行怪耶？〔答〕未知生，焉知死者？乃夫子婉轉啟發之也，非漫然拒絕之也。孔子曰：「死生亦大矣」（出《莊子》），豈素隱行怪耶？

〔問〕佛教所謂性，即無善無不善之說乎？〔答〕無善無不善，則頑空斷滅矣。世人非著於有，即著於無，非著於亦有亦無，即著於非有非無。所以《觀佛三昧經》：「譬之瞽人摸象也。生而盲者不識象，有一國王，集群瞽告曰：『汝欲知象形否？』 瞽人皆言願知。王敕象夫牽象於庭，命群瞽以手摸之。王曰：『汝等已知象形否？』皆曰：『已知。』摸其耳者，曰：『象形如箕』；摸其鼻者曰：『象形如琴』；摸其牙者曰：『象形如橛』；摸其背者曰：『象形如屋』；摸其髀者曰：『象形如壁』；摸其尾者曰：『象形如帚』；摸其足者曰：『象形如柱』。群瞽各執所見，爭競不已，繼以毆擊。王笑曰：『汝等皆未知象。箕者，其耳也；琴者，其鼻也；橛者，其牙也；屋者，其背也；壁者，其髀也；帚者，其尾也；柱者，其足也。』群瞽聞王所說，不敢復言，然意中猶信所摸不謬。」世人言性亦猶是也。

〔問〕萬物成必有壞，始必有終，性亦有生滅乎？〔答〕凡有形之物，即有成壞終始，性既無形，焉有生滅？

〔問〕然則性如虛空乎？〔答〕非也。虛空之空，名為頑空；性空之空，名為真空。

〔問〕耳目，形也；見聞，神也。神若不滅，則能見能聞者，當少壯如一。乃垂暮之年，目力漸昏，耳力漸聵，則見聞之性，亦有老死，以是知神有生滅耳。〔答〕耳目昏聵，形骸所致，豈關聞見之性乎？目之能見，非自見也，依於見性而能見；耳之能聞，非自聞也，依於聞性而能聞。若謂目能自見，則瞪死人之目，亦當有見；而夢中閉眼之時，不應復見種種形像。若謂耳能自聞，則提死人之耳，亦當有聞；而夢中耳在床上，不應復聞他處之聲。安有生滅去來乎？

〔問〕性無生滅，略知其概，性無去來，所不解也。〔答〕乍去乍來者，妄想心也，非真性也。真性之大，包乎虛空。大千世界在我性中，不過如海上一浮漚耳。

〔問〕三途之報，以及託生人間，論相者，謂閻君所判；論性者，謂自業所招，敢問是非何在？〔答〕不執，則兩說皆是；執之，則兩說俱非。譬如夫婦共生一子，若兩人無心，曰此吾所生也，無傷也；倘夫婦赤面爭奪，以為此吾所生也，非汝所生也，則謬矣。

惡道緣由類（十問十答）

〔問〕鴛鴦鶉鴿，因宿世造淫，故今世為淫鳥。而飛雁喪偶，至死不合，宿世不淫明矣，何以亦墮鳥身？〔答〕十惡之中，淫其一耳。十惡皆可墮畜生，鴛鴦鶉鴿，從淫業而墮者也；孤雁之報，從他惡而墮者也；如《俱舍論》中說。論云：「人若造業，當墮畜生，各自差別。就中淫欲盛者，生鴿雀鴛鴦中；瞋恚盛者，生蝮蠍蚖蛇中；愚癡盛者，生豬羊蚌蛤中；驕慢盛者，生虎狼獅子中；掉戲盛者，生獼猴中；慳嫉盛者，生餓狗中。」

〔問〕人若造罪，當入畜生胎，此時識得為畜生否？〔答〕到此不由作主。

〔問〕云何死後作不得主？〔答〕現在何曾作得主？同一美色也，淫人見之，愛入骨髓；妒婦見之，恨入骨髓。現在且然，何況身後？

〔問〕昔有忉利天王，自知壽盡，將入驢胎，至心歸依三寶，即時墮胎，復為天帝（詳《法句喻經》）。又何以說？〔答〕此因宿福深厚，故得挽回。不然，則母彘在前，但見美女；屎尿之氣，宛若旃檀矣（＊檀香）。

〔問〕世人至眾，世事甚繁，若絲毫記錄，則積墨如山，且不足用，閻老何苦費此閒心，記此閒事？〔答〕一切惟心造。心能作天宮，心能作地獄。天宮內院，勝境甚多，然非營造所就，生於中者，自然受樂。地府泥犁，獄具無量，亦非營造所就，生於中者，自然受苦。

〔問〕生時痛苦，從形體得，死後無形，痛苦誰受？〔答〕痛在於神，不在於形，若以形得，死人亦痛。

〔問〕人造惡業，固當重治，但獄卒鬼王，其惡更甚，復有何等地獄報之？〔答〕若以事論，譬如獄卒奉命笞人，決無更受笞罪之事；若以理論，則阿旁獄卒等（＊阿旁：獄卒名，牛頭人手，兩腳牛蹄），皆造業者自心所現。

〔問〕地獄既有，當使世人各一目擊，方可信受。〔答〕將來目擊者，遍處皆是，但恨目擊者不能復歸耳。

〔問〕如來以足指按地，大千世界，皆成金色（見《維摩詰經》）。有此神通，盍破十方地獄，使受苦者盡生佛國？〔答〕大醫王能療惡病，不能救不服藥之人。造業者自招惡報，菩薩不能救之而免，猶之貧人枵腹，富者不能代之食而使飽也。

〔問〕定業既所難免，佛法亦無所用，而經中動稱救度無量，何歟？〔答〕世間一切苦惱，皆由惡業所成，勸人不造惡業，已斷苦惱之根，非救度而何？

若有功德，普皆回向十方法界眾生永不犯邪淫，如有犯者，立即痛改前非，戒除邪淫，重獲得清涼、自在與解脫，末學在此懺悔邪淫罪業，阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛

南無觀世音菩薩

南無大勢至菩薩

南無地藏菩薩