這個報告來得太遲了！念佛的七大錯誤區觀念

　　一、堅決不許打餓七

　　民國二十五年(一九三六年)，有一位慧空法師給印光大師寫信，說他準備打餓七(即斷食)，印光大師回信嚴厲告知：“靈嚴山堅決不允許開此一法”。我們來看看這封短信，言簡意賅，《覆 慧空大師書》(摘自《文鈔·續編上》)：

　　“觀汝來書，系猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信、願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎。汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓的要死的時候，還能相應麼。如必要打餓七，請下山到別處去打，靈岩決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應。若肯一切妄想通放下，當必病癒身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣”。

　　急著往生，於是故意不吃不喝，誠如印祖所說，吃飽飯念佛尚不能相應，等餓到奄奄一息的時候，還能相應嗎?還能保持正念嗎?佛號還提得起來嗎?真信切願是先鋒，求往生的願望要迫切、懇切，但不是急躁!急躁其實是一種貪心、貪快。所以印祖說“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。”(此句摘自文鈔·續編上《複念佛居士書》)

　　瑩珂法師三天三夜不吃不喝，拼命念佛，把阿彌陀佛念來了，曾經有人想學瑩珂法師，我們要明白，急於往生故意不吃飯，與瑩珂法師的不吃飯，是兩碼事，二者有著本質的區別。瑩珂法師是生死心非常切，念念害怕墮入地獄，以求救的心態聲聲呼喚阿彌陀佛，這是真信切願，他不吃飯是自然而然的，不是有意裝出來的，念念就是求往生，沒有心情去吃飯了，全副精力就是求阿彌陀佛救他，除此之外沒有第二個念頭，而不是故意挨餓，更不是硬撐。前者是著急的心態故意餓肚子，誤以為這樣可以提前往生的時間，他缺乏一個必要的前提：真信切願。只看到瑩珂法師的表面，沒有看到他的實質。

　　我們學習瑩珂法師是要學習他的怖苦心，對地獄的痛苦產生強烈的恐怖，對六道輪回產生強烈的厭離，拼命求阿彌陀佛救我，學習他的真信切願，這才是重點。而不是學習他不吃飯，功夫未到家而急於求成，強迫自己挨餓，結果是揠苗助長，弄巧成拙，求升反墜。

　　真要打餓七，不妨在心地上打，不要在身體上打。無意間看到來果禪師的一段開示，提供 大家參考：“近有打餓七者，或七天不吃茶飯，或二七、三七、四七不吃茶飯，只足苦其身體，餓其體膚，無故把苦給肉殼吃作麼?若能吃，有身用;不吃，則身難用。久之傾倒無疑也。我人何不把我各人的心，餓他十天八天、三二十天，能餓得心氣斷絕，不搖不動，鼻子喊心不應，耳朵喊心不聞，眼睛喊心不見，舌頭喊心不嘗，手足喊心不動，肉殼喊心不搖，若人能打這個餓七，無邊生死，被你打了;六道輪回，被你打空。

　　我還普勸天下人，在心上打餓七，不但把心餓透，連身也餓得不能動，虛空被你餓昏了，大地被你餓沉了，翻過身來，活過心來，佛祖見找害怕。贊默曰：好大的本事，盡世間人，只知在身上打餓七，把身餓得要死，萬不料這位師父，在心上打餓七，這個七一打，有超佛超祖之力，故我佛祖尚需害怕!”(摘自《來果禪師語錄·參禪普說(五)打餓七》)

　　二、不得有求死之著心

　　有人寫信給印光大師，自稱“隨時隨地，得死便死”，好像很瀟灑。是的，如果已經取得往生的把握，生死自在了，那麼可以。否則，還是不要妄說大話，不可以有求死的執著心。聽聽大師怎麼回答他：“汝言‘隨時隨地，得死便死’之話，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知……我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放。若能得者，便屬怪事。”(摘自文鈔·三編卷三《複唯佛居士書》)

　　三、不當刻期定欲即生

　　也有人跟印光大師發誓“決欲年內往生”，他給自己限定了往生的期限。大師回復他：“所言‘決欲年內往生’，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言(《梵綱經》後偈雲“計我著相者，不能生是法。滅壽取證者，亦非下種處”)。但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。”(摘自文鈔·三編卷三《複念佛居士書》)

　　四、不得自殺以求往生

　　另外，更加不可以自殺以求往生。有人提出這個想法，印光大師呵斥他“此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害”。大師說：“凡夫佛性，未曾親證，所有自性功德，均不得發現而受用，故一切隨業耳。現世之色身，名為報身，即前生所作善惡之果報也。念佛之人，不復作生死業，然宿業未盡，何能即得往生?若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也”。(摘自文鈔·續編卷上《複吳滄洲居士書三》)

　　五、般舟三昧非今人所能行

　　外面有一些宣稱專修“般舟三昧”的道場，光著雙腳在地板上跺，雙手不停的前後擺動，節奏從慢轉快，又從快轉慢;中途可以休息，可坐可臥，晚上照樣睡覺。實際上他只是個般舟的形式，離佛經上講的真正意義的般舟三昧距離還很遙遠，大家不要誤會。也許極少數的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切願，厭離娑婆、欣求極樂的心沒有生起來，跟著別人喊幾天佛號就堅持不下去。我們看看印祖怎麼說：“般舟三昧，非今人所能行。汝作此說，其好高務勝耶，抑真為生死耶。如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可行益耳。”(摘自文鈔·三編卷一《複恒慚法師書二》)

　　“今人體質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行，則反為于道於身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得。非做一場面，即能了事也。”(摘自文鈔·三編卷二《複周智茂居士書一》)

　　“汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止。但不貪睡，不貪食，取其養息充饑即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退惰。”(摘自文鈔·三編卷四《複卓智立居士書七》)

　　“根敏道心雖切，恐規矩不洞，不解用功法則。祈教以量力而為，不可強勉硬撐，以致心身受病，遂難親獲法利矣。聞某某不善用心，致吐血不止，因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。”(摘自增廣文鈔卷一·《與四明觀宗寺根祺師書》)

　　六、急欲見佛，多招魔事

　　急欲見佛見境界，一邊念佛一邊想著我怎麼還沒有見到阿彌陀佛、怎麼別人看見蓮花了我還沒看見、怎麼念這麼久還沒有功夫成片……這些著急的念頭統統要放下。下面摘錄印祖幾段相關開示：

　　“汝欲在靈嚴閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。”(摘自文鈔·三編卷一《複明道法師書》)

　　“如子憶母，無時或忘。念時固然是念，歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應(即心外無佛，佛外無心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，無有一切雜念，故名相應)。切勿起即欲見佛之心。但求佛號外，無二念而已。若不明理性，急欲見佛，多招魔事，不可不慎。”(摘自文鈔·三編卷一《複朱仲華居士書二》)

　　“閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力。不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，唯欲速見淨境。只此妄心固結不解，日深一日，唯此忘念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。當以此勖而告之。”(摘自文鈔·三編卷一《複傳度和尚書》)

　　“汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。”(摘自文鈔·三編卷三《複溫光熹居士書八》)

　　“凡修一切法門，總以至誠恭敬，求心與道合，心與佛合。不以見勝妙境界為事，即可不墮魔事。若以躁妄心，欲見勝妙境界，其心之冀望，如饑如渴，即墮魔之由。縱令不喪心病狂，亦幸耳。非所應也。”(摘自文鈔·三編補《複念佛居士書三》)

　　“凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽見佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故?以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。”(摘自文鈔·三編卷二《複陳士牧居士書六》)

　　“譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如魔境然，止期垢淨，勿慮無光。如翳目然，但能去翳，自複本明。若於垢未淨，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非境目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。”(摘自增廣文鈔·卷一《複袁聞純居士書》)

　　七、往生之期，任緣遲早

　　最後，還是印光大師的話：“我輩所宜致力者，乃生真信發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一即得往生之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。”(摘自文鈔·三編卷二《複方聖照居士書七》)

　　“吃多少、睡多少，不要太過執著，應該致力的是真信切願。我們至今往生沒有把握，原因是信願不真、信願不足、信願不強烈，對這個客棧般的世間還有牽掛、還有留戀、還有捨不得、還覺得很精彩。拖泥帶水，藕斷絲連。古德比喻為“抱樁搖櫓”，意思是船上的纜繩綁在岸邊的木樁上，還搖櫓想開船前進，這絕不可能。一個人的心被牢牢綁在娑婆世界的種種事上，還說去往生極樂世界，這是難以辦到的。我們要檢點自己，對娑婆世界的事物有一種貪著，就是有一根繩子把心綁在娑婆世界。現在貪心這麼強而且愈來愈發展、增上，吃的、穿的、用的，對物質、對人、對財富、對享受、對感情，每一樣都貪得無厭，日益發展，就像已經有無數根非常粗壯、有力的繩子把心綁在娑婆世界，而求生極樂世界的心非常微弱，時有時無，就像只有一根很細的線若有右無的連向淨土。對比正反兩方面，就知道往生方面的力量非常弱，往輪回方向牽拉、下墮的力量非常強，這就是“抱樁搖櫓”，船很難開向極樂淨土。”(此段摘自益西彭措堪布《四法印之有漏皆苦—思維行苦講記(十四)》)

　　強化信願、堅固信願，這才抓到了根本。道念重一分，則凡情輕一分，此必然之勢。古人說“作客娑婆”，我們只是娑婆世界的匆匆過客，下一站，要回歸極樂老家。

　　錯誤之處，懇請師父上人及諸位善知識批評指正，不吝賜教。阿彌陀佛!

　　不肖弟子：釋自了 叩呈 　二零一五年六月十六日

　淨土法門法師開示

　　感謝自了法師，在《文鈔》裡面抄了這麼多印祖精要的開示，供養大眾!功德不可思議!

　　急躁是現代人的通病，修淨土的同學也在所不免。他看得很清楚、看得很明白，念佛為什麼沒有消息?念佛求生淨土為什麼不能往生?這是現在人的通病，普遍到處都可以能看到。

　　他這一份的報告，給我們一個很好的警告，我們要想真成就，必須要把印祖所指的這些弊病，要認真的去避免。

　　這個報告來得太遲了，沒有能讓開林法師認真去學習。開林法師就是打餓七，餓了二十多天終於走了。能不能往生?有人說他往生極樂世界了，我們聽到很歡喜。也不必去問，他是真往生、假往生，總而言之，這種方式不可取，這種方式是錯誤的。

　　他也跟我有一段時期，毛病出在哪裡?不老實、不聽話、不真幹，問題出在這裡。

　　國內有同修有道場，想請法師去帶領。他有國內的身份，我就介紹他去。兩處道場，最後，都受當地的居士嚴厲的批評，不能再住了。

　　日本道場，有這個緣分來找我，我知道他過去在日本住過三年，在日本讀書，懂得一點日文，好事，這是緣好，我介紹他去，結果也是失敗。怎麼勸，聽話，他也都點頭，可離開之後，他就不是這樣的了。人年歲也有四十多歲了，不是小孩了，怎麼好說?

　　這個時代，今天我看到一個資訊，也是有同修對某個法師的批評，我為什麼不批評?我要看那個人，如果是真正老實、聽話、真幹，他做錯事情要勸導他、要指責他;如果他不是這樣的人，換句話說，在這個世間，不孝父母、背師叛道，這是正常的，一點都不奇怪。為什麼原因?他小時候沒有紮到做人，古聖先賢教育的根，他根是什麼時候紮的?大學畢業之後，《弟子規》去念幾篇，好像是那麼回事情。中國古人紮根是在出生的時候，不是到十幾二十歲才來紮根，我們要明白這個道理。

　　我跟方東美先生、跟李炳南老居士，這兩個都是好老師，對學生愛護倍至，都告訴我，不是老師不想教，是找不到學生。

　　早些年老師還住世的時候，我在國外弘法，就一個人，沒有助手，我求老師求了好幾遍，老師能不能培養幾個學生，讓我們在這個世間弘法有伴侶。最後一次老師跟我說，“你替我找學生，我來教”，以後我再不敢說話了，為什麼?我找不到。我自己能做到，我不能叫別人做到。這個裡頭的苦處我嘗盡了，老師知道。

　　小時候沒有把根紮穩，尤其這個時代，這個時代，古人講“禮崩樂廢”。我們這個時代，滿清末年，不少知識份子羡慕外國物質文明，認為中國積弱，是中國傳統教育文化的錯誤，所以要把中國古聖先賢文化全部推翻、打倒孔家店，所造成的。

　　滿清亡國之後民國興起，一直到解放之前，中國社會是混亂的，軍閥割據，中日戰爭，所以對於傳統文化，沒有人能顧及到，傳統文化是在滑坡。到現在習主席有遠見，算是把這個滑坡讓他中止了。沒有法子提升。為什麼不能提升?沒有人學文言文了，就無法提升。所以今天，文字學比什麼都重要。

　　現在紮根紮兩個根，一個是倫理道德的根，天天要認真幹、要認真學習，不是只是念念這些書。念念沒用，要能把它落實到自己的生活、落實到自己的工作以及處事待人接物，它才管用。真落實了，我相信你會勇往直前，你不會拐彎兒、不會墮落，原因是什麼?你得到法喜了。

　　法喜太重要了!《論語》上第一句話，就是法喜充滿，“學而時習之，不亦說乎?”那個“說”就是喜悅，就是法喜。那是什麼?那是聖賢人的享受，物質生活再欠缺，他歡喜心不衰。

　　孔子學生裡頭，大家都知道的顏回，貧窮潦倒，但是人怎麼樣?你一見到他，無論在什麼時候，只看到他快樂，沒有看到他悲哀，夫子對他很尊重，這是真有受用。這我們講的什麼?精神生活充滿。物質欠缺不算什麼，最重要是精神。佛陀當年在世，你問問哪個修行人他不快樂?!不快樂早就逃了、就走了。受不了了，世尊帶的這麼大的一個團體，日中一食，去托缽;樹下一宿，全部財產就三衣一缽，其樂無窮。今天如果我們過這種生活，誰肯來學佛?!你就曉得他為什麼會變心。

　　今天學佛跟世尊在世不一樣。世尊沒道場，晚上住哪裡?住樹下。樹下還規定只能住一晚上，不能住第二個晚上，為什麼?如果有大樹你很喜歡，你生貪心，不讓你有生貪戀的緣，把這個緣給你斷掉，第二天一定要換一個地方。

　　佛真正知道人心無常，所以定出這些規矩——一生不建道場。我們現在深深體會，不建道場的好處。建道場，人家來出家為什麼?是為道場來出家的，不是為“道“，他所能感受到快樂的，只有物質享受，他只能感受這個。為什麼?經典他入不進去，他會念，但不能解，深解就更談不上了，這個我們不可以不知道。

　　這個裡面提到的，這頭一個“打餓七“，我們非常反對。

　　第二段的時候講到“般舟三昧“，我遇到過。那”般舟三昧“是真的嗎?不是真的。閉關打”般舟三昧“，把他那個小門關上去之後，在裡面睡大覺你也不知道。”

　　般舟三昧“一期三個月，不能睡覺，不能坐下來，只可以站著，走動，叫“佛立三昧”，印光大師講得好，不是平常人能打的。我們在《華嚴經》上看到，五十三參第一個善知識，德雲比丘，他就是“般舟三昧”，他是個什麼個級別你知道嗎?圓教初住菩薩，大徹大悟，明心見性之人，這個才有資格。惠能大師有資格，海賢老和尚有資格，有資格沒有這樣做，為什麼?不能給大家做這個樣子，這是大慈大悲。

　　《華嚴經》上，德雲比丘做這個樣子給大家看，那是什麼?五十三參。五十三個修學的榜樣，告訴我們，“般舟三昧”什麼資格?證得初住菩薩可以。般舟三昧，每天中午有人來供養，送一缽飯，飯菜一缽，日中一食，他沒有睡眠的，“佛立三昧”，絕不是標榜。打這個般舟三昧目的在哪?目的是求恭敬，是求供養，那就大錯特錯了。

　　人家那個目的是求往生極樂世界，一期九十天;一期不能成就，二期，再九十天。意念要強，信願要深，方向目標一致，決定不貪求人天福報，真放下了，那才行。

　　“般舟”是最嚴厲的考試，不是普通人能修的，印光大師一生沒修過，為什麼?他慈悲，絕不留下這個榜樣給後人。我們自己要成就，念念還要幫助後人成就，這是慈悲心。

　　所以節錄印祖《文鈔》這麼多的段落，節錄得真好，希望同學們將印光大師這些開示，要多念幾遍，要認真學習。

　　別人標新立異，不要放在心上，也不要批評。批評怎麼樣?跟人結怨。

　　學佛第一個，希望一生能化解冤結，不結怨。我這一生是走這個路子。

　　你走錯了，你會回頭，勸你會感激，我會勸你;如果一勸就瞪眼，就不高興，我尊重你，我就不說你，不提，決定不跟眾生結冤仇。為什麼?冤仇結下去，生生世世沒完沒了，真苦!雙方都苦，所以冤家宜解不宜結。

　　他修持有不對，也會對佛教有影響，那是他的事情，我們何必去評判他，何必去干涉他?!他是一個可造的人才，真是聽話、真幹，那你不幫助他，對不起他，你錯了。如果他的目的是求名聞利養，他對這個迷得很深，嚴重的貪戀，情執，那我們怎麼樣?我們往生極樂世界以後，再來度他，那就行了。再來的時候，菩薩應化，就沒有問題。現在在這個世間，記住不跟以前眾生結冤仇。

　　勸人講經教育，勸人最好，為什麼?這是經典，這是祖師的教誨，這個大家沒話說。不是自己的，這樣就好，不責備人。

　　責備沒有效果，就不可以責備;責備能收到效果，那你就一定要做。自己衡量。收不到效果別說，看到什麼都好，阿彌陀佛，不批評，也不讚歎，就是一句阿彌陀佛。好!