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有位比丘尼一日去請教龍潭禪師如何修持，下一世才能轉為大丈夫相？

龍潭就問她：「妳出家為尼多久？」

比丘尼：「過去出家，與未來有什麼關係？我只想知道將來是否能轉為男相的一天！」

龍潭反問：「那妳現在是什麼相？」

比丘尼：「我是女眾，難道禪師看不出來？」

龍潭：「誰看得出妳是女眾？」

比丘尼終於了悟此話涵意。

龍潭禪師所謂「誰看得出妳是女眾？」是指出家人，無論男眾或女眾，剃度後的外表都是一個樣。然而；在佛法的本質上來說，是有更深入的解釋。

在《觀眾生品》中由天女所衍生出男女相之爭議，舍利弗尊者一日遇見散花天女，問她為何不把女子身轉化為男子身？天女回答：「我從十二年來，求女人相，了不可得，當何所轉？」指出女相是幻化之相，那男相就不是幻化之相？男女相都是有漏*1之相，既然本質都一樣，那要轉到那裡？於是天女以神通力將舍利弗變成天女相，而天女自己變成舍利弗相。這時天女就問舍利弗：「汝何不轉天女相為男身相？」舍利弗無奈：「我今日不知何因轉變為女子身」。舍利弗終於明白自己問的問題不恰當。因為「幻無定相，當何所轉」。天女對他說：你就是迷惑諸法都有定相，才會問轉不轉女身的問題。

從此一佛典中，我們明白，男女於相貌上只是一個假相而已，本質而言沒有男女相的差別。《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以者何？我相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？ 離一切諸相，即名諸佛。」

「無人相」是指「人」的樣子也是不真實，凡夫因執著一個「男女相」，你是男生，我是女生。因此無法認識自己的本來面目，而所謂的「本來面目」亦不是用肉眼所能看到的，必須往內「觀心」來修持，而這個心就是每個人的本來面目。因為我們都存有「識障」，因此看見的東西就會「產生分別」。在諸佛眼中看我們眾生的每張臉其實都是長得一個模樣的，因此佛陀一再強調，世間所有一切皆平等，這就是最高境界。而最高境界中，要化男身就男身，要化女身就女身，因此男女身是沒有分別的。

有人說觀世音菩薩是女身，其實觀世音菩薩在多劫前已成佛，號「正法名如來」，是為了報佛恩再倒駕慈航助佛度眾，現女身是為了像慈母般給予眾生悲憫的護庇，讓眾生方便親近。而佛的法身遍一切處，是無相，這是最高境界唯佛與佛能見到，菩薩聲聞都還看不到，佛的法身是千變萬化。瞭解佛教者即知，佛教亦不是在拜「偶像」，佛已證得最高等覺境界，法身遍一切處，根本就不是眾生所見所拜的佛像而已了，但因眾生未見過諸佛，無從想像佛的相貌，當時佛陀至忉利天為母說法，弟子優填王因思念佛陀，才請見過佛陀的匠工雕刻一尊釋迦牟尼佛的法相，方便弟子懷念，而這也是受到佛陀之允許。

因此，各位不要認為佛寺中所見到的佛像，就是這個樣貌，如果這樣想，就犯了《金剛經》所說：「有我相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。」佛的法身是千變萬化，不是一個樣，而每個人所見之佛相是因其所發的願力因緣所見自不相同，自己所見到的佛相是自己的念力所呈現出來的。

眾生梵語（Sattva）在《雜阿含經》中有對眾生一詞的解釋：「於色染著纏綿，名曰眾生，於受想行識染著纏綿，名曰眾生」。佛法說眾生是「眾相」，指空相、有相，是一種實相，也是幻相。眾生看人都是看表面的男女相問題，而諸佛看人是觀其心。因為所謂的男女相在世間都只是一時，今天的「我」一分一秒都在滅當中，你要去那裡找昨日的「我」？而一個人的「心」卻是永恆不滅，因此勿為「相」起執著煩惱就是一位智者。

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 （*1）「漏」是指煩惱之意，煩惱即生迷惑，煩惱迷惑即令人墮入生死之輪迴。眾生因有貪瞋痴慢疑種種煩惱，漏就像一個有破洞的碗會洩露一樣，永遠裝不滿。眾生都要吃喝拉撒，此亦為漏。漏是病，因此吾人體悟漏所帶來的種種煩惱，有智者應該遠離。