前幾天看到一則新聞報導：一位婦人，因為被雷擊，送往醫院時，竟向救護人員說，我沒做壞事呀！不禁令人噴飯。中華文化中，因被雷擊而死者，常與宗教中因果報應連繫在一起，所謂「現世報」的一種，天打雷劈，更是被拿來做為發重誓的一種咒語呢！

  從小就被教導：人不能做壞事，否則會被雷公打死。小時候讀過一篇祭雷文【渠田鄰某有子，生十五歲被雷震死，其父作文祭雷云：雷之神誰敢侮？雷之擊誰敢阻？雖然，我有一言祭雷祖，說是我兒今生孼，我兒今年才十五，說是我兒前世孽，何不使他今世不出土？雷公雷公作何語？】鏗鏘有力令人印象深刻。時至今日，民智已開，明瞭雷擊的形成因素，不會再與現世報之論掛勾，但是除了法律制裁，總不能沒有無形的宗教文化約束吧？於是「上天堂、下地獄」就成了死後的“忠奸判”了。

  十八層地獄是什麼？不知道。電影如“十殿閻羅”“目蓮救母”中有地府景象，上刀山，下油鍋，面目猙獰的獄卒，面容悽慘的受刑人，倒是一幅恐怖景象。惑於鬼神教育的影響，我們深信：善有善報惡有惡報不是不報時候未到。若有惡人善報，就說他因為前世福澤甚多，今世尚未用罄。若是善人惡報，就說因為他前世罪孽深重，冤親債主太多，尚未償還完。反正人嘴兩張皮，說正說反，只要能自圓，也沒人去追根究柢的。

  有一次親友聚會，聊天談到了天堂與地獄：

「這些政客，拿人民的納稅錢，不思治國，只知牟利，弊案叢生，貪贓枉法，應該下十八層地獄。」

「所謂媒體名嘴，不學無術，胡說八道，也應該下地獄。」

「無商不奸，無奸不商，為了賺錢，化學毒品、假油、過期食品、工業原料都拿來販賣，最應該下地獄。」

「農夫也是啊！自己種的菜不敢吃，拿來賣給別人，濫砍濫伐破壞水土保持，亂噴農藥除草劑汙染水源，也應該下十八層地獄。」

「工廠排大量廢水更嚴重。」

「販售毒品的，害人害己，難道不該下地獄嗎 ？」

「恐龍法官助紂為虐，也應該下十八層地獄。」

「客滿了！已經在加蓋十九層了！」

  人之初、性本善，看看純真嬰幼兒，一顰一笑都能牽動人心，為何長大之後就變了呢？我想問題在「教育」吧 ？人本教育、倫理教育，在功利社會中，被遺忘，甚至被湮滅，家庭教育把“放任”當“民主”，學校教育把“分數”當“王道”，社會教育把“金錢”當“地位”，上下交征利。若如此，陶淵明的桃花源，孔子的大同世界，永遠是夢境中的天堂。