般若部 八十九

    大般若波羅蜜多經卷第八十一
    初分天帝品第二十二之五
    「善現！如來之心不住布施波羅蜜多，不住淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多。何以故？以布施波羅蜜多等，不可得故。善現！如來之心不住四靜慮，不住四
無量、四無色定。何以故？以四靜慮等，不可得故。善現！如來之心不住八解脫，不
住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八解脫等，不可得故。
    「善現！如來之心不住四念住，不住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、
八聖道支。何以故？以四念住等，不可得故。善現！如來之心不住空解脫門，不住無
相、無願解脫門。何以故？以空解脫門等，不可得故。善現！如來之心不住五眼，不
住六神通。何以故？以五眼等，不可得故。善現！如來之心不住佛十力，不住四無所
畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法。何以故？以佛十力等，不可得故
。
    「善現！如來之心不住無忘失法，不住恒住捨性。何以故？以無忘失法等，不可
得故。善現！如來之心不住一切陀羅尼門，不住一切三摩地門。何以故？以一切陀羅
尼門等，不可得故。善現！如來之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？
以一切智等，不可得故。
    「善現！如來之心不住聲聞乘，不住獨覺乘、無上乘。何以故？以聲聞乘等，不
可得故。善現！如來之心不住預流及預流向果，不住一來、不還、阿羅漢及一來、不
還、阿羅漢向果。何以故？以預流等，不可得故。善現！如來之心不住獨覺及獨覺菩
提，不住菩薩、如來及菩薩、如來法。何以故？以獨覺等，不可得故。
    「善現！如來之心不住極喜地及法，不住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、
現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法。何以故？以極喜地等，不可得故。
善現！如來之心不住異生地及法，不住種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已
辦地、獨覺地、菩薩地、如來地及法。何以故？以異生地等，不可得故。如是，善現
！如來之心，於一切法都無所住，亦非不住。」
    時具壽善現謂舍利子言：「如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切
法都無所住，亦非不住。所以者何？舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色
非住非不住，於受想行識亦非住非不住。何以故？以色薀等，無二相故。舍利子！菩
薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼處非住非不住，於耳鼻舌身意處亦非住非不住。
何以故？以眼處等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於色處非
住非不住，於聲香味觸法處亦非住非不住。何以故？以色處等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於眼界非住非不住，於色界、眼識
界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以眼界等，無二相故。舍利子
！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於耳界非住非不住，於聲界、耳識界及耳觸、耳
觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以耳界等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩
雖住般若波羅蜜多，而於鼻界非住非不住，於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸
受亦非住非不住。何以故？以鼻界等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於舌界非住非不住，於味界、舌識
界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以舌界等，無二相故。舍利子
！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於身界非住非不住，於觸界、身識界及身觸、身
觸為緣所生諸受亦非住非不住。何以故？以身界等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩
雖住般若波羅蜜多，而於意界非住非不住，於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸
受亦非住非不住。何以故？以意界等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於地界非住非不住，於水火風空識
界亦非住非不住。何以故？以地界等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅
蜜多，而於苦聖諦非住非不住，於集滅道聖諦亦非住非不住。何以故？以苦聖諦等，
無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無明非住非不住，於行、識
、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非住非不住。何以故？
以無明等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於內空非住非不住，於外空、內外
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本
性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非住
非不住。何以故？以內空等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於真如非住非不住，於法界、法性
、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦
非住非不住。何以故？以真如等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多
，而於布施波羅蜜多非住非不住，於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非住
非不住。何以故？以布施波羅蜜多等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四靜慮非住非不住，於四無量、
四無色定亦非住非不住。何以故？以四靜慮等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住
般若波羅蜜多，而於八解脫非住非不住，於八勝處、九次第定、十遍處亦非住非不住
。何以故？以八解脫等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於四
念住非住非不住，於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非住非不
住。何以故？以四念住等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於空解脫門非住非不住，於無相、
無願解脫門亦非住非不住。何以故？以空解脫門等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩
雖住般若波羅蜜多，而於五眼非住非不住，於六神通亦非住非不住。何以故？以五眼
等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於佛十力非住非不住，於
四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以
佛十力等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於無忘失法非住非不住，於恒住捨
性亦非住非不住。何以故？以無忘失法等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若
波羅蜜多，而於一切陀羅尼門非住非不住，於一切三摩地門亦非住非不住。何以故？
以一切陀羅尼門等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於一切智
非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於聲聞乘非住非不住，於獨覺乘、
無上乘亦非住非不住。何以故？以聲聞乘等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般
若波羅蜜多，而於預流及預流向果非住非不住，於一來、不還、阿羅漢及一來、不還
、阿羅漢向果亦非住非不住。何以故？以預流等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖
住般若波羅蜜多，而於獨覺及獨覺菩提非住非不住，於菩薩、如來及菩薩、如來法亦
非住非不住。何以故？以獨覺等，無二相故。
    「舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於極喜地及法非住非不住，於離垢
地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地及法亦
非住非不住。何以故？以極喜地等，無二相故。舍利子！菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜
多，而於異生地及法非住非不住，於種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦
地、獨覺地、菩薩地、如來地及法亦非住非不住。何以故？以異生地等，無二相故。
舍利子！菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多，隨非住非不住，以無所得為方便，應如是學。
」
    初分諸天子品第二十三之一
    爾時，會中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞咒句雖復隱密，而尚可知；尊者
善現於此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示，而我等輩竟不能解。」
    善現知彼心之所念，便告之言：「汝等天子於我所說不能解耶？」
    諸天子言：「如是！如是！」
    具壽善現復告彼言：「我曾於此不說一字，汝等不聞，當何所解？何以故？甚深
般若波羅蜜多，文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如
來應正等覺所證無上正等菩提，其相甚深亦復如是。天子當知！如佛化身，化作無量
苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦俱來集會，復化作一能說法人於此眾中宣揚妙法
。於意云何？是中有實能說、能聽、能解者不？」
    諸天子言：「不也，大德！」
    善現告言：「如是，天子！一切法皆如化故，般若中說者、聽者及能解者都不可
得。天子當知！如在夢中夢見有佛教誡教授菩薩、聲聞，於意云何？是中有實能說、
能聽、能解者不？」
    諸天子言：「不也， 大德！」
    善現告言：「如是，天子！一切法皆如夢故，般若中說者、聽者及能解者都不可
得。天子當知！如有二人，處一山谷，各住一面，讚佛法僧，俱時發響，於意云何？
此二響聲能互相聞、互相解不？」
    諸天子言：「不也，大德！」
    善現告言：「如是，天子！一切法皆如響故，般若中說者、聽者及能解者都不可
得。天子當知！如巧幻師或彼弟子於四衢道幻作四眾及一佛身處中說法，於意云何？
是中有實能說、能聽、能解者不？」
    諸天子言：「不也，大德！」
    善現告言：「如是，天子！一切法皆如幻故，般若中說者、聽者及能解者都不可
得。」
    時諸天子復作是念：「尊者善現於此般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說，欲令易
解，而其意趣甚深轉甚深，微細更微細，難可測度。」
    善現知彼心之所念，便告之曰：「天子當知！色非甚深非微細，受想行識亦非甚
深非微細。何以故？色深細性不可得故，受想行識深細性亦不可得故。天子當知！眼
處非甚深非微細，耳鼻舌身意處亦非甚深非微細。何以故？眼處深細性不可得故，耳
鼻舌身意處深細性亦不可得故。天子當知！色處非甚深非微細，聲香味觸法處亦非甚
深非微細。何以故？色處深細性不可得故，聲香味觸法處深細性亦不可得故。
    「天子當知！眼界非甚深非微細，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受亦非
甚深非微細。何以故？眼界深細性不可得故，色界乃至眼觸為緣所生諸受深細性亦不
可得故。天子當知！耳界非甚深非微細，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受亦
非甚深非微細。何以故？耳界深細性不可得故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受深細性亦
不可得故。天子當知！鼻界非甚深非微細，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受
亦非甚深非微細。何以故？鼻界深細性不可得故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受深細性
亦不可得故。
    「天子當知！舌界非甚深非微細，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受亦非
甚深非微細。何以故？舌界深細性不可得故，味界乃至舌觸為緣所生諸受深細性亦不
可得故。天子當知！身界非甚深非微細，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受亦
非甚深非微細。何以故？身界深細性不可得故，觸界乃至身觸為緣所生諸受深細性亦
不可得故。天子當知！意界非甚深非微細，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受
亦非甚深非微細。何以故？意界深細性不可得故，法界乃至意觸為緣所生諸受深細性
亦不可得故。
    「天子當知！地界非甚深非微細，水火風空識界亦非甚深非微細。何以故？地界
深細性不可得故，水火風空識界深細性亦不可得故。天子當知！苦聖諦非甚深非微細
，集滅道聖諦亦非甚深非微細。何以故？苦聖諦深細性不可得故，集滅道聖諦深細性
亦不可得故。天子當知！無明非甚深非微細，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取
、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細。何以故？無明深細性不可得故，行乃至
老死愁歎苦憂惱深細性亦不可得故。
    「天子當知！內空非甚深非微細，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空
、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空
、不可得空、無性空、自性空、無性自性空亦非甚深非微細。何以故？內空深細性不
可得故，外空乃至無性自性空深細性亦不可得故。
    「天子當知！真如非甚深非微細，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、
離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界亦非甚深非微細。何以故？真如深細
性不可得故，法界乃至不思議界深細性亦不可得故。天子當知！布施波羅蜜多非甚深
非微細，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦非甚深非微細。何以故？布施波
羅蜜多深細性不可得故，淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可得故。
    「天子當知！四靜慮非甚深非微細，四無量、四無色定亦非甚深非微細。何以故
？四靜慮深細性不可得故，四無量、四無色定深細性亦不可得故。天子當知！八解脫
非甚深非微細，八勝處、九次第定、十遍處亦非甚深非微細。何以故？八解脫深細性
不可得故，八勝處、九次第定、十遍處深細性亦不可得故。天子當知！四念住非甚深
非微細，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支亦非甚深非微細。何以
故？四念住深細性不可得故，四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故。
    「天子當知！五眼非甚深非微細，六神通亦非甚深非微細。何以故？五眼深細性
不可得故，六神通深細性亦不可得故。天子當知！佛十力非甚深非微細，四無所畏、
四無解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法亦非甚深非微細。何以故？佛十力深細
性不可得故，四無所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得故。天子當知！無忘失法非
甚深非微細，恒住捨性亦非甚深非微細。何以故？無忘失法深細性不可得故，恒住捨
性深細性亦不可得故。
    「天子當知！一切陀羅尼門非甚深非微細，一切三摩地門亦非甚深非微細。何以
故？一切陀羅尼門深細性不可得故，一切三摩地門深細性亦不可得故。天子當知！一
切智非甚深非微細，道相智、一切相智亦非甚深非微細。何以故？一切智深細性不可
得故，道相智、一切相智深細性亦不可得故。天子當知！聲聞乘非甚深非微細，獨覺
乘、無上乘亦非甚深非微細。何以故？聲聞乘深細性不可得故，獨覺乘、無上乘深細
性亦不可得故。
    「天子當知！預流非甚深非微細，一來、不還、阿羅漢亦非甚深非微細。何以故
？預流深細性不可得故，一來、不還、阿羅漢深細性亦不可得故。天子當知！預流向
預流果非甚深非微細，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果亦非甚深非
微細。何以故？預流向預流果深細性不可得故，一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果
深細性亦不可得故。天子當知！獨覺非甚深非微細，獨覺向獨覺果亦非甚深非微細。
何以故？獨覺深細性不可得故，獨覺向獨覺果深細性亦不可得故。天子當知！菩薩摩
訶薩非甚深非微細，三藐三佛陀亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩深細性不可得
故，三藐三佛陀深細性亦不可得故。天子當知！菩薩摩訶薩法非甚深非微細，無上正
等菩提亦非甚深非微細。何以故？菩薩摩訶薩法深細性不可得故，無上正等菩提深細
性亦不可得故。
    「天子當知！極喜地非甚深非微細，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前
地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地亦非甚深非微細。何以故？極喜地深細性不可
得故，離垢地乃至法雲地深細性亦不可得故。天子當知！極喜地法非甚深非微細，離
垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧
地法、法雲地法亦非甚深非微細。何以故？極喜地法深細性不可得故，離垢地法乃至
法雲地法深細性亦不可得故。天子當知！異生地非甚深非微細，種姓地、第八地、具
見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地亦非甚深非微細。何以故？
異生地深細性不可得故，種姓地乃至如來地深細性亦不可得故。天子當知！異生地法
非甚深非微細，種姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨
覺地法、菩薩地法、如來地法亦非甚深非微細。何以故？異生地法深細性不可得故，
種姓地法乃至如來地法深細性亦不可得故。」
    時諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色，不施設受想行識。何以故
？色薀性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設眼處，不施設耳鼻舌身意處。何
以故？眼處性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設色處，不施設聲香味觸法處
。何以故？色處性等，不可說故。
    「尊者善現所說法中，不施設眼界，不施設色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生
諸受。何以故？眼界性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設耳界，不施設聲界
、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？耳界性等，不可說故。尊者善現所說
法中，不施設鼻界，不施設香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？鼻界
性等，不可說故。
    「尊者善現所說法中，不施設舌界，不施設味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生
諸受。何以故？舌界性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設身界，不施設觸界
、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？身界性等，不可說故。尊者善現所說
法中，不施設意界，不施設法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？意界
性等，不可說故。
    「尊者善現所說法中，不施設地界，不施設水火風空識界。何以故？地界性等，
不可說故。尊者善現所說法中，不施設苦聖諦，不施設集滅道聖諦。何以故？苦聖諦
性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設無明，不施設行、識、名色、六處、觸
、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？無明性等，不可說故。
    「尊者善現所說法中，不施設內空，不施設外空、內外空、空空、大空、勝義空
、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？內空性等，不可說故
。
    「尊者善現所說法中，不施設真如，不施設法界、法性、不虛妄性、不變異性、
平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？真如性等，不可
說故。尊者善現所說法中，不施設布施波羅蜜多，不施設淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多。何以故？布施波羅蜜多性等，不可說故。
    「尊者善現所說法中，不施設四靜慮，不施設四無量、四無色定。何以故？四靜
慮性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設八解脫，不施設八勝處、九次第定、
十遍處。何以故？八解脫性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設四念住，不施
設四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？四念住性等，不可
說故。
    「尊者善現所說法中，不施設空解脫門，不施設無相、無願解脫門。何以故？空
解脫門性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設五眼，不施設六神通。何以故？
五眼性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設佛十力，不施設四無所畏、四無礙
解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法。何以故？佛十力性等，不可說故。
    「尊者善現所說法中，不施設無忘失法，不施設恒住捨性。何以故？無忘失法性
等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設一切陀羅尼門，不施設一切三摩地門。何
以故？一切陀羅尼門性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設一切智，不施設道
相智、一切相智。何以故？一切智性等，不可說故。
    「尊者善現所說法中，不施設聲聞乘，不施設獨覺乘、無上乘。何以故？聲聞乘
性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設預流，不施設一來、不還、阿羅漢。何
以故？預流性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設預流向預流果，不施設一來
向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果。何以故？預流向預流果性等，不可說
故。尊者善現所說法中，不施設獨覺，不施設獨覺向獨覺果。何以故？獨覺性等，不
可說故。尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩，不施設三藐三佛陀。何以故？菩薩
摩訶薩性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設菩薩摩訶薩法，不施設無上正等
菩提。何以故？菩薩摩訶薩法性等，不可說故。
    「尊者善現所說法中，不施設極喜地，不施設離垢地、發光地、焰慧地、極難勝
地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？極喜地性等，不可說故。
尊者善現所說法中，不施設極喜地法，不施設離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難
勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法。何以故？極喜地法
性等，不可說故。尊者善現所說法中，不施設異生地，不施設種姓地、第八地、具見
地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？異生地性等，不可
說故。尊者善現所說法中，不施設異生地法，不施設種姓地法、第八地法、具見地法
、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法。何以故？異生地
法性等，不可說故。尊者善現所說法中，亦不施設文字語言。何以故？文字語言性等
，不可說故。」
    爾時，善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。諸法乃至
無上菩提，文字語言皆所不及，故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者，是故汝等於
諸法中，應隨所說，修堅固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果，亦依此
忍而得究竟；諸有欲住欲證獨覺所得菩提，亦依此忍而得究竟；諸有欲住欲證無上正
等菩提，要依此忍而得究竟。如是，諸天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，應住
無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學，不應捨離。」
    時諸天子心復念言：「尊者善現於今欲為何等有情說何等法？」
    善現爾時知諸天子心所念事，便告之曰：「天子當知！我今欲為如幻如化如夢有
情，說如幻如化如夢之法。何以故？如是聽者，於所說中，無聞、無解、無所證故。
」
    時諸天子即復問言： 「能說、能聽及所說法皆如幻如化如夢事耶？」
    善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為
如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。天子當知！我如幻如化如夢，所見有
情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者如
幻如化如夢所見。何以故？以我等，自性空故。
    「天子當知！色如幻如化如夢所見，受想行識如幻如化如夢所見。何以故？以色
薀等，自性空故。天子當知！眼處如幻如化如夢所見，耳鼻舌身意處如幻如化如夢所
見。何以故？以眼處等，自性空故。天子當知！色處如幻如化如夢所見，聲香味觸法
處如幻如化如夢所見。何以故？以色處等，自性空故。
    「天子當知！眼界如幻如化如夢所見，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受
如幻如化如夢所見。何以故？以眼界等，自性空故。天子當知！耳界如幻如化如夢所
見，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見。何以故？以耳界等
，自性空故。天子當知！鼻界如幻如化如夢所見，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所
生諸受如幻如化如夢所見。何以故？以鼻界等，自性空故。
    「天子當知！舌界如幻如化如夢所見，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受
如幻如化如夢所見。何以故？以舌界等，自性空故。天子當知！身界如幻如化如夢所
見，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如幻如化如夢所見。何以故？以身界等
，自性空故。天子當知！意界如幻如化如夢所見，法界、意識界及意觸、意觸為緣所
生諸受如幻如化如夢所見。何以故？以意界等，自性空故。
    「天子當知！地界如幻如化如夢所見，水火風空識界如幻如化如夢所見。何以故
？以地界等，自性空故。天子當知！苦聖諦如幻如化如夢所見，集滅道聖諦如幻如化
如夢所見。何以故？以苦聖諦等，自性空故。天子當知！無明如幻如化如夢所見，行
、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如幻如化如夢所見。
何以故？以無明等，自性空故。
    「天子當知！內空如幻如化如夢所見，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有
為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如幻如化如夢所見。何以故？以內空
等，自性空故。
    「天子當知！真如如幻如化如夢所見，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等
性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界如幻如化如夢所見。何以故？以
真如等，自性空故。