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本緣部 三百一十九
2020/10/31 04:16:17瀏覽84|回應0|推薦1

本緣部 三百一十九

◎出曜經卷第二十六

 ◎[雨/隻]要品第三十
 夜光照於冥  至日未出間    日光布大明  夜光便黤[黑*炎]
觀此義已如來引喻。欲使後生明達其事。猶
若夜光之虫處在幽冥。布其光明遠有所照。
謂為己明無有及者。值日天子放百千光明
昇于東方。爾時無復有夜光虫明。顏色黤[黑*炎]
像如純墨。是故說曰。夜光照於冥至日未出
間。日光布大明。夜光便黤[黑*炎]也
 察者布光明  如來未出頃    佛出放大明  無察無聲問
外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入
定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在
世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現
於世。設如來降神於世。放大光明流教布化。
爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威
神。是故說曰夜光照於冥。至日未出間。日
光有大明。夜光。便黤[黑*炎]也
 不牢起牢想  牢起不牢想    彼不至於牢  由起邪見故
不牢起牢想者。此眾生類戀慕生死。若自生
念人處世間。樂著五欲以自娛樂者乃為牢
固。是故說曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。
邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊
聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想。亦復
無有歌歎喜舞宗親五族。行來進止園觀浴
池。都無此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛
倒邪心不滅。牢而固者莫過泥洹。反更毀呰
以為不牢。是故說曰牢起不牢想也。彼不至
於牢。由起邪見故者。滅盡泥洹無有眾患。澄
然無為凝神不動。亦不變易。愚者不解以為
非真。是故說曰彼不至於牢由起邪見故也
 牢而知牢者  不牢知不牢    彼人求於牢  正治以為本
若有眾生解滅盡泥洹無生無滅。亦不欺詐
誑惑於世。諸佛世尊永息之室。其有眾生入
此室者。寵位至不以增歡。毀辱逼不以加慼。
與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虛永息
不起。智者之所慕。非愚之所習。欲至彼室
者。要涉八正之徑路。求度十二之洪崖。以
渡生死之嶮岸。安神無為之澹然。顧眄悠悠
之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故說曰牢而知
牢者不牢知不牢彼人求於牢正治以為本也
 愚意以為牢  反被九結縛    如鳥投羅網  斯由愛深固
愚意以為牢者。夫人在世意愚難革。或言陰
聚為牢。或言結本為牢。於中興想不別真偽。
雖復出家學道反習邪行。是故說曰遇意以
為牢也。反被九結縛者。人之修道要當捨
家。遇惡知識指授邪徑。捨故結縛反被九
結。如蛾投火不顧後慮。斯由愛深固。是故說
曰。反被九結縛。如鳥投羅網。斯由愛深固也
 諸有懷狐疑  今世及後世    禪定盡能滅  無惱脩梵行
諸有懷狐疑者。彼脩行人。思惟惡露不淨
之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思
惟。是故說曰諸有懷狐疑也。今世及後世者。
今者現身後者後身。今者現世後者後世。於
中不興猶豫生狐疑者。乃應定意。是故說
曰今世及後世也。禪定盡能滅者。入定之
人心意堅固。盡能消滅不興想著。是故說曰
禪定盡能滅也。無惱脩梵行者。不為結使所
煩惱。執意清淨常如一心。所脩德本超越人
上。是故說曰無惱脩梵行
 無塵離於塵  能持此服者    無御無所至  此不應法服
人之脩道常懷染污。婬怒癡垢不去于心。雖
披袈裟不去三毒。此則不至於道。是故說曰
無塵離於塵也。能持此服者。唯有賢聖之人
防塞眾惡。能服此真法之服。無有此者則
不應服。是故說曰能持此服者。無御無所至。
此不應法服
 若能除垢穢  修戒等慧定    彼應思惟業  此應服袈裟
若能除垢穢脩戒等慧定者。人之脩學除穢
為本。三毒結使永盡無餘。雖得羅漢不入定
意。無記對至乃知謬誤。脩戒除垢穢不失其
道心。是故說曰。若能除垢穢修戒等慧定也。
彼應思惟業應此服袈裟者。入定之人必有
所益。心有所念無事不果。諸天世人魔及魔
天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故說
曰彼應思惟業。應此服袈裟
 不以柔和言  名稱有所至    人有善顏色  乃懷巧偽心
不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人
言談。內懷姦宄外如現愚。是故說曰不以柔
和言。名稱有所至也。人有善顏色。乃懷巧偽
心者。往昔波斯匿王。園觀遊戲見二梵志苦
形學道。仰事日月祭祀水火。王見此人學道
志苦。尋往佛所白世尊言。向行遊觀見二梵
志。苦形學道至為難及亦無儔匹。佛告王曰。
人之脩德持戒完具欲得知者。要當同止觀
察威儀尋省來語。然後乃知有戒無戒。王聞
斯語內懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而
去。還至宮殿告語傍臣。汝速詣彼喚二梵志
在我後園。吾觀察之。審有苦行求於道德。
為虛稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。
王自樓上遙觀其行。知彼巧偽詐稱為道。重
懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂佛道。即令
國界人民之類。其有供事外學異道者。皆受
誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本
不及。自今以往。四事供養恭敬三寶。盡其
形壽不違此誓。是故說曰人有善顏色。乃懷巧偽心也
 有能斷是者  永拔其根本    智者除諸穢  乃名為善色
有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷姦宄
之心。雖披法服內行不真。能斷此者乃應道
門。是故說曰有能斷此者永拔其根本。智者
除諸穢乃名為善色者。智人習法要應為道。
非法不行學者所貴。顏色怡耀眾人敬仰。是
故說曰。智者除其穢乃名為善色也
 不以色從容  蹔睹知人意    世多違行人  遊蕩在世界
 如彼虛偽鋀  其中純有銅    獨遊無畏忌  內穢外不淨
不以色從容蹔睹知人意者。世多有人顏色
從容。與人言談辭義辯美。然內心虛偽心
口相違。雖名為人性行不均。外如賢士內懷
毒行。雖暫相見賢愚不別。猶夜睹火遙見光
明。若當往捉便燒其手。此亦如是。雖有顏
色內懷熾焰。是故說曰不以色從容蹔睹知
人意也。世多違行人遊蕩在世界者。當來愚
人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀聖。姦宄萬端
幻惑世人。與人言談顏色不正。出言成章辯
聰無礙。堪在大眾為無軌事。眾人睹者莫不
拭目。是故說曰世多違行人遊蕩在世界也。
如彼虛偽鋀其中純有銅者。巧詐之人多諸
方略。以煙熏銅色勝真金。誑惑世人貪取財
貨。是以如來引此為喻。如彼偽鋀獲世重利。
姦宄之人亦復如是。甘言美辭誘進檀越。獲
致供養四事不乏。衣被飲食床褥臥具病瘦
醫藥。雖獲其供養。後當償之。報受洋銅。經
歷苦惱罪積未畢。是故說曰如彼虛偽鋀其
心純有銅也。獨遊無畏忌內穢外不淨者。如
彼姦宄之人。多將翼從人間遊處。眾人見者
莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然後乃知非
是真人也。是故說曰。獨遊無畏忌內穢外不淨也
 貪餮不自節  三轉隨時行    如圈被養豬  數數受胞胎
貪餮不自節三轉隨時行者。如彼愚惑之人。
為人標首受人供養。自養其形身體肥盛不
能轉側。檀越施主隨時禮覲。愚人佯坐入
定思惟。由是自致得大供養。是以世尊假以
為譬。如被養豬臥食不動。不知久久當受屠
割。捨身受身無有休已。是故說曰。貪餮不
自節三轉隨時行如圈被養豬數數受胞胎也
 人能專其意  於食知止足    趣欲支其形  養壽守其道
昔佛與波斯匿王而說此偈。波斯匿王宿殖
德本福響自應。於後園中。自然生甘蔗之
樹。流出甘漿晝夜不絕。於彼園中自然生一
株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之
無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛
所。低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈
 人能專其意  於食知止足    趣欲支其形  養壽守其道
王聞斯語歡喜踊躍不能自勝。即從坐起辭
佛還宮。即敕廚宰作食之人。設汝擎食在吾
前者。先說斯偈爾乃得食。自是以始常以為
法。王轉減食身體輕便。進止行來無所患苦
 觀淨而自脩  諸根不具足    於食無厭足  斯等凡品行
 轉增於欲意  如屋壞穿漏
觀淨而自脩諸根不具足者。初履行人意不
堅固。內自思念髮毛爪齒。愛著清淨興著欲
想。增益瞋恚愚癡滋長。不攝諸情根門不定。
放逸自恣遂失道明。由火赫熾復益酥油。深
明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息婬怒癡
火永不生者。當興惡露不淨之想。是故說曰。
觀淨而自脩諸根不具足也。於食無厭足斯
等凡品行者。彼修行人乞求無厭。得而藏
囊慳心不捨。若後命終受凡品行。是故說曰。
於食無厭足斯等凡品行也。轉增於欲意如
屋壞穿漏者。行人執愚不脩善根。欲意熾盛
不自改更。當復經歷生死之難。猶若蓋屋覆
治不牢。天雨則漏澆灒衣服淨者使污。人
情如是意不堅固漏婬怒癡。是故說曰。轉增
於欲意如屋壞穿漏
 當觀不淨行  諸根無缺漏    於食知止足  有信執精進
 不恣於欲意  如風吹泰山
當觀不淨行諸根不缺漏者。行人御意不暇
食息。觀察此身漏出不淨一一分別。料簡身
中三十六物穢污不淨。從頭至足無一可貪。
收攝諸根不使漏失。是故說曰。當觀不淨行
諸根無缺漏也。於食知止足有信執精進者。
行人執意得無漏信。多食瞪瞢不容入定。
信心勇熾堪行精進。超群獨邁尋受其證。是
故說曰於食知止足有信執精進也。不恣於
欲意如風吹泰山者。行人用意眾想不亂。欲
為禍根主生災患。見身神慌不受慧明。死則
對至燒身之痛。料別此理悉為苦患。制意不
興色聲香味細滑之法。外御六塵內攝六情。
內外清淨不漏欲意。猶若泰山安峙堅固。不
為飄風之所吹動。心如金剛不可沮壞。是故
說曰。不恣於欲意。如風吹泰山也
 空閑甚可樂  然人不樂彼    無欲常居之  非欲之所處
空閑甚可樂者。所以聖人論此語者。欲使行
人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟挍計
不移時節。意念嚮應如人呼聲。是故說曰
空閑甚可樂也。然人不樂彼者。如此之徒皆
是凡夫。意著愛欲不能捨離。意著女色以為
實用。一旦亡沒乃知非真。是故說曰然人
不樂彼也。無欲常居之者所以言聖人者。無
婬怒癡諸結縛著豁然除盡。淨如天金亦無
微翳。若在人村周遊教化。到時持缽福度
眾生。隨施多少咒願施主。檀越施主值聞聲
者。則聞道教貫徹心懷。設值辟支佛者。飛
缽空虛作十八變。形雖在眾心存曠野。是故
說曰無欲常居之也。非欲之所處者。著欲之
人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決
斷遂經年歲。望欲求出良難得矣。婬泆之人
亦復如是。癡心所裹閉在欲獄。不遭無漏聖
叡之藥。欲得免濟甚復難剋也。是故說曰非欲之所處也
 在村閑靜  高岸平地  應真所過    莫不蒙祐
真人所居必有善應。地主四王常來擁護。所
居之方不被災患。福能抑惡眾害不生。由聖
居中威神所致。是故說曰。在村閑靜高岸
平地應真所過莫不蒙祐也
 難移難可動  如彼重雪山    非賢則不現  猶夜射冥室
賢聖之人心不可移動。意欲所規必剋不難。
猶若眾山競出好藥。隨意取之分別毒害。是
故智者說眾德具足。是故說曰。難移難可動
如彼重雪山也。非賢則不現猶夜射冥室者。
不以善知識。不親近善知識。聞惡不出其本。
聞善不歎其德。猶若冥室之中闇射其矢。是
故說曰。非賢則不現猶夜射冥室也
 賢者有千數  智叡在叢林    義理極深邃  智者所分別
賢者有千數智叡在叢林者。所謂賢者有所
分別。聞一句義暢演無數辯才之法。思惟分
別皆由觀練。是故說曰。賢者有千數叡智
在叢林也。義理極深邃智者所分別者。分別
諸法不失次第。義理深邃究暢其法。知所從
生知所從滅。分別義理一一不失。是故說曰。
義理極深邃智者所分別
 多有眾生類  非射而不值    今觀此義理  無戒人所恥
多有眾生類非射而不值者。所謂值者。所修
非法之人是也。是故說曰。多有眾生類非射
而不值也。今觀此義理無戒人所恥者。利根
捷疾。觀是常非常有淨無淨。戒德具者歎說
其淨。犯戒之人聞彼教訓。謂為誹謗不說真
誠。自不稱名姓號之本。亦不自卑歎譽彼者。
猶若善射之人。分別善者而效其矢。所以然
者。欲使惡者改修其行。修善者敦崇正法。是
故說曰。今觀此義理無戒人所恥也
 觀有知恐怖  變易知有無    是故不樂有  當念遠離有
觀有知恐怖變易知有無者。有者恐怖不可
恃怙。如實而不去離。是故說曰。觀有知恐怖。
變易知有無也。是故不樂有當念遠離有者。
夫人不樂眾苦之本。亦不思惟本業所造。是
故說曰。是故不樂有當念遠離有也
 無信無反復  穿牆而盜竊    斷彼希望意  是名為勇士
無信無反復者。如有諸佛弟子。無有篤信之
意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。
亦復不信苦習盡道。盡者為滅盡泥洹是。彼
人不信亦不恭奉。是故說曰無信無反復也。
穿牆而盜竊者。彼執行人。穿壞有漏三界之
牆。於中貿易望其福慶。是故說曰穿牆而盜
竊也。斷彼悕望意是名為勇士者。斷其利養
之想無有悕望。人中之士無有過者。是故說
曰。斷彼悕望意是名為勇士也
 除其父母緣  王家及二種    遍滅其境土  無垢為梵志
除其父母緣者。如來所以說是者。現其愛心
永盡無餘更不復生。是故說曰除其父母緣
也。王家及二種者。所以論王現其憍慢。二
種者。一者戒律二者邪見。除此憍慢更不復
興。是故說曰王家及二種也。遍滅其境土
無垢為梵志者。如來所以說此者。欲現己
慢永盡無餘脩其淨行。是故說曰。遍滅其境
土無垢為梵志也
 若人無所依  知彼所貴食    空及無相願  思惟以為行
若人無所依者。脩行之人無眾結使。亦不藏
貯。是故說曰若人無所依也。知彼所貴食者。
世人依食以存其命。知其摶食所出本末。更
樂食者興意想著。如彼生牛之皮。意想食者
如彼火聚。識想食者猶如劍戟。如彼摶食之
人觀食本末。或自手執或在缽中。思惟翻覆
食所從生為從何滅。觀諸惡露不可貪樂。是
故說曰知彼所貴食也。空及無相願思惟以
為行者。如彼眾生入三解脫門。思惟念道不
去心首。是故說曰空及無相願思惟以為行也
 鳥飛虛空  而無足跡  如彼行人    說言無趣
鳥飛虛空而無足跡者。虛空飛鳥悉名鳳凰。
虛空之中不見足跡。周旋往來都無處所。是
故說曰鳥飛虛空而無足跡也。如彼行人說
言無趣者。彼修行人觀此義理。都不知東西
南北所趣之方。是故說曰如彼行人說言無趣也
 諸能斷有本  不依於未然    空及無相行  思惟以為行
諸有行人斷有根本。所論有者。欲有色有無
色有永盡無餘。更不復興。是故說曰諸能斷
有本也。不依於未然者。不知未變之事興衰
之變。是故說曰。不依於未然也。空及無相
行思惟以為行者。著三解脫滅盡之門。以自
娛樂不能捨離。是故說曰。空及無相行思惟以為行也
 希有眾生  不順其徑  有度不度    為死甚難
希有眾生不順其徑者。希有眾生生於中國
者。復有眾生遇賢聖者。亦復少耳。是故說
曰希有眾生不順其徑也。有度不度者。多有
眾生求度世者。亦復少耳。不知生死根栽有
無是非。斯由鄙濁不達性行。是故說曰有度
不度也。為死甚難者。人之貪生但見目前。
不知趣死眾苦之患。亦不思惟度世之業。是
故說曰為死甚難也
 諸有平等說  法法共相觀    盡斷諸結使  無復有熱惱
諸有平等說法法共相觀者。夫人處世觀察
是非。法法成就無有高下。是故說曰諸有平
等說法法共相觀也。盡斷諸結使無復有熱
惱者。如彼行人思惟挍計。斷諸結使去諸想
著。無復熱惱之患。是故說曰盡斷諸結使無復有熱惱
 行路無復憂  終日得解脫    一切結使盡  無復有眾惱
行路無復憂終日得解脫者。履行之人脩德
自然。畢眾苦惱不興塵垢。是故說曰行路無
復憂終日得解脫也。一切結使盡無復有眾
惱者。如彼行人執意牢固。結使永盡無餘。
是故說曰一切結使盡無復有眾惱也
 無造無有造  造者受煩熱    非造非無造  前憂後亦然
無造無有造造者受煩熱者。人前為罪深
知非法。向人布現求改懺悔不自隱藏。若更
生受形不受苦惱。是故說曰無造無有造造
者受煩熱也。非造非無造前憂後亦然者。
人前為過尋時改悔。壽終之日神不錯亂。善
神衛護不至惡道。是故說曰非造非無造前憂後亦然也
 造者為善妙  以作不懷憂    造而樂而造  生天受歡樂
造者為善妙以作不懷憂者。人脩善行眾德
具足。眾人所敬莫不宗奉。壽終之後生善處
天上。是故說曰造者為善妙以作不懷憂造
而樂而造生天受歡樂也
 亦復不知論  賢聖不差別    若復知論議  所說無垢跡
亦復不知論賢聖不差別者。如彼行人不解
議論不別句義。若在大眾不知威儀禮節。賢
愚不別。是故說曰亦復不知論賢聖不差別
也。若復知論議所說無垢跡者。無垢之論。
去諸想著內懷歡喜稱慶無量。所聞法味充
飽一切。不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱。是故
說曰若復知論議所說無垢跡也
 說應法議說  當豎仙人幢    法幢為仙人  仙人為法幢
說應法議說。昌熾法味與人演布。文句具
足展轉相教。仙人者諸佛世尊也。說名身句
身一一分別無有錯謬。欲使正法久存於世。
是故說曰說應法議說當豎仙人幢法幢為
仙人仙人為法幢也
 或有寂然罵  或有在眾罵    或有未聲罵  世無有不罵
或有寂然罵者。心內熾然咒咀不息。欲使
彼人遭水火盜賊。內心思惟不彰露在外。是
故說曰或有寂然罵也。或有在眾罵高聲大
喚不避尊卑。是故說曰或有在眾罵也。或有
未聲罵權在眾中。亦不高聲對面相罵。是故
說曰或有未聲罵世無有不罵
 一毀一譽  但利其名  非有非無    亦不可知
一毀一譽但利其名。諸善功德育養其身。設
得供養不以為歡。若彼毀辱不以為慼。過去
已滅善心不絕。當來未至未有生兆。現在不
住當復漂轉。是故說曰一毀一譽但利其名
非有非無亦不可知也
 叡人所譽  若好若醜  智人無缺
 叡定解脫  如紫磨金  內外淨徹
叡人所譽若好若醜。覺見廣見敷演一義而
不可及。皆蒙得度濟神離苦。猶如如來行則
履虛離地四寸。地上印文炳然自現。其中虫
蠡有形之類蒙光得度。七日安隱永無眾苦
無能傷害。猶如紫磨純金。內外清淨無有瑕
滓。是故說曰叡人所譽若好若醜智人無缺
叡定解脫如紫磨金內外清徹也
 猶若安明山  不為風所動    叡人亦如是  不為毀譽動
如彼安明山峙立安固。終不為風所動。如來
處世去世八法。不為毀譽所動。有一梵志
多聞廣見無事不苞。聞佛出世不為毀譽所
動。持心如地不記好醜。往至佛所。以百種
罵毀呰如來。後復以百種語讚譽如來。如
來心意鏗然不動。是故說曰猶若安明山不
為風所動叡人亦如是不為毀譽動也
 如樹無有根  無枝況有葉    健者以解縛  誰能毀其德
如樹無有根無枝況有葉者。無明根本眾患
之源。愛生枝葉以興邪見。是故說曰如樹無
有根無枝況有葉也。健者以解縛誰能毀其
德者。所謂健者謂佛世尊脫諸縛著更不受
胞胎之形。亦復不從今世至後世。是故說曰
健者以解縛誰能毀其德也
 無垢無有住  身塹種苦子    最勝無有愛  天世人不知
無垢無有住者。去諸結使永盡無餘。有結則
有住。無結則無住。亦無身塹亦無苦子。是故
說曰無垢無有住身塹種苦子也。最勝無有
愛天世人不知。如來坐禪寂然入定。三昧正
受滅形自隱。諸天聖人欲得知如來者。此事
不然。是故說曰最勝無有愛天世人不知也
 猶如網叢林  無愛況有餘    佛有無量行  無跡誰跡將
猶如網叢林者。佛告比丘。今當與汝說愛根
本枝葉滋蔓。善思念之。廣說如契經。流轉
生死分著五道。是故說曰猶若網叢林。無愛
況有餘者。如來成道永無有愛。永斷五道
不處三界不受四生。是故說曰無愛況有餘
也。佛有無量行無跡誰跡將者。所謂佛者。
教寤一切諸法。無事不知無事不達。脩四
意止四意斷四神足根力覺道。廣布演說無
有窮極。高而無上無能量度。深邃無下深不
可測。有結則有跡無結則無跡。夫人有足。
便得遊行東西南北。四維上下。結有跡者。
將入三界遊馳五道不離生死。結無跡者。
則不至三界八難之處。是故說曰佛有無量
行無跡誰跡將也
 若有不欲生  以生不受有    佛有無量行  無跡誰跡將
若有不欲生以生不受有者。捨身受形經歷
生死。億千萬身生死無量不可稱計。今得成
道畢故。身更不受形受諸苦惱。是故說曰若
有不欲生以住不受有佛有無量行無跡誰跡將也
 若欲滅其想  內外無諸因    亦無過色想  四應不受生
若欲滅其想內外無諸因者。所謂想者。欲想
色想無色想。行人永滅亦不使生。亦復不造
三界結使。內外清淨不造塵垢。是故說曰若
欲滅其想內外無諸因也。亦無過色想四應
不受生者。如彼行人觀過去色。過去造色未
來色。未來色造色現在色。現在造色一一分別
四無有色。如彼轉輪聖王統四天下。身有大
人之相眾好具足。行人觀彼如己無異。不以
色好而興好想。不以色醜而興惡想。不見我
是彼非彼是我非我。亦復不見是非是是非
非。都無好醜之想。永斷四應不與從事。是故
說曰亦無過色想四應不受生也
 捨前捨後  捨間越有  一切盡捨    不受生老
捨前捨後捨間越有。所謂前者。捨過去陰持。
入結使縛著。捨後者。捨未來陰持。入結使
縛著。捨間越有者。捨現在陰持。入結使縛
著。捨一切者。於現身中得虛無道。王三千
典十方。由意自從所作已辦。更不復受胎
如實知之。是故說曰捨前捨後捨間越有一
切盡捨不受生老也

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