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本緣部 三百一十七
2020/10/30 06:08:09瀏覽73|回應0|推薦1

本緣部 三百一十七

◎出曜經卷第二十四

 ◎觀品第二十八
 善觀己瑕隙  使己不露外    彼彼自有隙  如彼飛輕塵
善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆。互相
是非共相誹謗。由如典場之人抄穀高揚。輕
者在遠重者在近。是故說曰。善觀己瑕隙使
己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵
 若己稱無瑕  二事俱并至    但見外人隙  恒懷危害心
 遠觀不見近
夫人在世多自矯譽。自稱功德與世無雙。我
之所行戒聞施慧。為尊為特為無儔匹。是故
說曰若己稱無瑕。二事俱并至者。此自博掩
之人。逆者得勝順者恒負。執行之人修德亦
爾。自知己愆不露見彼。是故說曰。二事俱并
至。但見外人隙恒懷危害心者。人不自審但
見外事諸不善法弊惡之患。墮入惡趣不
至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故說曰但
見外人隙恒懷危害心也。虛空與地各各離
別。不見真法不見非真法。是故說曰遠觀不見近也
 知慚壽中上  鳶以貪掣搏    力士無畏忌  斯等命促短
知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏
難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚騃人亦復
如是。出意造行無所畏忌。是故說曰知慚壽
中上也。鳶以貪掣搏者。猶如飛鳶貪餮無
厭。掣搏人物無有忌度。眾生之類亦復如是。
貪著財色無有厭足。是故說曰鳶以貪掣搏。
力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大眾
中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喻者。
尋懷瞋恚斷其命根。是故說曰力士無畏忌
也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但
執顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯
之類命不久停。是故說曰斯等命促短也
 知慚不盡壽  恒求清淨行    威儀不缺漏  當觀真淨壽
知慚不盡壽者。彼慚愧之人。於諸衣食不大
慇懃。所得財貨分布與人。麤衣惡食不著
莊飾。唯存命於世無所榮冀。是故說曰知慚
不盡壽也。恒求清淨行者。所行清淨不造邪
部。身口意淨應無上行。亦知外淨出言適前
無所傷害。是故說曰恒求清淨行也。威儀不
缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故說曰威儀
不缺漏。當觀真淨壽者。進止行來出口言語。
飲食取以養其壽。是故說曰當觀真淨壽也
 世間普盲冥  有目尟尟耳    群鳥墮羅網  生天不足言
世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平
地高岸。此眾生類亦復如是。為婬怒癡所
覆。不見善惡之行。不知好醜。亦復不知白
黑之法。意自迷惑不求善處。是故說曰世間
普盲冥也。有目尟尟耳者。猶若長阿鋡契
經所說。佛告長爪梵志。世皆脩善甚少少。
取要言之。懷倒見眾生多於大地之土。不識
佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復不別
尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土。見雖不
錯願求不同。猶如外道梵志尼揵子等。出家
學道各自謂尊。書籍別異求於解脫。執愚意
迷不達大道。正見之人蓋不足言。是故說曰
有目尟尟耳。群鳥墮羅網者。猶如獵者施張
羅網懸弶捕鳥。剋獲無數鳥獸之屬。其得脫
者若一若兩。生天之眾亦復如是。若一若兩
得受天福。如雜阿鋡。契經所說。佛告比丘。
眾生入地獄者多於地土。從地獄終還生地
獄。餓鬼畜生亦復如是。生天眾生如爪上土。
是故說曰群鳥在羅網生天亦復爾
 觀世衰耗法  但見眾色變    愚者自繫縛  為暗所纏裹
觀世衰耗法但見眾色變者。夫人處世千轉
萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者
陰世。三者眾生世。所謂器世者。三千大千
剎是也。眾生世者。三界眾生四生五趣是。
陰世者。色陰無色陰。於三世中取眾生界。
何以故說衰耗之法。所謂衰耗法者。為婬怒
癡所衰耗。猶如商賈遠涉塗路。遇賊亡失所
獲財寶為賊所劫。此眾生類亦復如是。為婬
怒癡所劫。劫斷善根財貨。眾人皆見知其衰
耗億千萬眾。時有脫者。是故說曰觀世衰耗
法但見眾色變也。愚者自繫縛為暗所纏裹
者。世多有人行跡不同。恒為二縛所繫。一
者結使二者陰縛。為此二事所縛無明所陰。
蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若
有罪之人。閉在牢獄不睹日月光明。此眾生
類亦復如是。以無明暗室所見纏裹。夫為
欲怒癡所繫縛。欲求解脫難可得也。是故說
曰愚者自繫縛為暗所纏裹也。亦不見於
行觀而無所有。以性觀察都不見功德之
本。復以知他人心智。欲免此難者。無一善
根可濟免也。猶若有人沒溺深廁糞除所污。
復有慈愍之人。欲得免濟彼難。求覓淨處欲
往手捉。遍悉觀之無一淨處便捨而去。無漏
之人觀察眾生。頗有毫釐善本可療治乎。
遍觀察之無有善本可療治者。聖人自念咄
嗟衰耗群徒。罪重乃至於斯。是故說曰亦不
見於行觀而無所有
 眾生皆有我  為彼而生患    一一不相見  不睹邪見刺
眾生皆有我為彼而生患者。世多有人性懷
顛倒。眾生之類。我所造為從我而生。復有
說者。從他而生從他而有。是故說曰眾生皆
有我為彼而生患也。一一不相見不睹邪見
刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見
信邪顛倒。是故說曰一一不相見不睹邪見刺
 觀此刺因緣  眾生所染著    我造彼非有  彼造非我有
觀此刺因緣者。所謂刺者邪見之刺也。因緣
者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種
不同。是故說曰觀此刺因緣也。眾生所染著。
外道異學晝夜孜孜汲汲。各自謂真信邪倒
見。不能捨離就於正路。是故說曰眾生所染
著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共
相干錯眾生之類。我作我造非彼所有。復自
思惟。彼造彼作非我所有。是故說曰。我造
彼非有彼造我非有也
 眾生為慢纏  染著於憍慢    為見所迷惑  不免生死際
眾生為慢纏染著於憍慢者。彼人自念意性
憍豪。我今在眾最尊最上。宗族姓望屋宅田
業。僕從家產無及我者。心意堅固不能捨離。
是故說曰眾生為慢纏染著於憍慢也。為見
所迷惑不免生死際者。計常見不與斷滅見
相應。斷滅見不與計常見相應。不能免此生
死至無為岸。是故說曰為見所迷惑不免生死際也
 以逮及當逮  二俱受塵垢    習於病根本  及學諸所學
 觀諸持戒者  梵行清淨人    瞻視病瘦者  是謂至邊際
世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能捨離。潔
欲清淨翫而習之。於中興起憍慢不自改更。
是謂第二邊際。是謂諸賢增益諸著。以逮
及當逮者。得陰持入。或有不得陰持入者。
此二俱受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。為
結所使不能捨離。是故說曰二俱受塵垢也。
習於病根本者。外道異學是。習彼技術而自
榮己。及學諸所學者。諸有眾生學其技術。
乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃
得解脫。是故說曰及學諸所學也。觀諸持戒
者。或有梵志奉持禁戒。或持烏戒舉聲似烏。
或持禿梟戒隨時跪拜效禿梟鳴。或持鹿
戒聲響似鹿。是故說曰觀諸持戒者也。梵志
清淨人者。彼外道異學自相謂言。其有兩
兩行淨行者。便得解脫至清淨處。若復事火
日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然後乃至無
為之處。是謂名曰一邊際也。世有眾生邪見
心盛。貪著愛欲不能捨離。計欲清淨外人
習之犯欲無隙。是謂諸賢增益諸著。能得知
此者亦不隨流轉。有目者觀。所謂有目者諸
佛世尊是。信能觀察流轉停息。是故說曰有
目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。此名邊際
 當觀水上泡  亦觀幻野馬    如是不觀身  亦不見死王
當觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得
久停。昔有國王女為王所愛。未曾離目。時
天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白
王言。我欲得水上泡以為頭花鬘。王告女曰。
今水上泡不可獲持。云何得取以為花鬘。
女白王言。說不得者我當自殺。王聞女語。
尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速
取水泡與我女作鬘。若不爾者當斬汝等。巧
師白王。我等不堪取泡作鬘。其中有一老匠。
自占堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作
鬘。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作鬘。
汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時
彼老匠白王女言。我素不別水泡好醜。伏願
王女躬自取泡我當作鬘。女尋取泡隨手破
壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭
而捨之去。女白王言。水泡虛偽不可久停。
願王與我作紫金鬘。終日竟夜無有枯萎。水
上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛焰
野馬亦復如是。渴愛疲勞而喪其命。人身虛
偽樂少苦多。為磨滅法不得久停。遷轉變易
在世無幾。不為死王所見。是故說曰。當觀
水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王
 當觀水上泡  亦觀幻野馬    如是不觀世  亦不見死王
不觀世者。五盛陰身。如是不久當復消滅。
設能滅此五陰身者。不與死王相見也
 如是當觀身  如王雜色車    愚者所染著  善求遠離彼
如是當觀身如王雜色車者。如國王車雜色
莊嚴。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故
說曰如是當觀身如王雜色車也。愚者所染
著善求遠離彼者。愚人所貪翫而習之。智者
所棄若捐糞除。是故說曰愚者所染著善求遠離彼也
 如是當觀身  如王雜色車    愚者所染著  智者遠離之
智人知動搖心不願樂。常意欲遠離如避火
災。是故說曰智者遠離之
 如是當觀身  知病之所因    病與愚合會  焉能可恃怙
人出胞胎由前世因緣。多病少病形貌好醜。
是故說曰如是當觀身眾病之所因病與愚合會焉能可恃怙
 當觀畫形像  摩尼紺青髮    愚者以為緣  不求越彼岸
當觀畫形像摩尼紺青髮者。眾香芬薰沐浴
其髮。眾香沐浴香氣遠布。是故說曰當觀畫
形像摩尼紺青髮也。愚者以為緣不求越彼
岸者。愚者所纏裹不能得遠離。無有巧便得
至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故說曰愚
者以為緣不求越彼岸也
 當觀畫形像  摩尼紺青髮    愚者以為緣  智者所厭患
智慧之人。分別妙觀思惟挍計。不興想著。
是故說曰智者所厭患
 強以彩畫形  莊嚴醜穢身    愚者以為緣  亦不自求度
昔有豪族之家。饒財多寶七珍具足。長者自
念。今時年少道人情欲未斷。我今宜請來在
家。使諸婦女擎食供養。設有欲情者我當知
之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊
嚴婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時有
六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消
盡。髑髏手腳各自一處。爾時羅漢告諸比丘。
當自專意以求度世。莫視女色興穢污心。時
彼長者睹彼瑞應歎未曾有。內自剋責知為
不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微
妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告
長者曰。佛法寬博汪洋無涯。卿今以凡夫之
智量度聖人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰
比須彌升合之器。欲量海水。爾時比丘便說此偈
 強以彩畫形  莊嚴醜穢身    愚者以為緣  亦不自求度
 分髮為八分  雙部眼耳璫    愚者所染著  亦不自求度
爾時比丘說此二偈已。便從坐起而去。時彼
長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。後日各各成其道跡
 著欲染於欲  不究結使緣    不以生結使  當度欲有流
著欲染於欲者。群徒在世志趣不同。或有少
欲或欲意偏多。欲偏多者不達賢之法。是
故說曰著欲染於欲也。不究結使緣者。貪嫉
慳結病中之重者。入骨徹髓醫所不療。積財
億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。
其有眾生修行貪嫉者。身無威神遂致貧窮。
宗親不和為人所輕。是故說曰不究結使緣
也。不以生結使當度欲有流者。流有四品。其
事不同。云何為四。一者欲流。二者有流。三者
無明流。四者見流。眾生之類沈溺生死。皆
由此四流浪。四使不能自免。方當涉歷流轉
五道。是故說曰不以生結使當度欲有流也
 上一切無欲  當察此大觀    如是有解脫  本所未度者
上一切無欲者。上者色界無色界。欲者欲界
也。於此三界無復三毒。於中永得解脫。是故
說曰上一切無欲也。當察此大觀者。無欲之
人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢為勝為
尊為貴為無有上。是故說曰當察此大觀也。
如是有解脫者。聖人執行不自為己。於諸
四駃永得自在。更不著有在身口行。是故
說曰如是有解脫也。本所未度者。昔所經歷
生死之難。未曾為度。當求方便度此三有
更不受有造四大身。是故說曰本所未度者
 非園脫於園  脫園復就園    當復觀此人  脫縛復就縛
昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾
時世尊到時著衣持缽。將侍者阿難入迦維
羅竭城乞食。爾時童子難陀。在高樓上。遙
見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面
禮足啟世尊言。如來之姓國中豪族。轉輪聖
王所至之處。何為自辱持缽乞食。爾時難陀
取如來缽。入內盛甘饌飲食。佛見難陀入
舍之後。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀
出者勿復取缽。汝語難陀。躬自送缽還于如
來。難陀受教從後送缽。婦復隨後語難陀曰。
速還勿久須來乃食。前進未久。婦重遣信時
還勿停。所以鄭重者。恐捨家學道。難陀持
至世尊所。手自擎缽授與如來。唯願時受今
欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠家剃除
鬚髮著三法衣。何為復辭欲還到家。是時如
來以威神力逼迫難陀。出家為道閉在靜室
不使還家。如是經歷日月之數。次第當直遂
至難陀。難陀聞之內自歡喜。我今當直事得
從容。因此閑暇逃走還家。是時難陀受直
使辦水掃地事事不闕。是時天神侍衛難陀。
汲水至滿自然[番*飛]棄淨地之中。草土更滋。關
閉門戶戶自然開。難陀思惟。我家王者之種。
饒財多寶無所乏短。我今逃走向家。設有漏
失以物償之。今當竊逐細徑。按大途者備
值如來。爾時難陀脫三法衣。更被白服磨何
而去。行未經時正值如來從彼而進。難陀見
已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹
在難陀後。難陀周慞安身無處。爾時世尊復
以神力。拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹
根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何
為乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三
告難陀曰。汝欲何趣默然不對。難陀言還家
與婦相見。佛告難陀。夫人學道心不自專。
貪著欲心不顧後世燒身之禍。爾時世尊便說偈言
 非園脫於園  脫園復就園    當復觀此人  脫縛復就縛
我今將汝天上遊觀。宜當自專勿懷恐怖。是
時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一
宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱
計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言。
是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。
作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無
有夫主。唯願世尊解我狐疑。爾時世尊告難
陀曰。汝自往彼問其情實。天女自當與汝說
之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰。
汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娛。汝
等夫主竟為所在。天女報曰。汝不知乎。閻
浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛並父弟名曰
難陀。命終之後當來生此處在天宮。彼人即
我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正
是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸
宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀。快修梵
行。如是不久當來至此受福自然。是時世尊
以神足力。手接難陀將至地獄。路經鐵圍山
表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀
利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊
勿復說此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女
中英妙。六十四術無事不閑。爾時世尊告難
陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天
女。億千萬倍不以譬喻為比。是時世尊即接
難陀將至地獄。示彼苦痛考掠搒笞酸毒難
計。八大地獄湯煮罪人。一大地獄十六隔子
圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙缹煮苦
痛難陳。有一大鑊獄卒圍遶。湯沸火熾不見
罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有
罪囚。斯是何鑊不見罪人。佛告難陀。汝躬
自往問彼獄卒。自當為汝說其本末。是時難
陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何鑊空無罪人。
獄卒報曰。閻浮利地。真淨王家兒得成道。
並父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸婬欲
情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之後當來
入此鑊中。經歷劫數乃得免脫。卿欲知者其
事如是。難陀聞已衣毛皆豎。形體戰慄顏
色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師二
界大護。今睹此變倍懷恐懼。尋於佛前而說此偈
 今捨天上位  不造生死本    求離地獄苦  願說泥洹滅
爾時世尊漸與難陀說微妙法。安處無為令至道場
 青衣白蓋覆  御者御一輪    觀彼末塵垢  永便斷縛者
 人多求自歸  山川樹木神    園觀及神祠  望免苦患難
人懷恐懼意迷不寤。值前禱祀不別真偽。昔
月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母
教敕王。設卿有臨死之難。慎莫左旋佛寺。
當念右旋。慎莫違吾此教。是時惡少王大出
兵眾攻純西城。手自執劍殺三億人。不滿四
億。規滿五億。後戰不如。乘象奔走。顧見佛
圖憶母教誡。便迴象右旋。敵國見之皆伏還
國。王見賊退尋後追攝即還壞賊擒獲。王身
便憶佛語。自歸佛者。為尊為上無有及者。
設我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故說曰人
多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患難也
 此非自歸上  亦非有吉利    如有自歸者  不脫一切苦
 若有自歸佛  歸法比丘僧    修習聖四諦  如慧之所見
 苦因苦緣生  當越此苦本    賢聖八品道  滅盡甘露際
 是為自歸上  非不有吉利    如有自歸者  得脫一切苦
人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。
諸有眾生能自歸此三寶者。無願不成。為天
人所供養。自致得道。亦復受永劫之福。人
之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也
 觀以觀當觀  不觀亦當觀    觀而復重觀  觀而不復觀
所謂觀者。苦習盡道真如四諦。彼執行人。
以觀苦習盡道真如四諦。觀者現在以觀
過去當觀未來。興於塵勞皆由三世。墜墮生
死不至于道。是故說曰觀以觀當觀也。不
觀亦當觀者。所謂不觀者。不見苦習盡道。
如是當觀深察分明知為。不見苦習盡道真
如四諦。是故說曰不觀亦當觀也。觀而復重
觀者。信能分別苦習盡道。一一思惟究暢
其義。觀而不復觀者。已觀已知不復思惟。
是故說曰不觀亦當觀觀而復不觀也
 觀而復重觀  分別彼性本    計晝以為夜  寶身壞不久
觀而復重觀者。觀有二種。一者財觀。二者
第一義觀。夫財觀者增益結使。第一義者。盡
有漏成無漏行。是故說曰觀而復重觀也。分
別彼性本者。或有人性造行不同。國界若干
法教非一。聖人在中一一分別。或有意開寤
者。或有意不開寤者。或有開寤不開寤
者。眾生受性寤有遲疾。是以聖人訓之以
道。懃加脩行晝夜匪懈。是故說曰分別彼性
本也。計晝以為夜者。眾生之類性行不同。或
思善本。或不思善本。是謂計晝以為夜也。
寶身壞不久者。世間財貨世之常法。終日聚
集要當消壞。善根財貨者終不腐敗。是故律
本說曰當以不寶之身易寶身。不寶之財易
寶財。不寶之命易寶命。是故說曰寶身壞不久也
 觀而不重觀  雖見亦不見    如見而不見  觀而亦不見
觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀
察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種
人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀
察行人。頗有應於聖諦者。不遍思觀之不應
聖諦。是故說曰觀而不重觀也。觀而亦不見
者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世
事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不
錯亂。是故說曰觀而亦不觀也
 云何見不見  何說見不見    因何見不見  因為出何見
云何見不見者。行人修法計有。是常清淨之
法。所謂不見者。不見苦習盡道。是故說曰
云何見不見也。何說見不見者。行人唯見一
緣。或緣色或緣色聲香味。或有思惟或不思
惟。是故說曰何說見不見也。因何見不見者。
猶如二人眾行以具功德備悉。雖在生死不
懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達
究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生
死。是故說曰因何見不見也。因為出何見者。
由賢聖法自見出要義。所願必剋無所畏忌。
是故說曰因何出何見也
 猶若不觀苦  常當深自觀    以解苦根源  是謂明妙觀
猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無
我。亦不分別於諸行陰。便為墮落。自觀身
中污穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有
色自我色。亦不分別色之本末。是故說曰猶
若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂
明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之為
患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之
根源。身寄於世四大合成。從無數劫以來
不睹大明。斯由癡惑所纏裹故。我今以脫不
造彼緣。是故說曰以解苦根源是謂明妙觀也
 誰令凡夫人  不睹眾行本    因彼而觀察  去冥見大明
誰令凡夫人不睹眾行本者。世間盲冥不睹
大明誰之所造。眾生遊遊不識正路。現有
四大陰持入苦。愚者染著不信為患。興諸邪
見遂增塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟
斷結為業。去冥見大明。大明之本無冥根。
是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識真
如四諦苦習盡道。不修境界清淨之行。是
故說曰誰令凡夫人。不睹眾行本也(觀品第二十八竟)

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