網路城邦
上一篇 回創作列表 下一篇  字體:
本緣部 三百零八
2020/10/27 04:28:15瀏覽95|回應0|推薦1

本緣部 三百零八

◎出曜經卷第十五

 ◎利養品下
 芭蕉以實死  竹蘆實亦然    駏驉坐妊死  士以貪自喪
芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其
實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。
竹蘆實亦然。是故說芭蕉以實死竹蘆實亦
然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能
卻外敵內姦不起。如此之比乃名大將。然彼
大將思慮不出眾人之表。貪入深陣不能自
出於中自喪。或復有人內實怯弱外現勇悍。
設遭戰鬥之日見敵便懼。賞賜之際思在上
首。調達比丘亦復如是。受人信施日噉五百
釜食自稱勇悍。能與結使眾敵共戰反招禍
患。是故說士以貪自喪也駏驉坐妊死者。猶
如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復
殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此
利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。
云何亦陷他人。使阿闍世太子所施財貨不
可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他
人。二罪交集故致喪身。是故說駏驉坐妊死
 如是貪無利  當知從癡生    愚為此害賢  首領分在地
如是貪無利者。調達比丘。學致神足為已招
禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利
養不至究竟。是故說如是貪無利也。當知從
癡生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪
不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後緣當
受其報。是故說當知從癡生也。愚為此害賢
者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。
是故說愚為此害賢也。首領分乎地者。謂調
達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復
如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故說首領分乎地
 愚人貪利養  求望名譽稱    在家自興嫉  常求他供養
愚人貪利養者。不能明鑑善法。內自興嫉外
望供養。欲使四部眾隨時致敬。是故說愚人
貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣
一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意
隨形應適。趣欲悅彼以獲利養。或時在眾虛
談萬端欲現己智。獨望尊貴。餘者處卑。內
懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥。餘者不
得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。
十二年中恒處巖藪空閑山間。持戒牢固如
護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功德盡為
恚火所燒。是故說求望名譽稱也。在家自興
嫉者。或有在家居士。家累自隨每興忌妒。
吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨
人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還
本居。復重生念。設欲住者恒乏利養。是故
說在家自興妒也。常求他供養者。彼習行
人復作是念。我今名在道檢行出人表。當
令蜎飛有形之類日來供養。衣服飲食床
臥具病瘦醫藥。使令餘者不得其養。設見餘
人興致利養者。橫生妒嫉如失寶藏。是故
說常求他供養也
 勿猗此養  為家捨罪  此非至意    用用何益
勿猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知
足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自增
慢惰漸墜于罪。是故說勿猗此養也。為家
捨罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘
尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論
說神德戒行備具。是故說為家捨罪也。此非
至意者。捐棄惡緣修無量定。設遭遇惡違本
誓願。所行事業不自為己。是故說此非意
至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。我持
戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。漏盡
意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。不欲聞
人稱譽己德。是故說用用何益也
 愚為愚計想  欲慢日用增    異哉夫利養  泥洹趣不同
愚為愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他
養己行不均。在眾人中獨尊獨貴興致禮敬。
願令餘者卑賤。是故說愚為愚計想也。欲慢
日用增者。夫中直之人厭患利養。戒聞施
惠眾德具足。解脫知見無觀不入。功德已
具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。
是謂續如來種紹繼賢聖。是故說欲慢日用
增也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者
日損日減。非至要處捨正就危者。當知非賢
聖道教。是故說異哉夫利養也。泥洹趣不
同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。
次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢。是故說泥洹趣不同也
 能諦知是者  比丘真佛子    不樂著利養  閑居卻亂意
能諦知是者。彼修行人知人利養至為難消。
身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載
以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以
無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故說能
諦知是也。比丘真佛子者。過去諸佛弟子
翼從成就此德。當來諸佛世尊弟子亦當成
就此德。云何名為佛弟子耶。答曰四也。須
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟
子一向承佛教誡。正使外邪眾惡化作若干
形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。
所以然者。以其真實諦故。凡夫下劣不得稱
為弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心
猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異
學。如斯之類不得稱為佛弟子。此賢聖弟子
信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得
名佛弟子也。或有說者於如來所得無疑信
根。是故說比丘真佛子也。不樂貪利養者。
何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所說
告諸比丘。利養甜美內人惡趣不得至道。能
離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有
何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。於
退轉法當求方便至不退根不退根人。當求
方便進至念法人所。念法人復當求方便至
護法人所。護法根人。當求方便至定住根人
所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如
是漸進功德之業。猶如不動牢固之行自致
無願無想空定。是故說不樂貪利養也。閑
居卻亂意者。常當五閑淨法。一為喜。喜已
所得。二為安。安止眾生。三為自守。守行
不失。四為念。念定不亂。五為待。待善去惡。
所謂欲界者眾亂之原。善求巧便勤求解脫。
願不生欲界。是故說閑居卻亂意也
 夫欲安命  息心自省  不知計數    衣被飲食
夫欲安命者。安命有二事。一為身命。二智
慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。
如是行人常當自護將育慧命。是故說夫欲
安命也。息心自省者云何。息心而自省己。所
謂省己者戒聞施惠。是為妙法。若在第一
義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果。是故說息心自省也。不知計數者。昔
有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛
言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。人間遊化
與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不
入聖律違於道教。[仁-二+果]形露體者外道異學尼
乾子法。非我賢聖法律所應之行。設當我眾
[仁-二+果]形遊世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊
卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。
白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織髮衣。佛告
比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法
律所容受也。愚人當知。著織髮衣者有五瑕
穢。云何為五。一為臭穢二為難近三為饒蝨
四為饒蟣。五為熱時佐熱。寒時佐寒。夫為道
士披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故
說不知計數也。衣服飲食者。已說僧伽梨
復說衣被飲食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹
僧僧祇支安陀衛鬱多羅僧。所謂飲者甘蔗
漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食
本有五穄粟[麩-夫+黃]麥[麩-夫+黃]麥頭麩。正根本食者粳
米為首。種種飲食者惡生畏。王請一比丘敕
太官。與比丘精細飲食令如吾食。比丘食已
辭王出外。王問比丘飲食訖耶。答曰已訖。王
意自念。比丘所食必當麤惡。觀色不悅必然
不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日
更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問
比丘曰。云何道士食為甘美耶。比丘答曰如
食所食。王內興恚吾躬自具食。道士故言如
食所食。王復重請比丘。明日更食以苦酒煮
[嘹-口+豆]豆食之。食已問曰。云何道士食為甘美
耶。答曰如食所食。王問道士食好飲食亦言
如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何
故願聞其意。比丘答曰
 如笮瞻蔔華  出油用膏車    臭脂膏致遠  豈貴好以醜
 百味食續命  支形得行道    苦酒[嘹-口+豆]豆食  全命何假彼
時王聞已內自慚愧無顏仰瞻。我之所為極
為可恥。乃興惡意觸嬈賢聖。猶如愚人不自
顧慮。便自興意扠須彌山不損於彼而自傷
手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。
自以褊狹小意。量度賢聖王。復思惟夫修行
人不自為己但欲支命。得修行道亦復不望
現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如
影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是
故說衣被飲食也
 不自望利  不諂於人  不依他活    守己法行
不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求
所在分越得食。皆惡麤弊不甘。所遊乞處正
使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。內懷
憂慼漸興權詐。轉習世法不復論講契經律
阿毘曇。世尊告曰汝等比丘。當觀宿緣皆有
果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功德
滿足不求自至餘。雖有福不相為。譬能知宿
緣有高下者。不當興意起憎嫉心。是故說不
自望利也。不諂於人者。行當專一身心相應。
外現愚惑內智勇猛。心念口發無所差違。姦
偽邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。時
有一人好事諂偽姦者。彼有塔寺名婆槃那。
有一比丘恒給眾僧清淨水。此比丘皆欲現
權詐佯如姦宄集聚阿練。比丘皆著百補納
衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問
訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道
士。為從何來而至貧家。為從蓮華池來。為
從他方世界。為從神仙山來。意甚愛敬即請
諸比丘。願明日於貧家食。諸比丘報曰。吾
等所以來者。正為君一人耳。今以相造豈
得受餘人請耶。雖爾欲求度人之首良祐福
田者。斯有爾許人無有過者。即入家內敕諸
僕使。速辦種種甘饌飲食。有諸神人道士來
造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士
竟為知不。我等涉學積有年歲。經行進止常
有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦
至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼眾中
上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯
食諸饌及以果蓏。一時齎來吾當咒願。檀越
聞已歡喜踊躍不能自勝。辦具種種諸饌飲
食投於缽中。別上果蓏前受咒願。復以酥餅
蜜和糗別貢上座。望道士食已缽中遺。吾得
食之必獲其福。比丘受食咒願已訖問檀越
曰。頗有甘漿美飲不。檀越報曰。如貧家中
漿有數種。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不
審尊者上座為須何漿。道人報曰。向所論漿。
生來不飲初不歷口。吾所問漿淳清重。甘儲
在積年味不變者吾乃飲耳。檀越聞已甚怪
所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道
士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。
檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢
以酒施於道人。道人即以奢勒裏錢語檀越
曰。家若無酒可持此錢為我酤來。檀越聞已
以手掩耳。咄咄甚為可怪。何意道士持生業
自隨。此諸人等皆是賴鞮。道士有何道心。即
語道人別更使人。吾非汝僕使乃令吾酤酒
室。賴鞮道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不
為汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾
等所以來者。欲覺寤卿一人耳。汝前後以
來費耗財貨施不值主。檀越若下意者聽我
說譬喻。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。猶
如善射之士。百步射毛時時乃中。或高或下
或左或右不中其的。若以地為的而取射者。
高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大
眾亦復如是。不選擇施者必值真人。若選擇
施者時時乃值。多有空出費而不益。大眾之
中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有
欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人
得道羅漢者當詣大眾。檀越明聽更說一譬。
開意受持明者。以譬喻自解。昔此貴邦有一
僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅咒術
家女人交通。其人發意欲還歸家。輒化為驢
不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災
變永無消息。汝意云何為欲歸不。設欲去者
可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭值惡緣。與
咒術女人交通。意適欲歸便化為驢。神識
倒錯天地洞燃。為一不知東西南北。以是故
不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此
南山頂有草名遮羅波羅。其有人被咒術鎮
壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識
此草知當如何。同伴語曰。汝以次噉草自當
遇之。其人隨語如彼教誡。設成為驢即詣南
山。以次噉草還服人形。採取奇珍異寶。得
與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑
之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者。當從
大眾索之。以次供養必值賢聖獲果不疑。檀
越復當明聽。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛
夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛
道。夫欲施者當詣大眾。何為獨向我耶。吾亦
是大眾之一數。亦有微分可持此金縷織成
衣往施聖眾。如來三界特尊。猶尚不能偏受
信施。辭讓聖眾不自專己。檀越頗聞此界南
城內婆槃那寺主。給施眾僧水者不乎。檀越
報曰。久聞消息生年已來不睹其形。今方乃
知賢聖之人。比丘答曰。前後已來姦偽虛詐
誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自
今已始若欲設福。當詣大眾所求果報如願
剋獲。時彼比丘即說頌曰
 毒蛇擎持頸  被服虎斑文    行如鶴伺魚  閉塞寂無聲
 內無四等心  欺詐於主人    是故離諭諂  以真練精神
 如來廣普教  三界廓然明    所以致利養  由有賢聖道
 施者忘慳貪  盡心事三寶    是以離欺詐  以法成其性
爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖眾願受
懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶
不能導引。真要遭蒙聖恩永除心垢。自今已
始設當惠施不問多少。盡當詣眾不敢自專。
今重自歸願諸賢聖盡為我師。當以四事供
養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。是故說不諂
於人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比
丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。
此五百人皆仰調達得致利養。自無功德不
足為貴。要當己身備具眾法。自致供養乃可
為貴。是故說不依他活也。守己法行者。法
者諸善之法恒念備具。不於餘人受教授。沙
門白衣以己內教授。息心令常精勤不失法
度。恒隨正法不墮邪部。是故說守己法行
也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定
自得不恃者。夫人執德而不見其德。為而不
見其為。自不恃德陵彼無德調達門徒。已實
無德虛受信施。皆興願求獨尊無等。是故說
自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限
制。不得共相誹謗。稱嘆名譽一人不說逐出
眾外。正說無德強說有德。是故世尊告諸比
丘。各各自守慎莫虛稱功德。行不合己則致
其殃不致究竟。是故說不從他望也。望彼比
丘不至正定者。意常僥倖有所希望。心意不
專不履正行。於中終不能得出受定意。夫人
入定要當專意無他異念。是故說曰。望彼比
丘不至正定也
 夫欲安命  息心自省  如鼠藏穴    潛隱習教
夫欲安命者。所謂安命者。眾善普集闡揚幽
玄以為營命。非但衣服飲食而已。是故說
曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智
慧解脫。解脫見慧而自瓔珞。是故說曰。沙
門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢
固無所畏懼。不為惡人弊蟲所見侵害。不為
暴火溢水所見燒溺。是故說曰如鼠藏穴。潛
隱習教者。盡具沙門內禁之法潛居隱處。心
意遊寂節食知足。人若非人不得其便。是故
說潛隱習教也
 夫欲安命  息心自省  趣得知足    念修一法
夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越嶮難
遂增艱苦。無毫釐之善。是故說曰夫欲安
命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。設
欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故說
曰趣得知足也。念修一法者。云何為一法。
所謂一法者於諸善法而悉知足。是故說曰念修一法也
 約利約可  奉戒思惟  為慧所稱    清潔勿殆
約利約可者。謹慎其行不為流耶所屈。設
得利養先勸施大眾然後自受。當為四部弟
子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或為國王大
臣一億居士豪富長者。日夜咨受恒以推讓
為先。然後自表。是故說曰約利約可也。奉
戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。出入行來不
失威儀。持心修戒如經火難。是故說曰奉戒
思惟。為慧所稱者。諸有智人志崇高顯恥不
上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便
共稱歎譽其名德。是故說曰為慧所稱也。
清潔勿殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。
清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。
是故說曰清潔勿殆也
 比丘三達  解脫無漏  寡知尟識    智者憶念
比丘三達者。利根高德無疑解脫棄八除入。
是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得
諸神通是謂三明。復有說者。諸漏永盡是
謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂
三明。是故說曰比丘三明也。解脫無漏者。彼
執行人已去老死。死有四義。一為結使死二
為陰死三為至竟死四為自在天死。是謂四
死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。一者
結使魔二者天魔。是故說解脫無漏也。寡知
尟識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間
周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是
故說寡知尟識也。智者憶念者。為諸梵行
所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。是
故說智者憶念也
 其於飲食  從人得利  而有惡法    從供養嫉
其於飲食從人得利者。皆由前身好喜惠施。
顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先
笑後言和顏悅色。神識了朗聰明智慧。高
才博學無事不知。所至到處增益法事。是故
說其於飲食從人得利也。而有惡法從供養
嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相
法則從一人得養。後人效之復來供養。亦不
能分別智慧深淺道德多少。有智慧人反更
輕慢巧詐虛名。反更恭奉以真為偽以偽為
真。轉相是非共興誹謗。我智慧才技出過於
人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。
令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是
故說而有惡法從供養嫉也
 多集知識  強服法衣  但望飲食    床臥之具
多集知識強服法衣者。或巧偽之人著補納
衣。外陽下密內共同情人間同處安行法
步自不離前。是故說多集知識強服法衣也。
但望飲食床臥具者。其有清信士女。出逢見
者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷
見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被
納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道
德。欺惑世人不以經戒。眾生奔趣如柱崩
頹。猶渴須飲裸者得衣。心意敬待立望其福。
謂為良祐福田不復是過。是故說但望飲食床臥具也
 當知是過  養為大畏  寡取無憂    比丘釋意
當知是過養為大畏者。利養為病入骨徹髓。
死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若
處人間多諸危害。欲自防護復無善助。住則
畏死去則畏賊。是故說當知是過養為大畏
也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執
信牢固。捐捨妻息出家學道。剃除鬚髮著三
法衣。到時持缽廣福眾生。得食麤細咒願施
家。緣是蒙祐盡得度脫。然少於知識。不廣
周旋。捷疾辯才應適無方。復為天龍鬼神八
部之眾所見尊待。來聽正法受三自歸。無數
鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故說寡取無憂
比丘釋意也
 非食命不濟  孰能不揣食    夫立食為先  知是不宜嫉
非食命不濟者。一切眾生有形之類。依食得
全其命。或有貪著飲食。以其貪故傷害眾生
數千萬眾。復有眾生心無慳吝。於諸飲食不
大慇懃。所以然者皆由起八大人念。飲食知
足取支形命。是故說非食命不濟也。孰能不
揣食者。人得飲食便有出入息。神識得定進
經行道。雖有四食揣食為先。進趣行來皆
能成辦。是故說孰能不揣食也。夫立食為
先者。彼修行人意常觀食。食從何來為從何
去。一一分別由食成果。是故說夫立食為先
也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂
閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。各住隻居亦無
徒眾。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未
然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。
是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎
嫉之想。是故說知是不宜嫉也
 嫉先創己  而後創人  擊人得擊    是不得除
嫉先創己者。猶如有人沒在污泥。不能得
濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方
便免濟其厄。是故說嫉先創己也。而後創人
者。己既得度復求方便濟彼未度。是故說而
後創人也。擊人得擊者。皆由人心未去是非。
此現法報猶仰睡虛空還下著面。不能計彼。
音響寂靜無形為人所罵。但有音聲吾耳往
聽了無形質。何為空寂法中橫生喜怒。愚人
無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故說
擊人得擊也。是不得除。愚人執意至死不
改。設遇利養計為己有。於中生嫉不能廣
及。是故說是不得除也

( 知識學習檔案分享 )
推薦文章 列印 加入我的文摘
上一篇 回創作列表 下一篇

引用
引用網址:http://classic-blog.udn.com/article/trackback.jsp?uid=yee72717015e&aid=152020171