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本緣部 二百二十六
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本緣部 二百二十六

◎中本起經卷下

 ◎須達品第七
佛從本國。與比丘僧千二百五十人俱。遊於
王舍國竹園中。長者伯勤承佛降尊。馳詣竹
園。五心禮足。逡巡恭住。整心白佛。唯願世
尊。顧下薄食。佛法默然。已為許可。長者欣
悅。接足而退。還家具膳。莊嚴幢幡。親自執
事。極世之味。舍衛長者。名曰須達(晉言善溫)。與主
人伯勤雖未相見。每信相聞。行同德齊。遙
揖為友。須達因事。來行推親往造。伯勤
親供不容得出。須達踟躕殊久。呼使而曰。
吾故遠至。以展不面。虛心在昔。馳散所懷
不。謂今日見薄不。偶迦蘭迦事訖。乃出相
揖。而坐不面。在昔屈辱臨顧傾企之情。有兼
來趣。明請大賓。執事自逼。是使乃心滯而
不敘。善溫問曰。何謂大賓。為是婚姻國節會
耶。答曰。同志卿不聞乎。白淨王太子。入山
六年。道成號佛。威相明遠。神明燭幽。方身
丈六。華色紫金。明耀於世。吐法陳戒。精義
入神。所從弟子。名比丘僧。居靜正身。修德
履道。忽榮棄利。義曰真人。凡有一千二百五
十人俱。善溫。聞稱佛聲舉身毛豎。心喜交胸。
逸豫待明。五情內騷。轉側不寐。至誠感通。中
夜霍明。即便嚴出方向城門。顧見城左。有神
祠舍。名曰漯披。過往跪拜。禮畢旋顧。奄便
更冥。善溫惶恐。不知所趣。雖有此變。心猶
存佛。承其至心恐畏消除。空中聲曰。善哉
須達。心至乃爾。即問空聲。為是何神。便答
之曰。吾是子親摩因提也。問曰。卿生何許。奚
為此間即而答曰。吾昔從佛神足弟子大目
揵連。聞說經法。因此福報。得生第一天上。
功德甚少。別使典此。見卿至心。來相佐助。
佛者至尊。舉足中間。福祐難量。恨吾生存不
獲睹佛。如今所見。明驗真諦。天放大光。照
於竹園。善溫尋光。遙見如來。踰於所聞。前拜
卻住。微心視相。而問於佛。神尊寧安耶。佛
為須達。而作頌曰
 無憂無喜相  心虛清淨安    已能無所生  見諦入泥洹
 覺正念清明  己度五道淵    恩愛網斷壞  永寂悅彼安
長者須達。聞說是時。因本功德。便發淨意。逮
得法眼。歸命三尊。諮受五戒。為清信士。前
白佛言。唯願如來。臨盻舍衛。教授一時。濟
度君民。世尊又曰。卿姓字何乎。長者跪
對曰。鄙字須達。侍養孤老。供給衣食。國人稱
我給孤獨氏。佛而告曰。彼有精舍。容吾眾
不。對曰未有。長者須達。承佛聖旨。進前長
跪。而白世尊。余能堪任。興立精舍。唯須比
丘。監臨處當。顧敕舍利弗。並行營佐。即受
教命。作禮而退還彼舍衛。周行求地。唯祇園
好。眾果流泉。奇鳥翔集。地夷木茂。去城又
近。因往守請祇。了無賣意。求之不止。恚而
言曰。若能以金錢。集布滿園。爾乃出耳。重問
審實爾不。祇謂。價高子必不及戲言決耳。
復何疑哉。須達辭還。載輩送錢。園監不聽。走
白大家。須達送錢不審內不報敕園監。吾自
戲言遣錢勿受。二人共諍。舉國耆老。馳往諫
止。耆老斷當。地價已決。不應得悔。國政清
平。祇不違法。即聽布錢。門裏不周。祇意喜
曰。吾還得園矣。遣人催督須達自往。共詣
園觀。所思未周。意憒不樂。祇曰。國賢若悔便
止。答言不悔。思得伏藏畢地直耳。祇心惟
佛必是至尊。能使斯人。竭財不恨。可戴可仰。
神妙如茲。便謂須達。勿復足錢餘地貿樹共
立精舍。須達即言。善哉許諾。便興功夫。僧
房坐具。床榻茵耨。極世之妙。加施幢幡。
香汁灑地。備辦供具。兼餚重饌。燒眾名香。遙
跪請佛。唯願如來枉屈尊神
於是眾祐。與大比丘僧千二百五十人俱。遊
於舍衛國。應須達請。威神震動。國內咸喜。男
女大小。填路而出。給孤獨氏。及王弟祇陀。前
禮佛足。共上精舍。佛受咒願故。曰祇樹給孤
獨園。王國有事。急召須達。赴行應會。事訖馳
還。奉齋盡恭。卻從步涉中路有人。奉酪一瓶。
顧無所使。自提而行。前逢梵志。請令持之。
共詣精舍。手自斟酌。顧命梵志。汝便斟酌。飯
訖行澡。儼然聽法。一切歡喜。稱善無量
梵志暮還。奉齋不餐。婦怪而問。不審何恨。答
曰不恚。吾齋故耳。婦重質之。何從齋來。梵志
答曰。給孤獨氏。於園飯佛。請吾往齋。齋名八
關。其婦流淚。忿然恚曰。君毀遺則。禍此興
矣。瞿曇亂法。奚足採納。迫踧不已。便共俱
飯。梵志壽算。終於夜半。生於鬱多羅衛國。
作大澤樹神。時有婆羅門等五百人。欲詣恒
水三祠神池。沐浴垢穢。希望神仙。中道乏糧。
遙望彼樹。想有流泉。馳趣樹下。了無所見。窮
困斯澤。飢渴委厄。樹神人現。問梵志曰。道
士那來。今若行耶。同聲答曰。欲詣神池澡
浴望仙。今日飢渴。幸哀矜濟。樹神即舉手。
眾味流溢。眾飯飽足。詣神請曰。何等功德。致
此巍巍。神答梵志。吾因舍衛給孤獨氏。持八
關齋。為婦所敗。不卒其業。來生斯澤。作此樹
神。若終齋法。福應生天。爾時樹神。而作頌曰
 祠祀種禍根  日夜長枝條    唐苦敗身本  法齋度世仙
梵志聞偈。迷解信受。旋還舍衛。路由一國。名
拘藍尼。國有長者。字瞿師羅(晉音美言)。人民敬愛。
言輒順承。梵志眾等。往造求宿。美音問曰。
道士何來。今欲所之。具陳彼澤樹神功德。欲
詣舍衛。造孤獨氏攢採法齋。冀遂本志。美
音喜躍。宿行所追。[一/旦]解欲行。明旦宣令宗
室及所親愛。誰能共行受齋揩式。合五百
人。僉然應命。本願相引。感義嚴出。行詣舍
衛。未至祇洹。道逢須達。往造佛所過而
不識。願問從者。此何大夫。對曰給孤獨氏也。
梵志眾等喜而追曰。吾願成矣。求人得人。馳
趣相見同聲歎曰。久承令懿注仰虛心。聞
有道訓八關齋法。故遠投託。幸蒙示導。須
達止車答曰。吾有大師。號曰如來眾祐。度人
近在祇洹。可共俱進造覲世尊。聞命敬諾。
恭肅盡虔。遙瞻如來。情喜內發。五體投地。退
坐一面。緣察本心。旨說法要。五百梵志得阿
那含。便作沙門。美音宗等。逮得法眼
諸比丘白佛。五百梵志。及諸長者。得道何速。
世尊告曰。過去不遠。時世有佛。號名迦葉。
為眾講法。說吾當來。今諸梵志於彼佛前。
願樂欲見當來釋迦文佛。是諸長者亦同斯
願。從是因緣。見吾便解。比丘歡喜。盡受奉
行。美音心念欲請世尊。佛知其念。而告之
曰。彼無精舍。汝願不遂。美音悅解喜前白佛。
我有別宅。願為精舍。唯哀垂救濟度群生乞
退還國。修備所供。頭面接足。禮畢而去
 ◎本起該容品第八
爾時如來與比丘僧千二百五十人俱。從舍
衛祇洹。遊於拘藍尼國美音精廬。足蹈門
閫。天地震動。珠璣樂器。不鼓自鳴。蠱毒隱
伏。吉瑞和清。當爾日也。境界人民。靡不敬
肅渴仰世尊。是時國王。名曰優填。強暴侵
剋。開納佞言。[身*冘]荒女樂。疑網自沈。又置大夫
人二人。左右番上。二后姿容一國少雙。左
夫人字照堂。為人憍驁。唯惡是從。讒疾賢
良。譖入無厭。右夫人字該容。執行仁愛。虔
敬肅恭。清素約己。文不加身。王珍其操。每事
私焉。照堂懷嫉。讚之至深。王察其行。不納
其言。該容有長老青衣。名曰度勝。恒行市
香。因歸問訊。路由精舍。每過修敬。減省香
錢。合集寄聚。便行飯佛及比丘僧。佛為說
法。書心不忘。施訖還宮。過肆取香。因此功
福。本行所追。香氣熏聞斤兩倍常。詰問理
窮。任實首情。每減香錢。飯佛及僧。法深義
妙。非世所聞。該容聞說佛聲。悚然心歡喜
自念曰。吾心喜踊。何因得聞無量法乎。即
告度勝。試為我說。度勝白曰。身賤口穢。
不敢便宣如來尊言。乞行詣佛。受敕而還。便
遣出宮。重告之曰。具受儀式。度勝未還。夫人
侍女。側息中庭。佛告度勝。汝還說法。多有度
者。說法之儀。先施高座。度勝受敕。具宣聖
旨。該容欣悅。開笥出衣。積為高座。承佛威
神。如應說法。夫人該容。及諸侍女。疑解破
惡。得道溝港。度勝應時。逮得總持。照堂[怡-台+劦]
恨。妒憤內發。數譖非一。王反辱曰。汝輩妖
蠱。言不及義。彼人操行。執節可貴。照堂心
忌。猶欲害之。密白王曰。恒遣青衣。往來佛
所。情蕩外交。志溢邪趣。妾實修良。忠直
見忽。數譖不已。王頗惑之。照堂心謀念曰。
伺子齋日之中必矣。伺其齋日。因勸白
王。今日之樂。宜請右夫人。王便普召。被命皆
會。該容持齋。獨不應命。反覆三召。執節不
移。王怒隆盛。遣人拽出。縛置殿前。將欲射
殺。該容不怖。一心歸佛。王自射之。箭還向
己。後射輒還。王時大懅。惶怖解焉。而問之
曰。汝有何術。乃致是耶。夫人對曰。唯事如
來。歸命三尊。朝奉佛齋。過中不餐。加行八
事。飾不近身。必是世尊哀顧若茲。王曰善
哉。豈可言不。當詣精舍。覲見表虔。會有敵
國興兵入界。彼眾強盛。王自出征。顧命梵
志。名曰吉星。權領國政。照堂喜曰。吾父領
政。殺子必矣。王去之後。女與父謀。燒殺該
容及其侍女。詐言失火。謂可掩塞。事會發
露。王大恚之。斥徙吉星。捐棄於外。以其道
士故全其命。照堂等輩。幽之地窟。推逐邪道。
廣闡佛法
諸比丘退席白佛言。王后該容。及其侍女。
精進乃爾。見諦得道。不審何罪遇此火害。唯
願世尊。彰告未聞。佛告比丘。過去有城。名波
羅奈。有婬女五百人。延致輕薄。以自供濟。世
有辟支佛。名曰迦羅。教化人民。令持五戒。舉
國士女。歸心師焉。諸女恚曰。此人奚來。斷吾
賓客。咸共興恚。謀圖毀害。後日迦羅復入
其聚。諸女同忿。皆以火爐。打撲迦羅。舉身焦
爛。無所悔恨。便現神足。飛升虛空。眾女驚
怖泣淚悔過。長跪舉頭。而陳情曰。女子憃
憨。不識至真。群愚荒憨。毀辱神靈。自惟過
舋。罪惡若山。願降神德。以消重殃。尋聲即
下。而般泥洹。諸女起塔。供養舍利。世尊。又
曰。于彼婬女該容等是也。罪福追人。久無
不彰。說是法時。國內大小。信伏歡喜。咸歸三
尊。受戒而退。佛與比丘。還到舍衛。止頓祇洹
 ◎瞿曇彌來作比丘尼品第九
爾時佛遊於迦維羅衛國釋氏精舍。與大比
丘僧。千二百五十人俱。是時大愛道瞿曇彌。
行到佛所。稽首作禮。卻住一面。叉手白佛言。
我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法
律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。瞿
曇彌。無樂以女人入我法律。服法衣者。當盡
壽清淨究暢梵行。瞿曇彌。則復求哀。如是至
三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而去。其後不
久。佛時與諸大比丘俱。從釋氏精舍。入迦維
羅衛國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中。心
大歡喜。即行到佛所。稽首佛足下。大愛道復
白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得
受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛
言止止。瞿曇彌。無樂以女人入我法律。服
法衣者。當盡壽清淨究暢梵行。大愛道。則復
求哀。如是至三。佛不肯聽。便前作禮。遶佛而
去。佛時與諸比丘。留止是國。避雨三月。補成
衣已。著衣持缽。出國而去。大愛道即與諸老
母等。俱行追佛。佛行轉到那私縣。頓止河上。
大愛道便前稽首作禮卻住。白佛言。我聞女
人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以
居家有信。欲出家為道。佛言止止。瞿曇彌。無
樂以女人入我法律。服法衣者。當盡壽清淨
究暢梵行。大愛道則復求哀。如是至三。佛不
肯聽。便前作禮。遶佛而退。住於門外。被弊敗
之衣。徒跣而立。顏面垢穢。衣服污塵。身體疲
勞。噓唏悲啼。賢者阿難。見伯母大愛道如
是。即問言。瞿曇彌。何因弊衣徒跣。面垢衣塵
疲勞悲啼。大愛道答言。賢者阿難。今我用女
人故。不得受佛法律。是以自悲傷耳。阿難言。
止止瞿曇彌。且自寬意。待我今入向佛說是
事。賢者阿難。即入稽首佛足下。長跪白佛言。
我從佛聞。女人精進可得沙門四道。今大愛
道以至心欲受法律。其已居家有信。欲出家
為道。願佛許之。佛言止止。阿難。無樂使女人
入我法律為沙門也。所以者何。阿難。譬如族
姓之家生子。多女少男。當知是家以為衰弱。
不得大強盛也。今使女人入我法律者。必令
佛清淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟。
而有惡露災氣。則令善穀傷敗。今使女人入
我法律者。必令佛清淨大道不得久興盛。阿
難復言。今大愛道。多有善意。佛初生時。力
自育養。至于長大。佛言有是。阿難。大愛道。
信多善意。於我有恩。我生七日。而母終亡。大
愛道。自育養我。至于長大。今我於天下為佛。
亦多有恩德於大愛道。大愛道。但由我故。得
來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法
信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。
不復疑道。方成其信。成其禁戒。成其多聞。
成其布施。成其智慧。亦能自禁制。不殺生。不
盜竊。不婬泆。不妄語。不飲酒。如是阿難。正
使人終身相給施衣被。飲食臥具病困醫藥。
不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人。欲作
沙門者。有八敬之法。不得踰越。當以盡壽。學
而行之。譬如防水。善治堤塘。勿漏而已。其能
如是者。可入我律戒。何謂八敬之法。一者
比丘持大戒。女人比丘尼。當從受正法。二者
比丘僧持大戒。半月已上。比丘尼。當禮事
之。三者比丘僧比丘尼。不得相與並居同止。
四者三月止一處。自相檢押。所聞所見。當
自省察。五者比丘尼。不得訟問比丘僧事。
以所聞見。若比丘僧。有所聞見。訟問比丘尼。
比丘尼。即當自省察。六者比丘尼。有庶幾於
道法。得問比丘僧經律之事。七者比丘尼。自
未得道。若犯戒律。當半月詣眾中。首過自悔。
以棄憍慢之態。八者比丘尼。雖有百歲持大
戒。當處新受大戒幼稚比丘僧下坐。以謙敬
為之作禮。是為八敬之法。我教女人不得踰
越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能
持此八敬法者。聽為沙門。賢者阿難受佛語
已熟諦便作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌。可
勿復愁。已得捨家之信去家就戒。佛說女人
作沙門者。有八敬之法。不得踰越。但當終身
勤意學行之耳。持心當如防水。善治堤塘勿
漏而已。阿難便一一為伯母。說佛所教敕八
敬之事言。能如是者。可入佛法律。大愛道。即
歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家
女。沐浴塗香。衣莊嚴事。而人復欲利益之。
安隱不怖。以好華香珍寶。結為[王*步]瑤。持與
其女。豈不愛樂頭首受耶。今佛所教敕八敬
法者。我亦歡心。願以首頂受之。爾時大愛
道。便受大戒。為比丘尼。奉行法律。遂得應
真。然後異時。大愛道比丘尼。與諸長老比
丘尼。俱行詣賢者阿難。而問言。阿難。是諸長
老比丘尼。皆久修梵行。且已見諦。云何當使
為新受大戒幼小比丘僧作禮。阿難言。小且
待我今入問之。阿難即入。稽首佛足下。白佛
言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼。皆久
修梵行。且已見諦。云何當使為新受大戒幼
少比丘僧作禮。佛言止止。阿難。當慎此言勿
得說也。但汝所知。不如我知。若使女人不於
我道作沙門者。外諸異學梵志。及諸居士。
皆當以衣被布地。求哀於諸沙門言。賢者有
淨戒高行。願行此衣上。令我長得其福。佛言
阿難。若使女人不於我道作沙門者。天下人
民。皆當解髮布地。求哀於諸沙門言。賢者有
戒聞慧行。願行此髮上。令我長得其福。若使
女人不於我道作沙門者。天下人民。皆當豫
具衣被飲食臥床病瘦醫藥。願諸沙門當自
來取之。若使女人不於我道作沙門者。天下
人民。奉事沙門當如事日月。如事天神。過踰
於諸外道異學者上。若使女人不於我道作
沙門者。佛之正法。當千歲興盛。佛復語阿難。
以女人作沙門故。使我法五百歲而衰微。所
以者何。阿難。女人有五處不能得作。何等
為五。女人不得作如來至真等正覺。女人不
得作轉輪聖王。女人不得作第二忉利天帝
釋。女人不得作第六魔天王。女人不得作第
七天梵天王。夫此五處者。皆丈夫得為之
耳。丈夫得於天下作佛。得作轉輪聖王。得
作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。佛說是
已。皆歡喜受行
 ◎度波斯匿王品第十
是時如來。還舍衛國在祇樹給孤獨園。與比
丘僧千二百五十人俱。王波斯匿心自念言。
佛是釋種。出家處山。以成無上正真等覺。
威景神妙。天龍鬼神。無不宗仰。為人說法。
上中下言悉善。其聞所說。莫不歡喜。開福塞
禍。言入泥洹。即便嚴出。導從如常。至門下
車。群臣俱前。直揖卻坐。而白佛言。頃承釋
子。端坐六年。道成號佛。為實爾不。是世所美
乎。佛語王曰。吾真是佛。世不虛傳。王復言曰
瞿曇。自稱為佛故非佛也。佛復答王。過去久
遠。時世有佛。名曰定光。授拜吾決。汝於來世
九十一劫。當得作佛。字釋迦文。有三十二相。
八十種好。十八特妙之法。十種神力。四無所
畏。一事不足不名為佛。吾今具有故為如來
無所著正真覺也。王迷情疑重質言曰。瞿曇
年少。學日甚淺。所以者何。世有婆羅門。修治
水火。精勤苦體。不去晝夜。九十六術。靡不經
涉。年高德遠。不蘭迦葉等六子輩。名稱蓋
世。猶未得佛。佛者實尊。以是推之。惟疑不
信。佛告王曰。吾今為王說法。真諦善聽勿
疑。王曰善哉。佛答王曰。小有四事。皆不可
輕。何謂為四。一者太子雖小。當為正君。此
不可輕。二者小火燒草。草盡乃止。此不可輕。
三者龍子雖小。能為風雨雷電霹靂。此不可
輕。四者道士雖小。已入道要深妙之慧。飛
行教化。度脫人民。此不可輕。於是世尊。為王
而作頌曰
 太子福成  當為正君  愚人輕慢    禍舋是生  正由心出  能重能輕
 宿行所得  福自隨形  能觀德本    然後觀人  道要以備  大王思惟
 小火得草  所燒無限  須彌寶山    亦從小起  智者觀物  無小無大
 遇龍不避  小毒害人  比丘破惡    精進入禪  道成神通  變現度人
 見諦淨無垢  已度五道淵    佛出照世間  為眾除憂患
正聞正言。垢重情蔽。遺疑未悟。前禮佛足。辭退還宮
是時國內。有婆羅門。居富多寶。老無兒子。禱
祠盡力。未後生男。其年七歲。得病便亡。其父
憂毒。臥不安席。不復飲食。聞佛能除憂患。即
詣祇洹。佛問梵志。有何愁憒。顏色憔悴。婆
羅門言。我年老耄。正有一子。捨我終亡。悲
憐痛毒。佛告梵志。人有恩愛。便得憂悲。梵
志情迷。便白佛言。恩愛之樂。有何憂悲。佛言
不然。如是至三。婆羅門不解。走出祇洹。見
二人樗蒲。心自念言。此必智者。能解我疑。便
問二人。恩愛為樂。為憂悲乎。即答梵志。天下
之樂。無過恩愛。梵志復言。吾見瞿曇。向我說
此。二人答曰。沙門瞿曇。反世惑人。慎無信
焉。國內愚者。共嗤佛語。乃上聞於王。令王
惑意。便謂夫人。夫人字末利。便告之曰。瞿
曇可笑。反論失理。何有恩愛。而生憂悲耶。
夫人對曰。佛不虛言。其實如此也。王復謂
言。汝尊瞿曇。如是宗親。其信而已。夫人白
王。何不自往。若遣智臣。請啟所問。驗世狂
惑。王聞其言。即召智臣那利繩。汝持吾聲。
問訊瞿曇。世人愚惑。妄傳尊旨。橫言恩愛。而
生憂悲。怪其理乖。是故遣信。下承風化。若佛
有教。汝諦受之。臣受王命。即詣祇洹。禮佛卻
住。斯須進前長跪白言。國主波斯匿。稽首
座前。問所不解。願見示導。散告真言。於
是如來。命臣就坐。而告之曰。恩愛之本。
淵流難盡。憂悲之惱。一由恩愛。又告大臣。吾
今問卿。意解便對。譬如有人。父母終亡。妻子
死盡。財沒縣官。此人憂惱。可堪勝不。大臣對
曰。審如尊教。又言大臣。古昔有人。居貧窮
困。而其娶婦。得富家女。嬾墯無計。日更貧
乏。家困餉饋。欲奪更嫁。妻聞家議。便以語
夫。我家勢強。必當奪卿。當作何計。夫聞婦
言。將共入房。今欲與汝共死一處。即便刺
婦。還復自刺。佛告那利繩。恩愛相殺。何但憂
悲。臣受佛教。禮退還宮。具宣尊旨。王意不
悟。猶嗤此言。復謂未利。瞿曇何故。正作此
語。夫人白王。欲啟一事。願見採省。王曰便
說。夫人問曰。彼方二郡。一名迦夷。二名拘
達盧。若有白王云。彼二國。他王劫取。王當云
何。王謂夫人。吾之豐樂。因此二國。若有此
問。情用憂憒。夫人復言。太子琉璃。皇女金
剛。若疾若亡。王當云何。王答夫人。此情難
堪。夫人問王。此為恩愛生憂悲不。賤妾醜
陋。得侍幃幄。一旦病亡。王當云何。王答末
利。吾情迷荒。命將不全。夫人復言。此為恩愛
生憂悲不。王意乃解。即便下床。遙禮祇洹。
歸命三尊。懺悔謝過。盡形竟命。首戴尊教
 ◎自愛品第十一
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾僧具足。而為
說法。國王波斯匿。以日昳時。道過佛所。下
車卻蓋。拱袖直前。稽首于地。卻就王位。佛問
王言。從何所來。衣弊形瘦乎。王即離席。揮
淚對曰。國大夫人。背棄天下。侍送靈柩。安
措始還。近承世尊顧臨鄙國。雖以哀悴。貪得
表災。性頑愚闇。情惑邪聲。今始乃解。明教
至真。憂悲苦惱。皆由恩愛。每惟道訓。世所希
聞。於時世尊而告王曰。復坐善聽。王言唯諾。
佛言。眾生受形。無老無壯。無豪無賤。命盡
之日。無不分散。譬若春華。色無久鮮。結實
華落。果熟離本。須彌寶山。劫盡壞爛。大海
深廣。猶有枯竭。人命危跪。智者不怙。唯有修
德精進履道。佛時作頌曰
 命如果待熟  常恐會零落    以生皆有苦  誰能致不死
 如河流駛疾  往而沒大海    人命亦如是  逝者不復還
佛告王曰。遮迦越羅。典領四域。飛行案行。
七寶導從。雖壽千年。亦死過去。諸天食福。肴
膳自然。至其祿盡。亦復磨滅。比丘破惡。一心
思禪。榮利不移。志重若山。神通真人。猶復滅
度。如來出世。權慧現身。金剛德體。明暉大
千。迴匝三界。濟度群生。十力世雄。猶現泥
洹。人生世間。命不久停。忽若電流。如風過
庭。尊榮寶位。其若夢矣。推古驗今。無始不
終。輪轉五道。見諦反真。佛為國王。而作頌曰
 如河駛流  往而不反  人命如是    逝者不還  雖壽千年  亦死過去
 合會有離  無親可恃  世皆有死    三界無安  諸天雖樂  福盡亦喪
 志堅若地  德重若山  真人無垢    寂然歸滅  快哉福報  所願皆成
 上寂大人  自見泥洹
於是波斯匿復白佛言。何謂自愛。何謂自護。
佛言。善哉問也。大王諦受。人生於世。四大合
成。性愚習癡。殺盜婬欺。不信道行。此不自
愛也。習善行仁。覺世非常。信死更生。情存
三尊。奉戒攝心。信以篤道。守禮以謙。孝順
至誠。此人處世。自愛者也。積善履德。身無
[打-丁+王]橫。志行修明。上天衛護。無男無女。眾行
歸身。兵刃不傷。虎兕無害。自護之方。唯持
戒行。佛為波斯匿。而作頌曰
 凡人為惡  不能自覺  愚癡快意    後受熱毒  生無善行  死墮惡道
 往疾無間  到無資用  自愛身者    慎護所守  調心正體  福應上天
 士有信行  為聖所譽  自愛如是    快解無憂  惡行危身  愚謂為易
 善最安身  愚人謂難  信法奉戒    慧意能行  上天衛之  智者樂茲
 仁愛不邪  安止無憂  能除恚怒    從是脫淵
王聞法言。愚解望斷前受五戒。群臣從官
皆發道心。天龍鬼神歡喜樂聞
 ◎大迦葉始來品第十二
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。為眾說
法。天龍鬼神。四輩弟子。嚴整具足。於是摩
訶迦葉。垂髮弊衣。始來詣佛。世尊遙見歎
言。善來迦葉。豫分半床。命令就坐。迦葉進
前。頭面作禮。退跪自陳曰。余是如來末行弟
子。顧命分坐。不敢承旨。大眾僉念。此老道
士。有何異德。乃令世尊分坐命之。此人[仁-二+(隹/乃)]
又。唯佛明焉。於是如來察眾所念。欲決所疑。
廣論迦葉大行齊聖。世尊又曰。吾以四禪。禪
定息心。從始至終。無有損耗。迦葉比丘。亦有
四禪。因禪得定意。吾以大慈。仁愛一切迦
葉體性。亦慈如此。吾以大悲。濟度眾生。迦葉
比丘。大悲如此。吾以四禪三昧。而自娛樂。
無有晝夜。何等為四。一者無形三昧。二者無
量意三昧。三者清淨積三昧。四者不退轉三
昧。迦葉比丘。亦有是三昧。吾本樂六通。今
已得六通。迦葉比丘。亦得六通。何等為六。一
者四神足念。二者悉知一切人意。三者耳徹
聽。四者見眾生本。五者知眾生所趣行。六者
諸漏皆盡。今已無畏。三界獨尊。吾以四定。表
彰法御。何等為四。一者解定。二者智定。三者
慧定。四者戒定。名色皆滅。梵跡獨存。無憂喜
想。生死根斷。迦葉比丘。亦復如是。世尊又
曰。過去久遠。時有聖王。名文陀竭。高行暉
世。功勳感動。忉利天帝。欽其異德。即遣車
馬。詣闕迎王。王乘天車。忽然升虛。天帝出
迎。與王共坐。娛樂盡歡。送王還宮。佛告比
丘。爾時天帝者。大迦葉是也。文陀竭王者
則是吾身。往昔天帝。以生死畏座令吾並坐。
吾今以無上正真法御之座。報昔功德。佛說
本昔。加以聖德顯。比丘迦葉。一切解脫。皆發
無上正真道意。法教名遠。莫不樂受
 ◎度奈女品第十三
佛從迦維羅衛國。與千二百五十比丘俱。過
拔耆國界度人民。去至維耶離。詣奈氏樹園。
城中有女人。名阿凡和利。聞佛來化。歡喜
無量。即便嚴出。與五百女人俱。佛敕比丘。
端意低頭。勿妄顧視。色欲亂人。唯道能制。
抑情撿心。智者必能。今有女人。名阿凡和利。
與五百女人俱欲聽說法。汝曹各護淨行。持
之勿放。諸比丘。唯諾受教。阿凡和利。詣門下
車。叉手當心。低頭直前。頭面禮佛。卻就女
位。世尊告曰。形不久住。色不久鮮。命如風
過。少壯必衰。勿恃容姿自處污行。世間迷惑。
禍起色欲。三塗勤苦。智者能閉。女聞佛言。心
解欲止。便發道意。自歸三尊。於是阿凡和
利。退坐白佛。不以女賤。得服法言。願樂如來
明日枉尊及比丘僧。顧下薄食。佛法默然。
已為許可。起以頭面作禮。歡喜而去。是時
城中有長者子五百同輩。聞佛來垂訓。止住
奈園。即皆俱行。詣佛聽法。車馬服飾。五色輝
煌。出城詣園。人從車馬。寂然如法。詣門下
車。叉手直進。禮拜陳情。卻坐男位。佛告族
姓子。榮位尊豪。快樂如意。皆是前世福德所
致。今復見佛。功德增益。諸長者子。歡喜退
坐。長跪請佛。明日屈尊。哀臨蔬食。佛便告
曰。已先受請。佛不二諾。諸長者子復白佛言。
不審請主姓字是誰。佛言。向受阿凡和利請。
明日當往。長者子白佛。此是國民。豈得在先。
佛告族姓子。如來慈普。不問尊卑。諸長者子。
前禮佛足。辭退還家。過告阿凡和利語曰。
佛者至尊。用一切故。來化吾國。飯佛及僧。吾
等應先。男尊女卑。卿當在後。慎勿供辦。故來
相語。女白長者子。無以豪強威力加弱也。
今乞四事。若見惠者。不敢在先。何謂四事。
一者乞令我心保善莫移。二者乞令我命保
在莫亡。三者乞令財物保在無滅。四者乞令
世尊常住教授。莫詣餘國。即謂女曰。善心叵
保。命亦如是。非吾能辦。便相謂言。此女福
人。先得飯佛。乃覺非常。甚可喜樂。中有年
少。恥甚出後。當共固之。便敕市監。罷不作
市。阿凡和利遣婢市買。了無所得。還視庫藏。
眾膳備具。唯乏薪炭。行求不得。出庫[(畾/且)*毛]布。
香油灌之。以供飯具。明日至時。遣使白佛。城
門復閉。使還白言。城門不開。知是諸長者子
所作。女自念言。法應遣使表白供辦。云何得
通。便告鸚鵡。汝行白佛。鸚鵡受敕。飛出其
家。諸長者子輩。舉弓射之。奉使請佛。威神
所接。箭化作華。便詣佛所。飛住虛空。白佛
言。眾嚴畢辦。唯願枉尊。於時眾祐。法導威
儀。足蹈門閫。天地震動。龍雨淹塵。天樂下
從。諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟。行澡水
畢。為說經法。五百長者子。阿凡和利。及五百
女人。逮得法眼。皆受五戒已。佛與比丘僧。還
詣奈氏園。一切歡喜。無不樂聞
 ◎尼揵問疑品第十四
佛從維耶離。與千二百五十比丘僧及千優
婆塞俱。詣那難陀國波和離國。是時國內奉
事六師。迷於邪行。城中有豪長者。字阿夷
拔提弗。奉事尼揵。精勤第一。聞佛來顧。往
詣尼揵所。禮拜如常。尼揵問曰。卿聞瞿曇
來至此不。對曰已聞。尼揵語曰。汝往難沙門
瞿曇。一事當令如噎。拔提弗言。何謂一事。
乃令不對乎。曰汝難瞿曇。吾聞沙門。咒願
一切。普得飽滿。猥將大眾。來適飢國。費損
人食。此大無益。拔提弗受命而退。即詣佛
所。瞻睹神德威相赫然。弟子法儀恂恂洋
洋。敬心踊躍拱袖進前。直揖卻坐。而白佛言。
欲請一事。願蒙授解。佛言。咨所欲聞。拔提
弗言。伏聞瞿曇。饒益一切。令得安隱。而將大
眾。顧臨飢國。減損民食。費而無益。佛告阿夷
拔提弗言。吾從九十一劫以來。未聞勸人
為福損而無益也。吾聞尊貴富樂本起布施。
未有唐捐費而不報也。人行仁義。現世稱
傳。後得生天。勸善代喜。福祐隨身。又告長
者。財有八危。損而無益。何謂為八。一者為官
所沒。二者盜賊劫奪。三者火起不覺。四者水
所沒溺。五者怨家債主。橫見奪取。六者田農
不修。七者賈作不知便利。八者惡子博掩。用
度無道。如是八事。至危難保。八禍當至。非
力所制。是故如來以此因緣。勸人布施。安
置福田。深堅難動。水火盜賊。不復得害。壽終
生天。衣食自然。佛告長者。真言至要。化世愚
惑。若不信者。自毀人本。墜墮三塗。若能覺
識。改聞易行。遷神無為。所向分明。阿夷拔
提弗。聞佛說法。情喜內定。退坐自陳。愚癡積
惑。未識正真所質非法。實非鄙意。尼揵所
遣。奉使不遜。願佛垂恩。原恕罪咎。佛言。汝
能自覺。此福無量。長者歡喜復白佛言。情闇
難悟。欲問所疑。佛言。隨意所問。今當為汝事
事分別。長者問曰。伏聞如來慈等普救。不
審法教偏駮不等。有得道者。有不得者。抱
疑日久。願尊開蒙。佛言。善哉問也。諦聽諦
受。譬如農夫。宿有二業。一田業高燥肥沃。
二田業下濕瘠薄。於春和時。等力興功。下
種應節。耘除草穢。至秋獲實。斗斛懸殊。
佛告長者。人功不偏。所收不等者。地厚薄故
也。人聞吾法。信受奉行。如意所得。喻如沃
田。所收無數。今比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷者是也。隨意入深。神通無礙。人聞道
言。背而不信。喻如下田沒溺不生。今六師尼
揵等是也。世尊又曰。譬如有人。持器取水。
一器完牢。二者穿壞。若用受水。完者恒滿。
穿者漏盡。人聞道教。精進修勤。奉戒不違。
嚴敕身口。喻如完器。所受無限。人聞道法。不
受不信。加行謗毀忘失人本。還入惡道。喻
如穿器。無所盛貯。佛告長者。宿命善行。
乃得見佛。雖復尊豪。然不信道者。譬如狂
華。落不成實。拔提弗。心喜稱善。真言感
神。所說至誠。便發無上正真道意。受戒而退。
國內一切皆發道意。六師邪術。一皆毀廢。
天人龍鬼。宣明法聲
 ◎佛食馬麥品第十五
於時佛從波和離國。與千二百五十比丘俱。
還祇樹給孤獨園。是時舍衛國界中間。有
郡名隨蘭然。有婆羅門。名阿祇達。多智明
慧。居富無比。往詣阿難祁祁家。論議事訖。
問須達曰。今此都下。頗有神人可師宗者不。
須達答曰。子未聞乎。釋種王子。出家為道。
道成號佛。身色相好。非世所見。法戒雅正。
照除心垢。神通明達。知眾生原。諸天龍神。莫
不奉承。每說法言。精義入神。非吾螢燭所
能宣陳。阿耆達。聞佛聖德。五情內慘。即問
曰。佛今所在可得見不。答曰。近在祇洹。開
廣真言。明日阿祇達。往詣祇洹。入門見佛。
威神光明。敬心內發。前禮佛足。卻坐一面。
佛為說法。歡喜踊躍。即便退席。請佛及比
丘僧。垂化照臨。一時三月。佛以神旨。知往古
因緣。默然受請。阿耆達。得佛許可。辭退還
國。於是阿耆達。還家嚴供。極世珍美。是日
世尊與五百比丘僧。往詣隨蘭然。時阿耆達。
天魔迷惑。耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三
者衣食。四者榮利。五者色欲。退入後堂。告敕
門士。不得通客。一時三月。不問尊卑。須吾有
教。如來到門。閉而不通。便止舍邊大叢樹
下。佛告比丘僧。此郡既飢。人不好道。各各
自便隨利分衛。舍利佛受敕。獨升忉利天
上。日食自然。眾僧分衛。三日空還。時有馬
師。減麥飯佛及比丘僧。阿難已得其麥以
缽受之。心用悲疾曰。諸天名味。國王供膳。
每謂其味。不可尊口。今得此麥。甚為麤惡。何
忍持此供養佛乎。持所得麥。造一老母。佛
者至尊。法御上聖。今欲飯佛。請母熟之。功
德無量。母答阿難。吾今匆務。不能得為。比居
一母。聞歎佛尊。馳出求索。阿難授之。即時令
熟。佛食咒願。阿難心結。佛欲解之。餘飯施
與百味香美。非世所有。阿難意解曰。如來
妙德。不可思議
是時世尊欲詣拔耆國。先使阿難往古阿耆
達。阿難受教。即便往告。阿耆達見阿難來。
意猶未悟。即問阿難。如來今為所在。阿難報
曰。世尊在此。爾來三月。前受卿請。尊無二言。
一時已竟。告別當去。阿耆達聞佛垂化。乃
無供養。悲怖交至。即馳詣佛。頭面作禮。而
自陳言。愚癡罪覆。違失言信。願佛慈悲。恕
原其重。佛告梵志。明汝至心。阿耆達歡喜
前白佛言。願留七日。得敘供養。佛以歲至。即
便可之。時日舍利弗。從天來下。歲節已過。
當詣拔耆國。阿耆達取供養餘具。遍散道
中。欲令佛蹈上而過。佛告梵志。飯具米糧。是
應食噉。不宜足蹈。佛受其施。便為咒願。而作頌曰
 外道所修事  精懃火為最    學問日益明  眾義通為最
 人中所歸仰  遮迦越為最    江河泉源流  大海深為最
 眾星列空中  日月明為最    佛出於世間  受施為上最
阿耆達心悅結解。逮得法眼淨。國人大小皆
發道心。前禮佛足。歡喜而退。於時阿難承
佛威神。知諸比丘心中大疑。因宜白佛。如來
神妙。三達廣照。知眾生念。因緣所趣。不審
何故食麥一時。願佛開化散解眾疑。佛告諸比
丘。過去久遠。時有大國。名曰盤頭越。時世
有王。字曰頻頭王。有太子。名曰維衛。出家學
道。道成為佛。猶名維衛。相好威德。諸佛法
一。所從比丘六萬二千人俱。時父王飯佛及
比丘僧。嚴飾幢幡。極世之珍。城內整頓。煒煒
煌煌。時有梵志。清潔德高。從諸弟子。因事入
城。顧問眾人。有何異節。光飾乃爾。行人答
曰。頻頭王子。得道號佛。今日當來。王及臣
民。供養故耳。道士答言。世人甚迷。捐棄甘饌
食此人為。如卿所說人者應食馬麥。五百弟
子。同聲讚善。中有一人。而諫師曰。師言非
也。若如彼言。此人德尊。應食天廚。佛告諸比
丘。爾時高行梵志。則吾身是也。五百弟子。
今若曹是也。時諫師者舍利弗是也。吾種
此栽。於今始畢。告諸比丘。各護心口。慎無
放恣。善惡隨人。久而不捨。宜修明行。可從
得道。吾所償對。於此了矣。諸比丘。聞經歡
喜。受戴奉行

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