本緣部 一百九十二

◎佛本行集經卷第五十八

◎婆提唎迦等品中
爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
既不聽許彼人出家。我若輒爾放出家者。是
我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
是言。如世尊教。汝必應當作如是事
提婆達多。如是次第。處處至於大德上座諸
比丘所。而諸大德上座比丘。亦皆語彼提婆
達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家內
於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
而出家耳
爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
以者何。世尊在家為菩薩時。其阿難母既見
菩薩功德巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
心。說於種種邪異之言
爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言說默
然無答。以是因緣故。於菩薩無有淨心。無淨
心故。恒常不放己子阿難捨家出家
爾時提婆達多聞他人說。阿難意欲捨家出
家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
得成比丘。受具足戒
爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝俱時
出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
付囑於汝。為我食直。我若須食而來此者。必
將此錢。為我買食。當至之時。汝亦不須問我
來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
靜而坐默受飲食。食訖還。復默然而去
時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
國而出。作是語已。為其立名。稱為毘提耶國仙人
爾時阿難父母聞人說如此語。阿難從此逃
遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
童子之邊。而出家耳
爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
放我而出家也
提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
我昔已至佛邊而求出家。為佛不許我出家也
阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
摩訶俱郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
是等。大德上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我出家
阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
二兄弟。小者名曰摩尼樓陀(舊作阿尼婁陀)。大者名曰
摩訶那摩摩尼樓陀。久種善根修解脫藏。面
向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
此世在三界內。當取漏盡已曾積集大功德
聚故。生於彼釋種家內。自生彼家。其家生業。
漸漸增長。所謂錢財諸穀麥等。真珠琉璃珊
瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍
寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之
事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將
無價寶物。以覆其上。是故我等須立名為摩尼樓陀
然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黃白。猶
如金色。其頭形狀似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚
鵡嘴。兩臂傭停下垂過膝。身體縱廣。上下
齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母為置四
種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飲飼乳者。
伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。
智慧成就。復見行步。東西馳走。及至堪事。教
授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌
舞。戲笑嘲謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣
裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍碁
六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬伎及
以車伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按
摩等伎。超梁賭走。調象擲罥修治園圃。行
來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把
其拳。他擘不得。蹋地正立。人推不動。理髮梳
頭。操刀斫斲。鑽穿等事。劈裂木石。射准不
差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽
彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解
者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。黠慧聰明
然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及
以生資。既至彼處。腹中渴乏。其以渴故。往
至水邊。掬水欲飲。其水變成天漿美味。爾時
其父。遮不聽飲。唱言子子。莫飲此水。或恐令
汝身體不安
爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊
者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手
掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此
水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在
王宮之內。未曾得此妙甘美水。作是語已。心
生喜悅。為未曾有。而自口言。希有我子。大有
福業。從生已來。所作飲食。色香味具。倍勝他許
爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飲食。即
生妒心。而口說言。何故如是。香潔美食唯與
小弟而不與我
爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從
來為此摩尼婁陀所造飲食。恒常十倍勝他
人許。摩訶那摩猶故不信
又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園內。往
遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送
食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大
子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼
婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍
即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶
那摩猶故不信。而口說言。雖知家內所將。好
惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去
又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又
遣使人。啟白母言。願遣使人送食來。此其母
爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示
大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨
看。應知虛實。摩訶那摩聞此語已。即隨槃
去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。
色香美味。皆悉充滿
爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悅。口
言希有未曾見也。我弟如是有大福德
摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。為
作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬
坐者。唯備暄暖。擬夏坐者。唯備清涼。擬春
秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一
人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止
爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸
童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今
家內無出家者。唯我應當捨家出家。若不爾
者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩
作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到
已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉
各家別一人出家。我等家內。無出家者。我今
思惟。或汝出家。或我出家
爾時釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童
子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那
摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝
家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次
復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無
天雨。依時溉灌。依法鋤治。然從待熟。收刈
料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復
如此。次第造作。乃至年年。不得休息
爾時童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童
子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡
時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂
受五欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩
尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不
可盡。亦無盡日。我等父母。吝惜祖宗造作事
業。亦復如此。未見盡時。而命終也
爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作
如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之
父母。亦復吝惜祖宗作業。未知盡時。而取命
終。如是不虛。我今思惟。摩訶那摩應須在家
營理家業。我欲捨家出家修道
爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺孃。
我欲捨家於如來邊求請出家。願垂許我於
如來邊而出家也
爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯
有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫
不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離
別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。
如是再請。乃至三請云。我欲於如來法中。捨
家出家。願垂父母聽許我也
往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。為
菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告
之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家
已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。
汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授與天冠
爾時眾內。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其
母名曰黑瞿多彌。而白王言。我能受此王位及冠
爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王
位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。
從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其
諸眷屬。號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提
唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋
種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠
而為王者。彼人當為一切釋種諸眷屬等。造
作百味餚膳飲食。其王舊日與彼釋種摩尼
婁陀。少小拊塵。共為伴侶。設會之時。口敕喚
彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。
先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩
尼婁陀。啟白釋王婆提唎迦。作如是言。如
王今敕。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸
眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮
止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉
時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀
安眠已不。摩尼婁陀。而報王言。我於夜眠。
不得安隱。王復問言。何故爾也
摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王
復問言。何故然也
摩尼婁陀。復報王言。於彼飲食。味不調適。是
故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼
織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。於時
釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當
造作百味食。時其食諸味。為有增減。為調適
也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍
多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得
如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉和雜
爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝
當為我織被褥時。何故不精。織師報言。如是
大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催
促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而
送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。
生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。
又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝妙智慧
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所
須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負
爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既
與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應
出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是
言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。捨家出家。
汝於爾時。當出家也
爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆
提唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在
那吒迦(隋云以歌說吉事)喜樂之會。觀看而坐
爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆
提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是
念已。便坐門頰。待那吒迦喜樂會訖。然後欲
入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。
會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有
一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂
會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨
知。摩尼婁陀。在於門頰。亦知此事
爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方
始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋
王項。然後卻坐。在於一面
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有
所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何
容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎
迦。此事如是。不可遣人能辦斯事
爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩
尼婁陀。所言辦者。事云何也。為當由汝。為
當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關
於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即
辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲
捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報
釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今
若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我
邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂
爾時釋童摩尼婁陀。啟白釋王婆提唎迦。作
如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之
父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎
迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童
摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大眾。作
是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關
我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種
等。復皆實語。是故請王。同共出家
爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作
如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得
了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家
爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作
如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至
七歲。所以然者。婆提唎迦。七歲久遠。誰知
我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋
童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我
六年之內。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩
尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作
是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久
遠。誰知我等中間儻有出家障閡。婆提唎
迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。
若必然者。且聽待我於五年內備辦家業。乃
至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王
復言。若必然者。且待我於一年之內辦諸家
業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。
婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一
年尚久。誰知我汝儻有障閡
爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六
月內辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁
陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童
摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且
聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家
出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是
言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝
至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚
落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞
以自嚴身。至於園內。受五欲樂。喻如有人
欲至他家。赴大賓會。沐髮洗梳。瓔珞衣服。莊
挍其身。然後始往至他家內。其彼釋王婆提
唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是
爾時復有一釋童子。名跋涪婆(隋言多眉)。又一釋
童。名宮毘羅。又一童子。名難提迦。復有釋
童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。
莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣
服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦
毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩
金。以為衣直。一百兩金。為瓔珞直。一百兩
金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。
諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提
婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百
兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。
出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆
投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆
以與汝。為資生本。汝當受用以為活命生業
之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚落
時剃聚師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因緣。當
恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云
何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。
捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作
是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如
是念。若有見者。任取此物。終不為盜。私自念
已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見
剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時
剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今
私自作如此念。諸釋強盛。有大威德。有大力
勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因緣。
當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我
今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以
故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今
者。而不出家。以此因緣。我不歸去
爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝
今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來逼汝身命
爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。而作是言。世
尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除憍慢之心
爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋[口*耶]瑟
吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
禪。恒常依彼雪山而住
爾時跋[口*耶]瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
者願度我等。令得出家
爾時跋[口*耶]瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
晨朝時。從房而出。往詣向彼跋[口*耶]瑟吒僧伽
之所。頂禮其足。卻住一面。住一面已。而白
長老跋[口*耶]瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
今意欲往見於佛聽許以不
爾時跋[口*耶]瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
為我頂禮佛足。為我通傳問訊世尊。少病少
惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德
也。身體氣力。勝常以不
爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋[口*耶]瑟吒僧伽
腳足。圍遶三匝辭別而去