本緣部 一百八十三

◎佛本行集經卷第四十九

◎五百比丘因緣品第五十
爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。
有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見
曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化
將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野嶮難。
於諸苦中而得解脫。作是語已。佛告諸比丘。
汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍
耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野嶮路。行
虛妄行。還復化令來至我所。得免邪見虛妄
顛倒。於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如
此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導
來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。
諸比丘言。唯然世尊。願為解說
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名
雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白
銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如
風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商
人。時諸商人。欲入大海辦具資糧。持三千萬
種種貨物。復持十萬以為資糧。擬於道路。興
販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸
而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五
人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒
漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相
告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之
法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海內。
忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。時羅剎國。其
國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國。大風
飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流
浮去。欲詣彼岸。時羅剎女。聞彼大海有船破
壞。羅剎女等。即往救接。一時捉得五百商人。
共彼商人。五慾自娛。歡喜踊躍。時羅剎女。已
共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一
鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可喜過
人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。
化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種
種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切
身處。垂諸花瓔。以為旒蘇。復以妙花。莊挍
其身。花為瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走
行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子
莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過
汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐
怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時
羅剎女。渡諸商人於大海中。既渡之已。慈
言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等
聖子。來與我等可為夫也。憐愍我等。為我。
作主。我等今者無人愛念。汝為我等作歸依
處。除滅我等憂煩愁惱。為我等輩當作家長
我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可
來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等
勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆
有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩來我所耳
爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅剎女言。善
哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散
愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。舉聲
啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄
弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛
諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已
離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復
唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼
哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。
各吐熱氣。共相慰喻。迭互安心。詣羅剎城漸
漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地
寬廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵
土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大傭
直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶
疏。狀若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。
時彼林所。一切樹木。我今當說
那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼
拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。
迦離囉等。種種諸樹
復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所
謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花
樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花
樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目
真鄰陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。
或始出[卄/朋]者。或有已成萌者或復欲開敷者。
或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香
華雜樹。復有種種諸果子樹。所謂菴婆羅
樹。閻浮果樹。俱闍果樹。破那婆樹。鎮頭
迦樹。呵梨勒樹。毘醯勒樹。菴婆勒樹。有如
是等種種果樹。其諸果樹。或生或熟。或有
成熟始可食者。或有過熟已墮落者。或始花
者復有如是種種諸樹
復有諸鳥遊集其上。所謂鸚鵡鴝鵒等鳥。俱
翅羅鳥。孔雀王鳥。迦陵頻伽鳥命命鳥等。如
是無量種種諸鳥
復有種種雜花池沼。所謂優缽羅花。缽頭摩
花。拘物頭花。分陀利花。如是等花彌覆池
上。於其池中。復有諸鳥。所謂鴻鵠鳧鴈崑崙
鴛鴦等鳥。遊戲池中。光嚴彼池。觀者欣悅。能
滅憂煩。其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如
冰山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城。如白雲
隊從地湧出。其諸城上。復有樓閣。種種卻
敵。周匝女墻。四廂隍塹。其塹岸上。欄楯
圍繞。或有樓閣。其樓閣中。有諸窗牖。復有天
宮臺殿堂閣欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴。
寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施
設寶案。於香爐中。燒諸妙香
爾時諸羅剎女。將諸商人。向彼城已。教脫舊
衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種妙勝之
座。以五慾具。而娛樂之。五音諸聲。於前而
作。以如是等種種方便。經於久時。受大快樂。
歡喜悅悆。迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等。
告諸商人。善哉聖子。是城南面。不得從彼出
向某處。時諸商人。有一商主。智慧深細。聰明
利見。即生疑念。作是思惟。以何等故。此之諸
女。斷我等輩。於南面處。不聽行過。詣於彼
所。我應可伺諸女睡臥。如是之時。尋於此
道。往至其女所禁之處。次第觀看。欲知彼處
善惡之事。若其知已。即當如事應行方便
爾時商主。作是念已。即伺彼諸羅剎女等臥
睡眠已。遂從臥床安詳而起。不令有聲。即執
利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進。至於少
地。見一微徑恐怖之所。無有草木。甚可畏懼。
乃聞有人大叫喚聲。狀如叫喚大地獄中苦
痛之聲。聞此聲已。遂大怖畏。身毛皆豎。默然
而住。良久喘定。漸安身心。氣力稍增。還詣彼
道。漸漸復進其路。未遠見一鐵城。其城高峻。
乃是所聞聲出之處。詣彼城已。周匝巡行。而
不見門。到於北面。見有一樹。名曰合歡。近城
而生。其樹高大。出於城上。時彼商主。見斯樹
已。即上其樹。觀看城內。見彼城中。多有人
死。過百餘數。或有死者。已被食半。或命未
斷。半身支解。或有饑渴逼惱而坐。或復消瘦。
唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。
頭髮蓬亂。鹿土坌身。甚大羸瘦。各相割肉。而
噉食之。以是因緣。作大叫喚。如閻羅王所居
之處。見諸眾生。受大苦惱。是大商主。見是事
已。亦復如是生大恐怖。身毛皆豎。時大商主。
復經少時。安心定意。恐怖稍除。氣力漸生。即
以手捉合歡樹枝。而搖動之。一枝動已。舉樹
枝葉。互相掁觸。而有聲出
爾時受苦諸人等輩。聞是聲已。仰觀城上。見
彼商主在合歡樹。見已悲呼。而問之言。汝
是誰也。為是天耶。為是龍耶。為野叉耶。
為乾闥婆為阿修羅。為迦樓羅。為緊那羅。
為是摩[目*侯]羅伽。為是帝釋憍尸迦耶。為是天
尊大梵王耶。或能見我在於厄難。憐愍我輩
故來至此。欲來救拔我等苦也。時彼人輩。
合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。作
如是白。善哉仁者。當於我輩。生大慈愍。脫我
此難。我等皆是愛別離人。汝今應當濟拔於
我。作是方便。令我等輩。還能到於親愛之
所。爾時商主。從彼苦人。聞是語已。鬱怏不
樂。身心悲惱。而報彼言。是諸人輩當知。我
今非是天也。亦非龍也。乃至我非大梵天也。
但我等輩。從閻浮提。興生至此。為求財故。入
於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶
破散。值諸婦女。來至我邊。濟拔我等。從爾已
來。我輩常共如是諸女。歡娛受樂。我今云
何能濟汝苦。是時商主。復問彼言。汝諸人等。
云何在此受如斯事。彼苦人輩。即答言曰。善
哉善人。我等今者亦復如是。從閻浮提。興販
商賈。為財寶故。來入大海。欲至彼岸。遇值
惡風。吹壞船舶。我等彼時。亦遭如是羅剎
之女。濟度彼難。亦復共我。受五慾樂。但聞汝
等有如是聲。是羅剎女。即知大海有船破壞。
於彼之時。將我等輩。置鐵城中。我等來日。行
人同伴。亦五百人。入此城來。已被他食。二百
五十。今惟二百五十人在。我等亦共彼輩和
合。生於男女。彼羅剎女。語言微妙。其聲婉
媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食
盡。汝諸人輩。慎莫共彼受樂娛樂。何以
故。彼甚可畏。無愛心故。是時商主。復問彼
言。諸人等輩。頗有方便。得脫如此羅剎難不。
彼即報言。有一方便。商主復問。方便如何。善
哉為說。彼等報言。十五日滿四月節會大喜
樂。日月與昴宿合會之時。有一馬王。名曰
雞尸(隋言多髮)。形貌端正。見者樂觀。白如珂貝。其
頭紺黑。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處。乃有
粳米。自無糠[米*會]。甚大鮮白。香美具足。彼馬所
食。食是米已。來詣海岸。露現半身。口出人
聲。而作是言。誰欲渡彼大鹹苦水。如是三
說。我今當令安隱得渡鹹水彼岸。汝等若值
如是馬者。即得免難。唯有此事。更無餘也。
汝等。若欲脫諸難者。勿泄此言。商主復問。汝
等頗復曾見雞尸馬王如此已不。汝若見者。
何不親近。汝若親近。何不渡汝。汝初得聞。
從誰而聞如此之事。虛也實也。彼等報言。善
哉仁者。我從虛空。聞如是聲。閻浮提內。諸商
人輩。愚癡無智。所以者何。不能至彼昴月交
合十五日滿是大節會歡樂之時。四月節中。
不能詣彼北道而行。若行彼處。應見馬王。形
貌端正。觀者無厭。食淨粳米。從於彼處。來詣
海岸。露現半身。日別三時。唱如是言。誰欲渡
彼大鹹苦水至於彼岸。我能安隱渡之令過。
從於此處得至彼岸。眾人聞已。而有信者。尋
虛空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受
彼言。而復還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如
此。今受是厄。是諸商主。復問彼言。汝等去
來。可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城。
城即增長。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無
解脫期。我輩必為羅剎女食。何當得見彼親
眷屬。汝等人輩。慎莫放逸。隨意所去。速詣父
母及自眷屬。還歸本鄉。唯願汝等。心意和合。
我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若
至彼處。為我等輩。問訊父母及餘諸親朋友
知識。作是語已。復告彼言。汝等後時。更莫發
心向彼大海。何以故。於大海內。有諸恐怖。所
謂海潮。或時黑風。水流漩洄。低彌羅魚蛟
龍等怖。諸羅剎女。如是等怖。大海之中。多種
畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活
命。乃至傭力。亦可存濟。以是方便。得共父
母妻子眷屬。不復分離。能行布施。多造福業。
嚴持齋戒。是時商主。聞彼語已。生大恐怖。遂
即從彼合歡樹下。下彼樹時。彼諸人輩。一時
發聲。叫喚啼哭。嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提
內微妙之地。何當復能得見彼處。我若本知
有是厄難。寧住在彼。餐噉牛糞。用為活命。
不為求財而來此也。爾時商主。既下樹已。依
著來道。還向本處。見彼等輩。諸羅剎女。猶故
睡眠。商主爾時還即眠臥。至於天曉。便作是
念云何令彼諸商人輩得知此事。而不令彼
羅剎女覺。我今若當輒出是言向彼說者。是
即漏泄。若其漏泄令彼羅剎諸女聞者。恐將
我等。至厄難處。我之此語。應須隱默。乃至四
月。臨當節會大歡樂時。馬王來日。乃可出言
而告彼等。所以者何。昔有偈說
　凡於知識處　　輕陳心實者    其事當泄漏　　聞者各各傳
　是以怨所得　　便受大苦惱    故有智慧者　　惟不漏其言
爾時商主。思惟是已。隱默而住。乃至四月歡
樂會時。方始告彼諸商人言。善哉諸人。汝等
今者慎莫放逸。莫生戀著。勿生愛心。或貪婦
女。或貪飲食及餘資財。我於汝等。極生憐愍。
我今密語。欲相示告。汝諸人輩。若見諸女睡
安隱時。可共集會。同向某處
時諸商人。聞彼商主說是語已。猶如師子在
於山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其
吼聲。生大驚怖。各相謂言。我等今者未脫大
海可惡之事。時彼商人。過彼日已。遂至夜內。
見彼羅剎一切諸女[身*冘]著睡眠安隱而臥。私
密盜竊。從臥床起。各各咸共詣彼期處。詣彼
處已。白商主言。善哉商主。所見之者。願為
我說。或從他聞。憐愍我故。利益我故。願為
說之。是時商主。報商人言。汝等知時。密於是
事。乃能為說。彼等報言。我等實語聞是事
已。皆悉密持
爾時商主。即告彼等。說前見事。諸商人等。從
大商主聞是事已。憂愁不樂。甚大悵怏。恐懼
戰慄。白商主言。善哉商主。我等今當宜可速
至彼馬王所。願我等輩。安置得達閻浮提內
本生之處。時諸商人。并及商主。皆共聚集。詣
彼雞尸馬王住所
爾時馬王。食彼無糠自然粳米清淨香美。如
是食已。至於海岸。露現半身。以人音聲。而三
唱告。誰欲樂渡鹹水彼岸。我當安隱負而
渡之令到彼岸。時諸商人。聞彼馬王如是語
已。歡喜踊躍。身毛皆豎。合十指掌。頂禮馬
王。作如是言。善哉馬王。我等欲渡樂至彼
岸。願濟我等。從水此岸達到彼岸。爾時馬王。
告諸商人。汝等當知。彼羅剎女。不久應來。或
將男者。或將女者。顯示於汝。慈悲哀哭。受
於苦惱。汝等於時。莫生染著愛戀之心。汝等
若起如此意言。彼是我婦。彼是我男。彼是我
女。汝等假使乘我背上。必當墮落為彼羅剎
之所噉食。汝等若作如是意念。彼非我許。我
非彼物。非我男女。於時汝等。設使以手執我
一毛。而懸之者。我於是時。安隱將送汝諸人
輩渡彼鹹水。達到彼岸。作是語已。是大馬
王。告諸商人。汝等今者可乘我背。或執身分
腳足支節。時諸商人。或上背者。或執肢節
腳足分者。爾時馬王。負彼商人。出哀愍聲。飛
騰空裏。行疾如風
爾時彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復
聞走聲狀如猛風。忽從睡覺。覓彼商人。悉皆
不見。處處觀看。乃遙見彼諸商人輩。乘馬王
上。或執諸毛髮鬣支節。乘空而去。既見是
已。速將男女。馳走奔赴。至於海岸。發慈愍
聲。哀號啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸聖
子。今者捨我。欲何所去。令我無主。汝是我
主。汝等於先墮在海難大恐怖中。我等渡
汝。唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我。
欲詣何所。汝等今者無恩無義。何故相棄而
不報恩。我等若當於聖子邊。有所違犯。今乞
懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸聖子。凡善男
子。不得懷抱結恨慍恚。汝速迴還。今何所
詣。捨離我等。諸聖子輩。汝等如其不用我
者。今此男女。可收將去。時羅剎女。雖作如是
慈流言語。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安
隱得渡大海彼岸。到閻浮提。諸比丘。於汝
意云何。若疑於時雞尸馬王。豈異人乎。勿生
異念。即我身是。五百人中。大商主者。豈異人
乎。即舍利弗比丘是也。五百商人。豈異人乎。
即刪闍耶波離婆闍迦。諸弟子等五百人是。
我於彼時。以此五百諸商人等。至厄難處。墮
於如是羅剎女邊。後羅剎女。復欲將彼隨意
處分。當於爾時。是舍利弗。將詣我所。我於彼
時。救其苦厄。得渡鹹水達到彼岸。今者還
復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中。乘虛妄路。
舍利弗。於彼之處。示教化已。將詣我所。我於
邪見曠野之中。化令得脫渡生死海。諸比
丘。如來乃往未得佛時。能作如是大利益事。
是故汝等。當於佛所。應生尊重恭敬之心。生
希有想。汝等比丘。應如是學
◎佛本行集經斷不信人行品第五十一
爾時婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人
等。得出家已。具足眾戒。從摩伽陀國。次第遊
行。從一聚落。至一聚落。歷諸村邑隨意而行。
漸漸歸還到王舍城(摩訶僧祇師作如是說)。其迦葉惟師。
復作異說乃言。如來至南方山處處遊行。而
復迴還至王舍城。於時多有大威神者。有大
威力。諸善男子。於如來所。行於梵行。於時多
人。道說毀呰。各各唱言。沙門瞿曇。當令我等
無有子息。令我等輩。破家散宅。絕我後胤。
沙門瞿曇。已度髻髮一千人等。令遣出家。沙
門瞿曇。從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪
五百弟子。令使出家。今者復有摩伽陀國諸
大威德大威力等諸善男子。當至其所。行於
梵行。彼諸人輩。見諸比丘來於前者。各各說
偈。而相謂言
　是大沙門還　　踰南山詣此    已度波闍等　　今復將誰去
爾時彼輩諸比丘等。聞諸他人說如是偈。心
生慚愧。便至佛所竹園之內。以所聞偈而向佛說
爾時世尊告諸比丘。汝等當知。如是音聲。不
應多時唯至七日。七日之後是聲自滅。於一
切處。無復更聞。諸比丘。雖復有人向於汝等
說如是偈
　是大沙門還　　踰南山詣此    已度婆闍等　　今復將誰去
作是語者。汝等應以如此偈答
　世尊大丈夫　　將人如法去    既有如法行　　智者何得違
爾時彼等諸比丘輩。於其晨朝。日在東方。著
衣持缽。入王舍城乞食之時。眾人見者。皆說
此偈。而相告言
　是大沙門還　　踰南山詣此    已度婆闍等　　今復將誰去
時諸比丘。即以彼偈。報諸人言
時彼諸人。聞是偈已。作是思惟。沙門釋子。凡
所度人。教行如法。非不如法。是故此聲在於
七日。過七日已。一切皆滅。於一切處。不復聞也
◎佛本行集經說法儀式品第五十二上
爾時復有眾多外道波離婆闍迦。五日五日。
恒常集聚為人說法。眾人大集詣彼聽受。以
是因緣。諸外道輩。波離婆闍迦等得大利養。
恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆
娑羅於佛法中。深生正信。作如是念。今者外
道。波離婆闍迦。五日五日恒常集聚。為他說
法。多有人眾。詣彼聽受。以是因緣。諸外道
輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今
者。亦集諸師。五日五日。勸令說法。我應自
往詣彼大會。彼大會內。若見我來時。一切人
民。悉應來集。如是因緣。應令我師大得利養
世間尊重。思惟是已。至於佛所。具白斯事
爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。
汝諸比丘。我今已許五日五日令汝等輩集
聚大會。為他說法。談論法義。時諸比丘白
言。世尊。何法當說。何法不說。時諸比丘。問
此事已。佛告大眾諸比丘言。汝等比丘。我今
已許五日五日於其中間集聚眾已。歎佛功
德。歎法功德。歎僧功德。歎信功德。乃至略
說。讚歎戒行多聞功德。歎行布施。歎行智
慧。歎行知足。歎行少欲。歎說頭陀。歎說遠離
聚落城邑常在空閑。歎行妙行。讚歎利益。歎
行精進。讚歎供養父母尊長供養沙門及婆
羅門。讚歎供養諸善知識。歎說善言。讚歎調
伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者。讚歎初夜
及以後夜省睡眠者。讚生正念。讚相奉事。讚
相諮問。讚聞領悟。讚受師教而不違背聞已
奉行。讚聞法已而能正知。讚聞正法順法而
行。歎說念佛。歎說念法。歎說念僧。歎說念
天。歎說念施歎念寂滅。歎念阿那波那。歎
說念身。讚歎恒念不淨觀想。歎念死想。歎
念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想。讚無
常想讚苦空想。讚無我想。讚歎斷想。讚離欲
想。讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想。讚歎骨離
想。讚歎[月*逢]脹想。讚歎欲壞想。讚歎半噉想。讚
歎散想。讚半燒想。讚燒赤想。讚可惡想。亦應
讚歎念諸功德。亦應讚歎四正勤四如意足
五根五力七覺道分。讚解脫門諸解脫分。
讚八勝處。讚歎三明。亦應讚說六通功德