本緣部 一百八十一

◎佛本行集經卷第四十七

◎大迦葉因緣品下
爾時彼帝釋王。作如是念。我于今者。亦可下
生彼閻浮提人間受生。教化彼等。教誨成就。
作是思惟已。喚四天王言。善哉仁者。汝於今
者。可就我所聽我教令。我今意欲共汝等輩
生於人間。教化人故。教誨彼等。我於彼時。當
作師子王身。汝等當作師子而守護之。將多
眷屬而圍遶之。作是身已。遊歷村舍城邑聚
落。遊行處時。時彼人輩。若問汝等。我當應
常與汝何物。汝等應當報彼人言。曰。別與我
一百數人。若其彼等復問汝等。須丈夫也。須
小兒也。為取婦人為取男子。汝等應報作如
是言。若有多殺生者。如是等人。日須一百。用
供給此師子王食。如是偷盜人者。行邪婬者。
行妄語者。或兩舌者。或惡口者。或綺語者。或
多貪者。或多瞋者。或邪見者。如是之等。諸惡
人輩。日須一百。供此師子。若其有諸不殺生
者。汝等勿與。如此之人。師子不食。如是不盜
者。乃至不邪見者。汝等勿與。如此師子悉皆
不食。復須是教。家別一人決須出家。
爾時帝釋。及四天王。善教思惟。作是念已。下
來閻浮。爾時帝釋。化作師子。縱廣高下。一俱
盧舍。猶如師子。無有異也。時彼人眾。在師子
後。為師子王。索食而行。如彼昔時帝釋所教。無有異也
爾時彼眾。以怖師子。悔心殺生。無有偷盜。亦
無邪婬。乃至無有邪見之心。悉具足持修十
善業。家別一人。出家學道。行四梵行。命終已
後。生於梵宮。於其眾中。若有人等。唯持十善
不出家者。彼等人輩。多生人天。流轉而行。是
摩訶迦葉。於彼時中。如是方便。為眾多人。作
大利益。以過去世因緣力故。今亦復爾。為眾
人民。作大利益。諸比丘。是摩訶迦葉比丘。
於未來世彌勒世尊法教之中。亦為多人作大利益
時諸比丘白佛言。世尊。是摩訶迦葉。於彼云
何當作利益。佛告諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。我涅槃後。攝護我法及諸戒律。令久住
世。當作法會。盡其形壽。將命終時。入於山
間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此
身。勿令散壞。乃至彌勒如來多陀阿伽度
三藐三佛陀出見我身也。作是思惟已。遂捨
身命。入無餘涅槃。彼涅槃後。二山還合。於後
彌勒得阿耨多羅三藐三佛陀時。廣顯法教。
於彼時間。彌勒世尊。憶念是大迦葉舍利。生
憶念已。告諸比丘。作如是言。汝等比丘。欲見
釋迦牟尼多陀阿伽度三藐三佛陀聲聞弟
子少欲知足頭陀第一者。所謂摩訶迦葉已
不。彼等比丘白言。唯然世尊。我等樂見
爾時彌勒如來阿羅漢帝三藐三佛陀。與無
量千眾。左右圍遶。至於彼所。至彼處已。時彼
兩山。即便兩開。爾時彌勒多陀伽多三藐三
佛陀。見大迦葉比丘舍利。不散不壞。唯著僧
伽梨。見已告諸比丘言。諸比丘。此是釋迦多
陀伽多三藐三佛陀聲聞弟子頭陀第一名
大迦葉即其人也
爾時彌勒多陀伽多三藐三佛陀。在於彼處。
為諸比丘。而說其法。作如是言。諸比丘。迦葉
比丘。所行如是。我如是教。汝等今者應如迦葉比丘所行
爾時眾中多千比丘。乘如是法。行如是法。如
摩訶迦葉比丘所當行也。於彼眾中。無量千
數眾等。於彼法中。當得清淨法眼
佛告諸比丘。如是次第。是大迦葉比丘。為當
來時大利益也。諸比丘。我今誡勸汝等。學
大迦葉比丘。願汝等行如迦葉比丘也
◎佛本行集經跋陀羅夫婦因緣品第四十八
爾時跋陀羅迦卑梨耶女。以不得善師。遂至
外道波離婆闍迦所。出家學道。精勤修習。成
就彼法。剋獲四禪。具足五通。於彼法中。得大
名稱。成就威力
爾時世尊。已開女人。聽其出家。于時摩訶波
闍波提。為五百釋女。皆悉出家。光顯佛法。建
立比丘尼眾。於彼時間。長老大迦葉。作是思
惟。我於往昔。已許跋陀羅迦卑梨耶女。得善
教師。要當相示。必令汝得。出家學道。復作
是念。彼跋陀羅迦卑梨耶女。今在何處。即便
入定。觀察是女。以清淨天眼過於人眼。觀見
是女。在彼波離婆闍迦外道之處。出家學道。
住在恒河河岸之處。修外道行。見已便喚一
箇得通比丘尼來。而告言曰。善哉姊妹。汝若
知時。其跋陀羅迦卑梨耶女。於波離婆闍迦
外道之所。出家學道。今在恒河河岸之所。善
哉姊妹。汝應詣彼如實告言。善哉姊妹。汝夫
迦葉。我共同師。出家學道。汝今亦可往詣彼
所。於我師邊。出家學道。修行梵行。時彼得通
比丘尼。聞長老摩訶迦葉如是語已。譬如壯
士屈伸臂頃。彼比丘尼。如風迅疾。從舍衛城。
而沒其身相。遂至於跋陀羅迦卑梨耶波離
婆闍迦外道女前現。身卻住在於一面
彼比丘尼。即便慰問波離婆闍迦外道之女。
慰問已訖。而復告言。善哉姊妹。汝應知時。汝
夫迦葉。與我同師。出家學道。修行梵行。汝今
亦可往詣彼所。於我師邊。出家學道。修行梵行也
爾時跋陀羅迦卑梨耶波離婆之闍迦外道
女。問彼比丘尼言。善哉姊妹。汝等教師。當何
所似。作是語已。彼比丘尼。報跋陀羅外道女
言。善哉姊妹。我等教師。以三十二大人之相。
莊嚴其身。具足八十種好。十八不共佛法。十
力四無所畏。大慈大悲。無邊戒眾具足。無邊
定眾具足。無邊智慧眾具足。無邊解脫眾具
足。無邊解脫知見眾具足。我彼大師。一切
聲聞諸弟子等。亦復如是。戒眾具足。定眾具
足。智慧眾具足。解脫眾具足。解脫知見眾具足
時彼比丘尼。於跋陀羅迦卑梨耶女前。如是
如是。歎佛功德及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦
卑梨耶外道之女。聞已遂於如來及比丘僧
所。心得清淨。得清淨已。告彼比丘尼言。善哉
姊妹。若如是者。我當隨去。時彼比丘尼。語跋
陀羅迦卑梨耶外道女言。善哉姊妹。乘我神通。相隨而去
爾時跋陀羅。報彼比丘尼。作如是言。善哉姊
妹。然我身自有神通也
爾時彼比丘尼。共跋陀羅迦卑梨耶外道女。
於彼發引。亦如壯士屈伸臂頃。從恒河所。即
便沒身。於祇陀林中。忽然出現。往詣佛所。其
跋陀羅迦卑梨耶外道之女。遙見世尊。端嚴
殊妙。乃至猶如虛空眾星莊嚴。見已心得清
淨。即至佛前。到已頂禮佛足。而白佛言。善哉
世尊。聽我出家。授我具戒
爾時世尊。告阿難言。長老阿難。將此跋陀羅
迦卑梨耶外道之女。付囑摩訶波闍波提憍
曇彌。敕教言曰。此跋陀羅迦卑梨耶外道之
女。教令出家授具足戒。是女當得神通具足威力並備
爾時長老阿難。奉佛敕命。白佛言曰。如世尊
教。不敢違也。遂將彼女。向於摩訶波闍波提
憍曇彌比丘尼所。到已具陳如上之事
爾時摩訶波闍波提憍曇彌比丘尼。度跋陀
羅迦卑梨耶外道之女。令得出家授具足戒。
具戒未久。至空閑處。獨自安靜。遠離諸濁。精
勤苦行。心不放逸。思惟而住
爾時跋陀羅迦卑梨耶外道之女。既得出家
授具足戒。乃至心不放逸。思惟而住。不久彼
眾。諸善男子。善女人等。正信出家。求無上梵
行。現得見法。自得神通。所作已辦。得安樂
住。口自唱言。生死已斷。梵行已立。所作已辦。不受後有
是長老女。見知是已。遂得阿羅漢果。心得解
脫。世尊復記。告諸比丘。作如是言。是比丘
尼。於聲聞比丘尼識宿命中。是跋陀羅迦卑
梨耶比丘尼。最為第一
諸比丘尼。凡所諮問。皆能記別。爾時彼等
諸比丘尼眾。大生希有想。各各嗟歎。希有希
有。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。而大眾中。
諸比丘尼。久已出家。修行梵行。未得如是捷
疾神通。如跋陀羅迦卑梨耶比丘尼者
爾時彼比丘尼眾。有心疑故。往詣如來。能斷
疑惑。達解一切實義者之所。到已頂禮佛足。
卻住一面。住一面已。彼諸比丘尼眾白佛言。
世尊。此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。往昔之時。
作何善根。而於今者。生大富家。資財具足。乃
至一切無所乏少。身相端正。眾人樂見。觀者
無厭。世所希有。具足眾相。復以何緣而得
出家。具諸戒行。疾得神通。世尊授記。於諸聲
聞比丘尼眾弟子之中。識宿命者。是跋陀羅
迦卑梨耶比丘尼。最為第一
作是語已。佛告諸比丘尼。作如是言。諸比丘
尼。我念往昔。波羅奈城中。有二女。共為親
友。一者大富長者女。二者大姓婆羅門女。爾
時彼婆羅門大種姓女。請彼大富長者之女。
至其舍宅。時迦葉如來多陀阿伽度三藐
三佛陀。詣大富長者家。時彼大富長者女。
見迦葉如來詣於己舍。即便出舍。迎逆世
尊。時彼婆羅門女。不肯出迎。時彼大富長
者女。告大婆羅門女。善哉姊妹。汝以何
故。不迎世尊。彼女報之言。善哉姊妹。我手
無物。云何空手。往詣佛所。今向佛邊。以何
等事。自恣迎佛
爾時大富長者之女。報彼女言。善哉姊妹。汝
但迎佛。如來必入。爾時彼大婆羅門女。遂造
一蓋。眾寶莊嚴。以細[疊*毛]衣。彌覆其上。復以
種種諸花鬘等。四散垂下
爾時迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀。於晨朝
時。日在東方。愍彼女故。著衣持缽。詣彼大富長者女家。
爾時婆羅門大姓女。持彼寶蓋。奉獻迦葉如
來阿羅呵三藐三佛陀。奉獻訖。復以偈誦。而說之曰
　種種寶蓋金為柄　　微妙細衣花覆上    迎奉丈夫大威德　　唯願世尊哀納受
爾時迦葉如來阿羅呵三藐三佛陀。愍彼女
故。受其寶蓋。汝等比丘尼。勿作心疑。彼時施
寶蓋女。豈異人乎。即跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也
諸比丘尼。更有因緣。我念往昔。還此波羅
奈城。有一大富長者。其彼長者。有驅使女。
於彼時間。有一辟支佛。依波羅奈大城而住
爾時辟支佛。於晨朝時。日在東方。著依持缽。
詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛。漸
進而來。威儀庠序。進止有方。爾時使女。心
得清淨。得清淨已。速詣家中。向長者婦邊。而
白言曰。善哉聖女。有一比丘。在門乞食
時長者婦。梳髮而坐。以其左手。舉髮遙看彼
辟支佛。是辟支佛。形體醜陋。身不正直。時長
者婦。見已即告彼使女言。我今不喜如是醜
陋不正之人。況與食耶。是時使女。復白彼言。
善哉聖女。但與但與此仙人食。如是之人。何
必端正。但取心賢。時長者婦。復作是言。我實
不喜如是之人。云何遣我布施食也。使女復
言。聖女今者若不喜與仙人食者。但願與我
一日食料。我自迴施。時長者婦。復作是言。善
哉姊妹。汝今既是我家作使。取汝自分隨意所與
爾時使女。於長者婦邊。取自分食。奉獻尊者辟支佛
諸辟支佛。有如是法。以神通力。教化眾生。
不以餘法。時辟支佛。於使女邊。生憐愍故。受
所奉食。即於彼前。騰空而去。時彼使女。見辟
支佛。以神通力。飛騰空行。既見此已。歡喜踊
躍身心遍滿。不能自勝。合十指掌。遙即頂禮
向彼尊者辟支佛陀。遂起是願。口即唱言。願
我將來值是好師。或勝是者。彼所說法。願
速領悟。生生世世。不墮惡道。勿令醜陋得不
正身如此仙人。所以者何。以醜陋故。乞食不
得。我所生處。一切時中。可喜端正。眾所樂
觀。爾時彼長者婦。見彼尊者辟支佛。現天神
通。騰空而去。見已告彼使女言曰。善哉姊
妹。汝可與我如此功德。我於今者。倍與汝食。
時彼使女。白長者婦。作如是言。善哉聖女。我
不能與。時長者婦。復作是言。善哉姊妹。願汝
與我如此功德。我與汝食。兩倍於前。彼使女
言。亦不能與。如是三分四分五分十分二十
分三十分四十分五十分。悉不肯與
時長者婦。復告使女。善哉姊妹。汝今與我如
此功德。我今與汝一百分食。使女言曰。亦不能與
爾時彼長者婦。即生瞋恨。便告之曰。汝以何
故。故違我敕。遂捉使女。苦加打縛。時彼使
女。遂即高聲作大啼哭。爾時彼大長者。從外
入來。見彼使女啼哭如是。而問之曰。賢者何
故。如此啼哭。時彼使女。即向長者。說前情
狀。爾時長者。便生瞋恨。即喚己婦。令解衣服
及諸瓔珞。復告言曰。我既遣汝。撿挍家資。
乃有沙門婆羅門者。詣家乞食。而汝不與。以
是因緣。驅令出掌。安置小室弊陋之處。即召
使女。教令洗浴。以婦瓔珞衣服之具。悉授使
女。即令彼女。開倉庫門。顯示財寶。而告之
曰。賢者如是錢財物中。若有沙門婆羅門等。
若有乞者。任隨施與。莫為限閡
汝等比丘。於意云何。彼時長者家內使女。豈
異人乎。勿作斯疑。此即跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼是也。時彼使女。以於辟支佛所生清淨
心故。隨其終已。生忉利天。可喜端正。眾所
樂觀。最勝最妙。於忉利天宮殿之處。於玉女
中。無有勝者。而彼天上。有四天子。各各諍
競。求彼玉女。欲以為妻。各各言曰。是玉女
者。當與為婦
時天帝釋。見四天子。各各諍競。即敕言曰。仁
者汝等。各競欲取此女為妻。汝等宜各隨便
說偈。偈最勝者。即便相與。爾時彼四天子。白
天帝釋。善哉天王。唯願天王。於前說偈。我等
當說。時彼帝釋。即說偈言
　行坐恒思念　　寢臥常無樂    我著睡眠時　　爾乃心放捨
爾時彼四天子之內有一天子復說偈言
　天王汝快樂　　睡眠得安隱    猶如戰鼓聲　　常恒攪亂我
于時第二天子復說偈言
　如擊戰鼓聲　　是聲互有無    如近耳搖酪　　攪亂我不息
于時第三天子復說偈言
　搖酪容有時　　有急亦有疾    我為欲所亂　　狀如炎日光
于時第四天子復說偈言
　汝等皆安樂　　善巧能說偈    我今不自知　　為活為當死
爾時天帝釋見第四天子心[身*冘]著慾即說偈言
　是人欲捨命　　不久自當死    恐捨天處樂　　冥速授彼女
時彼天眾。更共評論。遂授彼女。時彼使女。從
是已來。不墮惡道。周迴往返。於天人處。經無
量生。於最後生。生迦毘羅婆羅門家。多饒
財寶。資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘
尼。由於往昔生在彼大婆羅門家為女之時。
於迦葉如來三藐三佛陀所。施雜寶蓋。復以
往昔在長者家為使女時。因施彼尊辟支佛
食一餐飯故。而發願言。願我所生。可喜端正。
眾所樂見。以彼業果因緣力故。生生之處。可
喜端正。眾人樂觀。最勝最妙。為人所慕。緣於
彼時。又復願言。令我將來勿墮惡道。以是業
報因緣力故。生生之處。不落三塗。於天人處。
周旋往返。常受快樂。以於彼時。更乞願言。令
我將來願值如是教師或勝此者。從彼聞法。
皆能領悟。以是業報因緣力故。今得值我。復
得出家。具足眾戒。亦復能得速疾神通。我為
授記。於聲聞眾比丘尼中。得宿命通。最第一
者。所謂跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。諸比
丘尼。是跋陀羅迦卑梨耶。昔種善根。以彼善
根因緣力故。是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼。
今生富貴大婆羅門家。端正可喜。乃至於我
聲聞之眾比丘尼中。憶往宿命。最為第一
爾時諸比丘白佛言。世尊。希有婆伽婆。是跋
陀羅迦卑梨耶比丘尼。隨順長老摩訶迦葉。
得出家已。善能隨順出家之法。作是語已。佛
告諸比丘言。諸比丘。是跋陀羅迦卑梨耶比
丘尼。非但今世隨順摩訶迦葉出家。過去之
世。亦復如是隨順出家。諸比丘白佛言。世尊。
此事云何。願為解說
佛告諸比丘。我念往昔。有一貧人。修營田業。
時貧人婦。從家而出。以食餉夫。到一河邊。見
一尊者辟支。跏趺樹下。端身正念。身心不動。
時彼貧婦。見辟支佛。心生清淨。合十指掌。頭
頂禮足。敬意在前。其夫在田。遙見其婦。
從家而出。入河岸下。不見渡處。即起心
念。誰在彼邊。共誰而住。於即不來。今我飢
渴。甚大疲頓。思欲早至。以是因緣。彼夫即便
生大瞋恚。悵怏不樂。執杖向彼。至彼處已。
見辟支佛安坐禪定。見已即作如是思惟。我
婦今者與彼沙門。共為世事。決無疑也。于時
彼人生大瞋恨。以杖打彼婆私瑟吒尊者辟
支佛。爾時辟支佛即從彼岸。以神通力。騰空飛行
時彼貧婦。即白夫言。咄哉汝造如是大罪。仙
人無咎。以何義故。橫生惱亂。今此大仙。戒德
具足。行於妙法。有大威德。具大神通。爾時貧
人。打辟支佛已。尋即生悔。既生悔已。即告婦
言。善哉姊妹。汝於今者。可共出家同修梵行。
所以者何。我今是罪不可以少因緣除滅。婦
即報夫作是言曰。善哉聖子。不敢違教。今我
二人。捨家出家。時彼二人。齊心出家。既出家
已。二人修行。成就慈心。捨身命終。遂生梵
處。汝等比丘。於意云何。于彼昔時。如是貧
人。營田業者。豈異人乎。摩訶迦葉比丘是也。
彼時貧人之婦。供養辟支佛。為夫餉食。乃至
成就慈心。捨身命終。生梵宮者。豈異人乎。即
跋陀羅迦卑梨耶比丘尼是也。以於彼時隨
夫出家故。於今者亦復隨逐摩訶迦葉出家。不違教也
◎佛本行集經舍利目連因緣品第四十九上
爾時摩訶陀聚落。去王舍城不遠。有一村棚。
名那羅陀。彼村之中。有一巨富大婆羅門。名
曰檀孃耶那(隋言吉至)。住在彼村。又有師說。彼婆
羅門。名曰檀那達多(隋言財與)。彼婆羅門。甚大巨
富。多有資財。如毘沙門。一種無異。彼婆羅
門。具有八子。其第一子。名曰優婆低沙。其
第二子。名曰大膝。其第三子。名曰純陀。其第
四子。名曰姜叉頡唎拔多。其第五子。名曰闡
陀。第六名曰閻浮呵迦。第七名曰憍陳尼。
第八名曰蘇達離舍那。是名八子。復有一女。
名曰蘇尸彌迦。是女於彼波離婆闍外道法
中。出家修道
摩訶僧祇師復言。彼婆羅門。有七子。所謂第
一名曰達摩。其第二者。名曰蘇達摩。第三名
曰優波達摩。其第四者名曰坻沙。第五名曰
優波坻沙。第六名曰頡唎拔多。第七名曰優
波波離拔多。是名七子。其優波坻沙摩那
婆。於兄弟內。最為處大。善能誦習。亦教他
人。於四韋陀。莫不曉悟。誦習成就。善能解釋
自餘諸論。所謂尼揵陀雞晝婆等。及其名
字。一一能釋。明宿世事。巧能分別。於五明
處。曉了無礙。授記別論。縷練在心。六十四
能具足成就。善能曉達大丈夫相。時摩那婆。
本性柔軟。其心賢直。常懷慈悲。深厭世事。悔
昔先罪。已於過去。多值諸佛。種諸善根。成就
眾事。巧能熏習。常樂精勤。於食知足。厭背
煩惱。向於涅槃。順理無礙。能惡諸有。眾行成
就。朽壞結縛。至成熟地。唯一生在。聰明妙
巧。細心思惟。明了諸法。童子父母。營事家
業。皆悉諮問。爾乃造作。爾時王舍大城。去
城不遠。有一聚落。名拘離迦。於彼村內。有
一種姓大婆羅門居士。是大居士。依彼村住。
大富饒財。乃至彼家。猶毘沙門天王宮殿。無
有異也。彼婆羅門。產生一子。名拘離多。容
顏端正。眾所樂觀。一切書論。皆悉通曉。復
能教他。乃至能了丈夫之相。其優波坻沙
童子。共為親友。時彼二人。互相愛念。常懷
歡喜。和顏悅色。若少時別。大生愁惱。彼等
往昔千生之中。愛戀相縛。而有偈言
　宿世因果相熏習　　二心展轉互相親    以如是等愛心故　　猶如蓮花生在水
　優波低沙拘離多　　彼二遞互相愛敬    若經少時不相見　　腹中煩惋自懊惱