本緣部 八十八

◎佛說福力太子因緣經卷第二

復次福力太子。乃至後時。與彼四兄。出遊
園苑。而於中路。有無數千針口餓鬼。居山
半腹。容貌羸瘦。其猶聚骨。遍身熾焰。鬼眾
圍繞人所不見。唯福力太子。先睹其狀。而彼
餓鬼。合掌居前。白太子言。汝大福德。有大
名稱。是悲愍者。我等飢渴。苦惱所逼。願今
餉我。少分飲食。我等宿世。造慳吝因。故此
生中。墮餓鬼界。無數千歲。不得水飲。況復
於食而可見邪。時福力太子。仰瞻虛空。即
起悲念。快哉我今若得天降少分飲食。當用
餉此諸餓鬼眾。是時忽然有多飲食。自天而
降。福力太子。即以此食。餉諸餓鬼。彼餓鬼
眾。宿業力故。悉不能見。咸作是言。太子我
昔聞汝是悲愍者。何故今時不以飲食餉於
我等。太子告言。我以天降飲食。前授汝等。
云何于今不取食邪。餓鬼白言。太子我等
宿業力故。悉不能見。時福力太子。復起是
念。愍哉慳吝。是不可愛。乃作是言。若諸福
報。有大力能。以我如是。真實語故。令此餓
鬼。得見飲食。一切隨應。皆能取食。發是言
已。彼諸餓鬼。悉能見食。即時各變。面相如
人。福力太子。心生歡喜。遂以飲食。恣其所
取。彼餓鬼眾。既得食已。頓止飢渴。身力完
具。壯實充盛。無醜惡形。乃於福力太子。各起
清淨歡喜之意。即時命終。皆得生於兜率天
上。旋處空中。白太子言。太子我等得生兜
率天上。皆由汝之威神建立。福力太子。聞
此妙善語已。深大慶悅。即時前進詣園林中。
與彼諸兄。共會議言。世間人眾。何所修作。
多獲義利。彼色相具足者言。今此世間色相
行業。若人修作。多獲義利。何故知邪。謂
若有人。他昔未見。見即歡喜。昔未信重。見
已信重。如我往昔。師尊仙人。亦作是說。若
有具足妙色相者。為人所喜。妙色可觀。瞻奉
愛樂。猶如智人。樂最上法。設諸供養
復次精進具足者言。非修色相多獲義利。今
此應知。精進行業。若人修作。多獲義利。何
以故。雖修色相。而無精進。豈能現世及他
世中。獲可意果。或謂色相多獲義利者。彼
是愚人。癡見所覆。如我所說。精進行業。於
現世中。能成可意果者。謂猶農夫植種。商
賈獲利。仕者受祿。學人通教。修習禪定。得
輕安果皆為現世精進所成諸可意果。又此
精進。於他世中。能成可意果者。謂生善趣。
及生天界。大富自在。現證解脫。皆為他世
精進所成諸可意果。由此一切功德。皆以精
進而為依止。又此精進。能治怯弱。若運精
進。無有少法而難成者
復次工巧具足者言汝諸仁者。雖復多種所
說。而實不能稱可我心。何以故。所有精進。
若無工巧。而終不能現有所成若復精進同
工巧作。乃能如實所作現成。是故應知。工
巧行業。若人修作。多獲義利。又復具工巧
者。若王若臣。若沙門婆羅門。諸長者等。乃
至下族中人。及諸工巧之者。悉來供獻。復
次智慧具足者言。汝等當知。人所修作。多
獲義利者。且非色相。亦非精進。又非工巧。
何以故。所觀色相。若無智慧。雖復相似。而
不淨妙。所起精進。若無智慧。雖得義利。而
無有成。所作工巧。若無智慧。雖復營修不
能攝持。是故應知。智慧能成一切事業。若
人修作。多獲義利。又此智慧。能得色相。能
成工巧。能發精進。能獲人中一切妙樂
爾時福力太子。熙怡瞻視具智慧者。而謂之
言。如是如是。汝言真實。所有色相工巧精進。
若無智慧。不能多獲義利。故知智慧普能攝
持諸如實果。仁者然。此智慧若無福力。諸有
所作。亦不得成。是故實知。若人修福。多獲
義利。何以故。福是純一果。福為光澤果。福
為可意果。福是適悅果。如是福果。我不能
盡說其功德。今為汝等。使開覺故。於福門
中。說一少分。汝等善聽。由有福故。能獲色
相。福具精進。福得吉祥。亦獲大富福具智
慧。福能歌詠正法功德。福具聰利。福遊正
道。福生上族。福得宿念。福具名稱。福圓戒
行。福能布施。福力常得諸根不壞。福常快
樂有福常受智者所供。福完諸力。福常會遇
善友知識。福力能作一切事業。謂若耕植田
里。或復商賈求利少施其功大獲積集。富盛
自在。有福即能於思念間。虛空自然雨其衣
服飲食珍寶。一切具足。隨受快樂。福獲可
意妙好舍宅福於現世。及於他生。常得姝麗
妻女眷屬及財穀等。福者所行之地。自然無
其荊棘沙礫。住立平穩。福者亦獲廣大身相。
若有患人。福者手所觸時。病隨輕差。又復
福者隨觸於人。即能出彼飲食衣服珍寶財
穀。給用無盡。福者常得天龍夜叉羅剎鬼等
隨處衛護。其猶雨時護苗稼神。守護亦然。福
者常得多人尊重愛樂。福有善譽。福為人讚。
福常能具諸善法分。福者語言人所信順。福
者常得光澤可愛。福者常出微妙梵音。福者
身胑自然柔軟。福者常發妙善語言。福者
常值良友智人不壞眷屬。福者無病。福者為
人所愛。福獲財利。福者勇猛。又大福者。得
為人王。無不具足。離諸疾病。福者常得富
盛不壞。福者獲得轉輪伏藏。七寶具足。福者
能於虛空中行。福者威光與日月等。福者得
成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福
者得成帝釋。福者能於天宮樓閣中行。如彼
天子。福者有大力勢。如阿修羅王。福者常
生善趣。福者捨離惡趣。福者常獲最極難得
悅意妙華。福者所作成就。福者能為世間作
諸照明。福者常得天人阿修羅等正信供養。
太子說是諸福事時。四兄異見。修作不同。
於是太子。又復言曰。我今欲與諸兄潛適他
國。隨所住處。證驗其事。為當色相人多修
邪。或復精進工巧智慧福力人多修邪。是
時四兄。聞其言已。悉隨所行。不復告白父
王。即適他國。入一國已。易其裝飾。各求
棲止。時色相具足者。以妙色故。人所瞻睹。
皆生悅意。隨獲富盛。受用資養。精進具足
者。以勇力故。能有所取。而忽見一迅流大
河。深廣可怖。中有極大旃檀香樹。彼精進
者。取得其樹。貨易獲利。而成富盛。受用資
養。工巧具足者。以工巧力。隨作諸事。由獲
富盛。受用資養。智慧具足者。以巧智故。能
解勝怨。復能親附有財力者。悅可其意。令
生歡喜。隨獲衣食及財寶等。如所快樂。受用資養
爾時福力太子。隨自勝福大威德力周行。施
作利益福事。一日忽過貧人之舍。乃入其中。
以彼太子福威力故。是舍忽有廣大吉祥勝
相出現。金寶財穀。周匝充盈。時彼貧人。見
已驚怪歡喜。思念此如是事。昔所未有。由
何所起。從何所來。豈非此人來我舍中是其
威力之所致邪。又念我昔極受貧苦。今獲
勝利。一切豐盈。必由是人來此所致。使我
舍中吉祥相現。此人大福。有大名稱。宜應
於彼尊重供養。由是尊奉。相續無間。太子
於其貧人舍中。致諸富盛。令快樂已。乃至
後時。遍流聲譽。某甲舍中。昔甚貧匱。有一
異人。來入其舍。彼威力故。是舍忽然吉祥
相現。諸人聞已。於福力太子。咸生信重。俱
共讚言。奇哉勝福。有大力能。又以太子福
威力故。於彼方處。華樹果樹。開敷結實。時
令不愆。遍灑甘雨。種子生成。而得滋茂。時
諸人眾。於福力太子。深生愛樂。俱來瞻仰。
是時太子。為諸來者普攝其心。故作是念。
快哉今時我此舍中。可能獲得一切珍寶。種
種樂具。及諸妙巧悅意等物。給所來者使令
具足。發是心時。應念即現諸珍寶等。皆悉
豐盈。時諸人眾。驚異歎言。奇哉大福。為甘
美果。乃於太子。咸生尊重是時太子。即為
諸人。如其所應。以四攝法。平等攝持。悉令
和合。所謂同一布施愛語。利行同事。由是
名稱普聞一切國邑聚落。乃至後時。太子漸
次到一國中。見其國王治罰一人。善醫業者。
敕彼獄官。破其身胑。斷截手足。流血既多。
楚毒苦惱。是時彼治罰人。見太子已。發大
苦聲。啼泣告言。仁者救我。仁者救我。太子
即時惻愴斯事。乃自思惟。我今作何方便救
此人苦。由是念間。忽生智解。如我所有施
作福力世間現見。作是念已。悲心內激。即破
自身。多出其血。授彼令飲。苦惱得除。太子
又見手足已斷甚大苦惱。即取利刀斷己手
足。置於彼人手足斷處。是時太子觀察虛空。
普於一切有情。隨起慈心。即發廣大真實願
言我於此生。曾無少分不善之業。若我所說
為真實者。願令此人手足斷處。即於今時支
節相合。平復如故。發是言已。彼人即時支
節相合。身體完具。平復如故。太子見已。意
願圓滿。即作是念。我以勤勇。所作得成。出
自身血。救此人苦。斷自手足。續其支節。又
以真實大誓願力。使彼身命全復如故。願我
以此最上善根。成就阿耨多羅三藐三菩提
果。當以法味授於彼人。畢竟令住安樂涅槃。
發是願時。一切大地六種震動。帝釋天宮。亦復震警
爾時帝釋天主。即自思惟。此何事相。而復
觀察。乃見福力太子作彼最上極難行事。歡
喜歎異。又念。今此大威德者。作是難事。何
所求邪。我今宜往證驗其故。即變婆羅門
相自天而降。住太子前告言。太子我向見汝
斷自手足。何所為邪。太子答言仁者他有
苦惱。即我苦惱。若他快樂。即我快樂。故我
向者見一被治罰人。甚大苦惱。我時乃以真
實力故。棄捨自身手足支分。填續其人所斷
割處。願力真誠。彼獲如故
是時帝釋天主。愈生歎異。即復本形。告太
子言。汝今豈非以不實心。或異所求。或退
轉故。捨自身邪。太子白言。天主我所棄捨。
自身手足。無不實心。亦無異求。又非退轉。
帝釋復言。汝若然者。云何使我證知是事。
太子白言。天主汝豈不聞。如我所作。皆真
實力。太子即於一切有情。隨起慈心。觀察
四方以實願力。說伽陀曰
　若我所言是真實　　貪愛自身為纏縛    真實不退轉今時　　願我此身即如故
說是伽陀已。太子身胑即獲如故由是空中
遍雨天華。奏天微妙可愛音樂。和風徐起。現諸瑞相