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本緣部 二十二
2020/05/22 04:23:51瀏覽102|回應0|推薦2

本緣部 二十二

◎大方便佛報恩經卷第三

◎論議品第五
爾時如來為母摩耶夫人并諸天眾。說法九
十日。閻浮提中亦九十日。不知如來所在。
大目揵連神力第一。盡其神力。於十方推
求。亦復不知。阿那律陀天眼第一。遍觀十
方三千大千世界。亦復不見。乃至五百大弟
子。不見如來。心懷憂惱。優填大王戀慕如來。
心懷愁毒。即以牛頭栴檀。摽像如來所有
色身。禮事供養。如佛在時無有異也
爾時大王召諸六師。卜問如來為何所在。爾
時六師即作是言。大王當知。瞿曇沙門正是
幻術所化作耳。幻化之法體無真實。大王當
知。我等經書四圍陀典。說言千年二千年。
當有一幻人出世。瞿曇沙門正是其人
爾時阿那律陀。往詣大王所白言。大王當知。
如來近在忉利天。卻後七日當還閻浮提。王
聞是語心生歡喜。宣令國土掃灑燒香。懸
繒幡蓋競共集聚。設眾供養種種餚膳華香伎樂
爾時六師見眾人集聚設諸供養種種餚膳。
六師問言。汝等諸人設是供養。欲請國王
耶。王子耶。答言非也。若不爾者。為請大
臣耶。婆羅門居士耶。若不爾者。親族會
耶。答言非也。欲請於佛。六師問言。佛者
是誰。答言。一切智人。復言。一切智人為
是誰。答言。大慈悲父。汝不知耶。白淨王
種豪尊第一。從劫初已來嫡嫡相承作轉輪
王。近來二世不作轉輪王。雖不作轉輪王。
而作閻浮提王。兄弟三人其最長者。號曰淨
飯王。其次弟名曰斛飯王。其最小者。名曰
甘露飯王。淨飯王生二子。長者名悉達。小
者名難陀。斛飯王復生二子。長者名提婆
達。小者名阿難。甘露飯王生一女。名甘露
味女。爾時大兄悉達太子。出城觀看。見老病
死患。憂思不食。悲念人生當有此患。無貴
無賤有形之類無免此者。即夜踰出宮城菩
提樹下苦行六年。然後得成一切智。故號
一切智人。獨悟成佛。具十力四無所畏
十八不共法乃至一切種智。其生七日母命
便終。生忉利天。佛為母說法經九十日。
卻後一七當還閻浮提。爾時六師聞是語已。
心生嫉妒憂恚苦惱。即時六師徒眾集聚。共
論議言。瞿曇沙門若還閻浮提者。一切人民
皆當捨我供養瞿曇。我等孤窮恐當不濟
爾時六師復作是念。我等今當速往多人眾
中。唱如是言。諸人當知。瞿曇沙門實無所
知。黃口小兒。近出釋氏宮。菩提樹下。自
言得一切種智。當知此則虛妄之言。所以
然者。阿耆達王來請瞿曇。所施供養唯是
馬麥。瞿曇不知為惡而便受請。當知非一
切智也。復次問於阿難。安居餘有幾日在。
阿難言。餘有七日在。復次問於阿難。祇桓
中何以多烏鳥聲。阿難言。眾鳥[口*爭]食。適
生一七其母命終。以是事故。當知是薄相
人。亦是極惡之人。所以然者。生已喪其母
故。又復非慈孝非供養。目下朝夜供給而
反捐棄。入於深山。亦是無恩分人。父王為
納娶瞿夷。竟不行婦人之禮。令憍曇彌受
大苦惱。是故當知。不知恩不念恩。瞿曇沙
門。徒眾無尊卑。五百弟子各稱第一。師
既無法。弟子亦無修行之業。乃至知數其
人陀驃比丘亦稱第一。聰明智慧舍利弗亦
入其中。訥鈍槃特比丘亦入其中。乃至少
欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中。舍衛城
中婬亂不善蓮華色女亦入其中。乃至稚小
無智均提小兒亦入其中。乃至極老須跋陀
羅年百二十亦入其中。乃至豪尊諸釋種亦
入其中。極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其
中。是故當知。瞿曇法中猥雜競共入中。皆
無尊卑不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉聚在
一處。瞿曇佛法亦復如是。譬如眾鳥。隨逐
世間人所遺棄衣服飲食。瞿曇徒眾隨取食
之。汝等諸人今日云何欲請瞿曇。眾人聞
已。譬如大地不可虧動。大眾渴仰如來。雖
聞六師作如是說。心如金剛無有增減。渴
仰如來如渴須飲。卻後一七如來從天來下
至閻浮提。無量百千諸天。隨從如來放大光
明。神力感動作天伎樂百千萬種。乃至一
切天一切龍鬼神乾闥婆緊那羅摩[目*侯]羅伽人
非人等。一切大眾皆悉雲集禮拜供養。爾
時優填大王大眾圍遶遠迎如來。頭面禮足卻住一面
爾時六師徒眾集聚復作是念。我等今者衰
禍將至。雖復眾人之中唱說此言而不信受。
今當復往天人大眾之中。宣令如是。可知清
白。爾時六師作是念已。與其徒眾八千人
俱。前後圍遶往詣大眾。到已卻坐一面
爾時復有一乾闥婆子。名曰闥婆摩羅。彈
七寶琴往詣如來所。頭面禮足卻住一面。鼓
樂絃歌出微妙音。其音和雅悅可眾心。聲聞
辟支佛等。不覺動身起舞。須彌山王湧沒低昂
爾時如來即入有相三昧。以三昧力令其琴
聲遠聞三千大千世界。其音具足演說苦空
無常不淨無我。放逸眾生聞此妙音具足演
說如來知恩報恩。久於無量阿僧祇劫孝養
父母。一切眾生皆隨聲至閻浮提。往到佛
所頭面禮足。卻坐一面
爾時大眾瞻仰如來目不暫捨。如來爾時三
昧宴默。一切大眾亦皆默然。於大眾中有
七寶塔。從地踊出住在空中。無數幢幡而
懸其上。百千寶鈴不鼓自鳴。微風吹動出微妙音
爾時大眾見此寶塔從地踊出。心生疑網。
以何因緣有此寶塔從地踊出。諸聲聞眾舍
利弗等。盡思度量亦復不知。舊住娑婆世
界菩薩摩訶薩。乃至彌勒菩薩亦復不知
爾時六師作是念。復何因緣有此寶塔。若
有人來問我者。而我不知。若不知者。云何
復名一切知見。復作是念。瞿曇何不速為大
眾敷演斯事
爾時如來出于三昧。釋提桓因忉利天王。
即以天衣敷師子座。爾時如來即昇此座結
加趺坐。如須彌山王處于大海
爾時彌勒菩薩觀察眾心。咸皆有疑自亦未
了。即從座起往到佛前。頭面禮足合掌向
佛。而作是言。世尊以何因緣。有此寶塔從地踊出
佛告彌勒菩薩。乃往過去不可思議阿僧祇
劫有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。出現於世教化無量百千萬億阿僧祇
眾生。皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛
滅後於像法中。有國名波羅奈。其波羅奈大
王聰叡仁賢。常以正法治國不枉人民。王主
六十小國八百聚落。王了無子。王自供養奉
事山神樹神一切神祇。經十二年不懈不息
求索有子。第一夫人便覺有娠。十月足滿生
一男兒。其子端正人相具足。生已召諸大臣
諸小國王。占相吉凶即為立字。以其太子性
善不瞋。名曰忍辱。忍辱太子其年長大。好
喜布施聰明慈仁。於諸眾生等生慈心。爾時
大王有六大臣。其性暴惡[(女/女)*干]詭佞諂。枉橫
無道人民厭患。時六大臣自知於行有違。常
懷嫉妒。憎惡太子
爾時大王身嬰重病。苦惱憔瘁命在旦夕。
忍辱太子往告諸臣。父王困篤今當奈何。
諸臣聞已心生瞋恚。報太子言。王命不久。
何以故。欲求妙藥不可得故。是以當知命
去不遠。太子聞已。心生苦惱悶絕[跳-兆+辟]地
時六大臣即入靜室共謀議言。忍辱太子不
除去者我等終不得安隱也。作是念已。第一
大臣言。忍辱太子無事可除。一臣復言。我
有方便能除去之。即往太子所報太子言。臣
向在外。於六十小國八百聚落中。求覓藥草
了不能得。太子問言。所求藥草為是何物。
大臣報言。太子當知。求藥草者正是從生
至終。不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥得
全王命。若不得者命在不久。於諸國土無
有此人。太子聞已心生憂惱。即報大臣。今
我身者似是其人。何以故。我從生已來未
曾有瞋。大臣言。太子若是其人者。此事亦
難。何以故。天下所重莫若己身。太子言。
不如諸臣所言也。但使父王病得損者。假
使捨百千身亦不為難。況我今日此穢身也。
大臣報言。如此之事隨太子意
爾時忍辱太子心生歡喜而作是念。若使此
藥能除父王病者。宜應速辦此事。忍辱太子
即入宮中。到其母所頭面禮足。合掌向母。
而作是言。今者此身欲為父王作治病藥。
恐其身命不得存立。是故與母共別。願母
莫憂苦戀慕其子。其母聞是語已。心生悶絕
忘失四方。譬如人噎。又不得咽不能勸進。
又不得吐不能勸止。即前抱其太子悶絕
以冷水灑面良久乃穌。爾時太子白其母
言。父王身命須臾之間不得久停。宜時速
辦令王服之。爾時太子即呼大臣諸小國王。
於大眾中即宣此言。我身今者與大眾別。爾
時大臣即呼旃陀羅。斷骨出髓剜其兩目
爾時大臣即擣此藥奉上大王。王即服之病
得除差。病既差已。問諸大臣。汝等於何
得此妙藥。除我患苦得全身命。大臣白王。
今此藥者忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所
堪辦也。王聞是語心驚毛豎。微聲問諸臣
言。忍辱太子今在何所。大臣答言。太子今
者在外。身體傷損命不云遠。王聞是語舉聲
大哭。怪哉怪哉。自投於地塵土坌身。如我
今者實自無情。云何乃能服此子藥。往到子
所其命已終。王及夫人及諸臣民。無量大眾
前後圍遶。其母懊惱投身死尸。以我宿世有
諸過惡。今令子身受是苦也。今我身者何不
碎末如塵。乃令我子喪失身命。爾時父王及
諸小王。即以牛頭栴檀香木。積以成[卄/積]。闍維
太子。所有身骨。復以七寶起塔供養
爾時世尊。告彌勒菩薩善男子等大眾。當知
爾時波羅奈大王者今現我父悅頭檀是爾
時母者今現我母摩耶是。忍辱太子者今我
身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母衣被
飲食房舍臥具。乃至身肉骨髓其事如是。以
此因緣自致成佛。今此寶塔從地踊出者。即
是我為其父母捨此骨髓及其身命。即於此
處起塔供養。我今成佛即踊現其前
爾時大眾中無量人天諸龍鬼神。聞是語已。
悲喜交集淚下滿目。異口同音讚歎如來百
千功德。尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心。
復有無量百千眾生。發聲聞辟支佛心。復
有無量人。得須陀洹果乃至阿羅漢道。復有
無量百千萬億菩薩摩訶薩。不久當得阿耨
多羅三藐三菩提。是故當知。如來今者真是孝養父母
復次菩薩本知母人之德。以其本願如是生
如來身。以生如來滿本願故。不堪受其禮
故。因其將終。爾時大眾異口同音讚歎摩
耶。善哉摩耶得生如來。天人世間無與等者
爾時闥婆摩羅。即從座起偏袒右肩。胡跪合
掌而白佛言。世尊。摩耶夫人修何功德。以
何因緣得生如來
佛言。善聽。吾當為汝分別解說。佛言。乃
往過去久遠不可計劫。有佛出世。號毘婆
尸如來應供正遍知明行足善逝世間解無上
士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。乃
至正法像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城
不遠有山。名曰聖所遊居。以有百千辟支佛
住此山中故。無量五通神仙亦住其中。以
多仙聖止住其中故。號聖遊居山。其山
有一仙人住在南窟。復有一仙住在北窟。二
山中間有一泉水。其泉水邊有一平石
爾時南窟仙人在此石上。浣衣洗足已便還
所止。去後未久。有一雌鹿來飲泉水。次第
到浣衣處。即飲是石上浣垢衣汁飲此衣垢
汁已。迴頭反顧。自舐小便處
爾時雌鹿尋便懷妊月滿產生。鹿產生法。要
還向本得胎處。即還水邊住本石上。悲鳴宛
轉產生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾
時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲。心生憐愍即
出往看。見此雌鹿產生一女。爾時鹿母宛轉
舐之。見仙人往便捨而去
爾時仙人見此女兒。形相端正人相具足。見
是事已心生憐愍。即以草衣裹拭將還。採眾
妙果隨時將養。漸漸長大至年十四。其父愛
念。常使宿火令不斷絕。忽於一日心不謹慎。
便使火滅。其父苦責數已。語其女言。我長
身已來。未曾使此火滅。汝今日云何令滅。
北窟有火汝可往取
爾時鹿女即隨父教往詣北窟。步步舉足皆
生蓮華。隨其蹤跡行伍次第如似街陌。往
至北窟從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此
女人福德。如是足下生於蓮華。報言。欲得
火者汝當右遶我窟滿足七匝。行伍次第了
了分明。隨其舉足皆生蓮華。遶七匝已。語
其女言。欲得火者復當在此右邊還歸去者。當與汝火
爾時鹿女為得火故隨教而去。其女去後未
久之間。波羅奈王將諸大臣百千萬眾。前後
圍遶千乘萬騎入山遊獵馳逐群鹿。波羅奈
王獨乘名象。往到北窟仙人所。見其蓮華遶
窟行列。爾時大王心生歡喜歎言。善哉善哉。
大德神仙大仙導師。福德巍巍其事如是
爾時仙人即白王言。大王當知。此蓮華者非
我所能。王言。非大師者是誰所為。報言大王。
是南窟仙人生育一女。姿容端正人相具足
世間難有。其女行時隨其足下皆生蓮華。王
聞是語心生歡喜。即往南窟見彼仙人頭面
禮足。爾時仙人即出問訊。大王。遠涉途路
得無疲極。爾時大王報仙人言。聞君有女欲求婚姻
爾時仙人報大王言。貧身有此一女。稚小
無知未有所識。少小已來住此深山。未閑
人事。服草食果。王今云何乃欲顧錄。又此
女者畜生所生。即以上事向王具說。王言。
雖爾無苦。問其父言。鹿女者今在何許。報
言大王。在此草窟。爾時大王即入窟中。見
其鹿女心生歡喜。即以沐浴香湯。名衣上
服百寶瓔珞。莊嚴其身乘大名象。百千導從
作倡伎樂。還歸本國。爾時鹿女從生已來。
未曾見如此大眾。心驚怖懼
爾時其父上高山頂。遙看其女。目不暫捨。
而作是念。我今遙觀我女。遠去不現當還
本處。悲號懊惱。流淚滿目。我生育此女
未有所知與我遠別。復作是念。我今住此
不應餘轉。何以故。若我女反顧後望不見
我者。令女憂苦。佇立良久女去不現。竟不迴顧
爾時其父心生恚恨。而作是言。畜生所生
故不妄也。我小長養。今得成人。為王所
念而反孤棄。即入窟中誦持咒術而咒其女。
王若遇汝薄者皎然不論。若王以禮待接汝
者。當令退沒不果所願
爾時波羅奈王到宮殿已拜為第一。名曰鹿
母夫人。諸小國王百官群臣皆來朝賀。王
見此已心生歡喜。未久數日便覺有娠。王自
供養夫人床臥飲食皆令細軟。至滿十月。
望其生男紹係國位。月滿產生生一蓮華。
仙人咒力令王瞋恚。而作是言。畜生所生
故不妄也。王即退其夫人職其蓮華者使人
遺棄。其後數日。波羅奈王將諸群臣。入後
園中遊戲觀看。作倡伎樂。鬥其象馬并諸
力士。中有第一大力士。踉[跳-兆+旁]顛蹶以足蹴
地。地皆震動動蓮華池。其華池邊有大珊
瑚。於珊瑚下有一蓮華迸墮水中。其華
紅赤有妙光明。王見此華心生歡喜。問群
臣言。如此華者未曾有也。即使使者入池取
之。其華具足有五百葉。於一葉下有一童男。
面首端正形狀妙好。爾時使者即前白王。此
蓮華者未曾有也。大王當知。其蓮華者具五
百葉。於一葉下有一天童男。王聞此語心驚
毛豎。慨歎所以。問使者言。審實爾耶。此
非是我鹿母夫人所生華也。即問青衣。鹿
母夫人所生華者遺棄何處。答言。大王。埋
此池邊大珊瑚下。王審實其事。知鹿母
夫人所生。王自入宮向鹿母夫人。自責悔過
而作是言。我實愚癡無智不識賢良。橫生
惡賤。違逆夫人。懺謝訖已還復本位。王大
歡喜。召諸群臣諸小國王并諸婆羅門相師。
一切集會。抱五百太子。使諸相師占相吉
凶。卦曰道德所歸國蒙其福。若在家者四海
顒顒鬼神保之。若出家者必斷生死超度欲
流越生死海。獲得三明六通。具四道果。王
聞是語遂增歡喜。即遍宣令國土。選取五百乳母
爾時鹿母夫人白大王言。王莫耗擾國土召
諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者
妒我生男。王今可以一太子與一夫人。令
其乳哺非其子耶。王報夫人五百夫人常懷
嫉妒惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策
擯出驅遣。奪其命者不逆夫人。夫人今者云
何於怨嫌中放捨。此事甚難及也。又復能
開天地之恩。以其太子與諸夫人
爾時五百夫人心大歡喜。鹿母夫人施我安
隱快樂。云何復能以太子與我。歡喜無量。
爾時無量百千大眾。聞是事已心生歡喜皆發道心
爾時大王報夫人言。未曾有也吾不及汝。夫
人言。貪恚所生皆由嫉妒。諫惡以忍。諫怒
以順。我從生已來。未曾與物共諍。諸夫人
者自生惱害。譬如有人夜行見杌便起賊想。
或起惡鬼之想。尋時驚怖四散馳走。或投高
巖。或覆水火。荊棘叢林傷壞身體。因妄
想故禍害如是。一切眾生亦復如是。自生自
死。如蠶處繭。如蛾赴燈。無驅馳者。一切眾
惡從妄想起。諸夫人者亦復如是。我今不
應與彼群愚起諸諍訟。五百夫人即前禮鹿
母夫人。自謝悔過奉事鹿母。如蒙賢聖。如
母姐妹。所養太子如所生不異。時五百太
子年漸長大。一一太子力敵一千。鄰國反
叛不賓屬者自往伐之。不起四兵國土安隱
天神歡喜。風雨以時人民豐壤熾盛。時五
百太子乘大名象林野觀看。遊戲自恣快樂
難量。父母愛念如護眼目。爾時五百太子
年漸長大。於後一時集一處坐蓮華池邊。
見其形容水底影現。時諸太子共相謂言。
一切諸法如幻如化。如夢所見。如水中形
體無真實。我等今者亦復如是。雖復豪尊處
在深宮五欲自恣。壯年美色不可久保。物成
有敗人生有死。少壯不久會當有老。飯食
不節會得有病。百年壽命會當有死。諸太子
即愁憂不樂。不能飲食。即還宮殿白父母言。
世界皆苦無可樂者。父母今者聽我等出家。
王報太子。生老病死一切共有。汝何以獨
愁。白父王言。不能復以死受生。勞我精神
周遍五道。王不忍拒即便聽許。母報子言。
汝出家者莫捨我遠去。可於後園其中清淨
林木茂盛四事供養不令乏少。時諸太子即
便出家。受其母請住後園中。一一太子皆得
辟支佛道。如是次第四百九十九太子皆得
道果。往詣宮中至父母前。報言父母。出家
利益今已獲得。時諸比丘身昇虛空。東踊西
沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。或作
大身滿虛空中。復以一身作無量身。或身
上出水身下出火。身下出水身上出火。為
其父母作種種神變已。即便燒身取般泥洹。
時鹿母夫人收取身骨。於後園中即起四百
九十九塔供養。最小太子過九十日已。亦得
辟支佛道。亦為父母現大神變。現神變已即
取泥洹。爾時其母收取身骨起塔供養。爾
時鹿母夫人燒眾名香作妙伎樂。日日入後
園中。供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁
憂不樂。而作是言。我雖生是五百太子。雖
復出家。而無一人能發菩提之心。即立誓
願。我供養是五百辟支佛。并起五百塔供養
舍利功德。悉以迴向普及一切眾生。令我來
世不用多生諸子而不能發菩提之心。但生
一子能發道心。現世出家得一切智
佛告阿難。爾時鹿母夫人者。今摩耶夫人
是。摩耶夫人供養五百辟支佛。及修無量善
業。是故今者得生如來身。佛說此法時。有
無量百千人天。得初道果乃至四果。有無量
眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心
爾時阿難白佛言。世尊。摩耶夫人過去世時
造何業行。生畜生中為鹿女也。佛告阿難。
善聽吾當為汝分別解說。摩耶夫人宿世行
業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛
出世。號毘婆尸如來應供正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
在世教化。滅度之後於像法中。爾時有國號
波羅奈。其國有一婆羅門。唯生一女。其父
命終。婆羅門婦養育此女。年轉長大。其家
唯有一果園。其母以女守園自往求食。既自
食已。後為其女而送食分。日日如是。其母
一日而便稽遲。過時不與。其女悒遲。飢渴
所逼。而便恚心言。我母今日何因緣故。不
與我食不來見看。乃至煩惋再三。尋復恚言。
我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿。子飢渴
時心不捨離。如是未久母持食至。正欲飲
食。有一辟支佛沙門。從南方來飛空北過。
爾時其女見此比丘心生歡喜。即起合掌頭
面作禮。即便請之為敷淨座。取好妙華。減
其食分奉施比丘。比丘食已。為說妙法示教
利喜。爾時其女即發願言。願我來世。遭遇
賢聖禮事供養。使我面首端正尊榮豪貴。若
經行時蓮華承足
佛告阿難。爾時女者鹿母夫人是。以其一
食淨華覆上施辟支佛。五百世中尊榮豪貴。
衣食自然。蓮華承足。願力因緣。今得值五
百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言不知其
恩毀罵其母喻如畜生。以是惡口因緣。五
百身中生鹿腹中。佛告阿難。人生世間禍
從口生。當護於口甚於猛火。猛火熾然能燒
一世。惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世
間財。惡口熾然燒七聖財。是故阿難。一
切眾生禍從口出。口舌者鑿身之斧滅身之
禍。佛說此經時。有千優婆塞優婆夷。慎護
口過。即得初果。復有無量比丘比丘尼。得
初道果乃至四果。無量人天皆發阿耨多羅
三藐三菩提心。乃至辟支佛心。一切大眾聞
佛說法。歡喜奉行。作禮而去
爾時世尊與阿難入王舍城。乞食已還出城。
於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大
小便利。棄是坑中。天雨惡水亦入其中。爾
時此洸水中有一虫。其形似人。眾多手足。
遙見如來擎頭出水。視於如來流淚滿目。如
來見已。愍而哀傷慘然不悅。即還耆闍崛
山。爾時阿難敷尼師檀。如來坐上結加趺
坐。爾時阿難觀察眾心問如來言。世尊。向
所見洸屎中虫者。先世造何業行。生此
水中為幾時耶。復於何時當得解脫。佛告阿
難及諸大眾。汝等善聽當為汝說。阿難乃往
過去無量千劫。爾時有佛出興于世。教化已
周。遷神涅槃滅度之後。於像法中有一婆
羅門。造立僧房供養眾僧。時有檀越多送
酥油。時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋
恚。嫌客僧來多。隱匿酥油停持不與。客
眾僧言。何不付酥油蜜耶。維耶答言。汝客
我舊。客比丘言。此是檀越施現前僧。爾時
維那兇惡可畏。即便罵詈。汝何不噉屎尿
也。云何從我乃索酥油。以此惡言。從是已
來九十億劫。常生於是洸水之中。爾時維
那者今此洸水中虫。是由過去世發一惡言
訶罵眾僧。無量千世住此屎中。佛告諸弟
子。當護於口。口之過患甚於猛火。父母眾
僧。宜應讚歎軟語常念其恩。眾僧者。出三
界之福田。父母者三界內最勝福田。何以故。
眾僧之中。有四雙八輩十二賢士。供之得福
進可成道。父母者十月懷抱。推乾去濕。乳
哺長大。教誨技藝。隨時將養。及其出家修
得解脫。度生死海。自利兼利一切眾生。佛
告阿難。父母眾僧。是一切眾生種二福田。
所謂人天泥洹解脫妙果因之得成。佛說此
經時。無量百千眾生人及非人。或得初果乃
至四果。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發
聲聞辟支佛心。各各合掌禮佛右遶。歡喜而去
復次波羅奈國有一輔相婆羅門。其家大富
多饒財寶。金銀琉璃。珊瑚虎珀。象馬牛羊。
田業僮僕。在所充足。年過八十生一男兒。
妙色端正人相具足。父母歡喜。召諸相師
占相吉凶。為其立字號曰均提。年始七歲。
父母愛念放令出家。往詣剎提利因提羅山。
至如來所。爾時如來四眾圍遶。為諸天龍
鬼神大眾。廣說世論及出世間之法。時婆
羅門白佛言。世尊。垂老之年生育此兒。
世尊大慈普覆一切。今以此兒為佛弟子。
佛言。善來比丘。鬚髮自落袈裟著身。佛為
說法示教利喜。即得道果。三明六通具八解脫
爾時阿難觀察眾心咸皆有疑。即從坐起整
衣服。偏袒右肩叉手合掌白佛言。世尊。均
提沙彌。過去世時。作何功德。修何行業。
值遇世尊獲得道果。何以速疾
佛告阿難。均提沙彌非適今也。過去世時。
供養父母眾僧。修妙功德。遇善知識。今得
道果。阿難白佛言。願佛說之。佛告阿難。
善聽。乃往過去無量千歲。有佛出世號毘
婆尸。在世教化利益天人。化緣已周遷神涅
槃。滅度之後。於正法中。有一年少比丘。
通達三藏。所謂阿毘曇藏。毘尼藏。修多
羅藏。面首端正人相具足。辯才說法有妙音
聲。多人所識。剎利婆羅門之所供養。時有
一比丘。形體麤醜人相不豐。加復音聲鈍
重。常好讚歎三寶。爾時三藏年少比丘。見
其聲惡。即便毀罵。而作是言。如是音聲不
如狗吠。時老比丘言。汝何以見毀罵也。汝
不識我耶。三藏年少言。我識汝。汝是毘
婆尸佛正法中摩訶羅老比丘。何以不識。摩
訶羅言。我所作已辦。梵行已立。不受後有。
三藏比丘聞是語已。心驚毛豎。爾時摩訶
羅。即舉右手。放大光明普照十方。爾時三
藏。即前頭面接足禮敬。求哀懺悔。而我
愚癡不識賢聖。作是惡業。令我來世得近
善友值遇聖師。漏盡結解亦如大德。佛告阿
難。爾時三藏比丘。以一惡言訶罵上座。五
百身中常作狗身。一切大眾聞佛說法。皆驚
戰悚。俱發聲言。怪哉怪哉。世間毒禍莫
先於口。爾時無量百千人。皆立誓願。而說偈言
 假使熱鐵輪  在我頂上旋    終不為此苦  而發於惡言
 假使熱鐵輪  在我頂上旋    終不為此苦  毀聖及善人
佛告阿難。舍利弗者。於諸眾生為善知識。晝
夜六時。常以道眼觀五道眾生。所應度者尋往度之
爾時摩竭提。二國中間。有五百賈客。經過
嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜
煮肉作食。於後夜時狗偷食之。明日伴主。
欲早飲食求之不得。飢渴所逼瞋恚內發。
手自持刀斷狗四足。投身坑中捨之而去。其
狗宛轉受大苦惱。時舍利弗。於初夜時道眼
遙見。過夜至旦。著衣持缽入城乞食已。往
詣嶮路至彼狗所。持食與之。因為說法示教
利喜。狗聞法已慚愧不樂。卻後一七。罪畢
得出生於人中
佛告阿難。爾時白狗者。今均提沙彌是。由
過去世毀罵賢聖墮在惡道。由尋能改慚愧
懺悔發誓願故得遇善友。遇善友故罪畢得
出生於人中。遇佛世尊即得漏盡。佛告阿難。
當念父母及善知識恩。是故知恩常當報恩。
善知識者是大因緣。佛說此法時。無量百千
眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至聲聞
辟支佛心。一切大眾聞佛說法。歡喜踊躍。作禮而去

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