一切大乘經，它的要義都是教我們「依文字、起觀照、證實相」啊！經題、經文皆是文字般若。如果義理要不透徹，怎麼能從這個文字般若裡頭起觀照的功夫呢？

所以諸位這一點一定要記住：不能起觀照的功夫，於行就不相應。我們常常講，『行解相應』啊，不相應就得不到利益，就得不到功德。功德、利益呢，一定要從相應裡面來求。換句話說，一定要曉得觀照的功夫啊。唯有觀照的功夫才能夠實證啊！

所以諸位要是懂得觀照，那你就是頭頭是道啊；你要不曉得觀照啊，處處成障啊，你的障礙就多了。那麼我們修行這麼多年了，有成就、沒有成就，就在「行門」裡頭有沒有觀照的功夫啊。

佛法裡面常講啊，「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是觀照。「念」是什麼？念是煩惱、是障礙啊。煩惱、業障現前了，不要緊，沒有關係。為什麼呢？無始劫以來我們都是生死凡夫啊，那個煩惱、習氣不是一下子就斷得了的呀，它會時時刻刻起現行的。起現行不要緊，要緊的是什麼呢？就是般若觀照的功夫。為什麼呢？觀照一起來呀，煩惱立刻就止住、就降服住了，那個就是功夫啊。妄念常常起啊，觀照也隨之而起。功夫用久了，觀照就得力了，妄念就少了；妄念少啊，心自然就清淨了，這個時候你也就得大自在了。所以那個「觀自在」，自在從哪裡來？從觀照當中這個功夫上得來的。

「首楞嚴」是果法，是大果啊。「首楞嚴」這三個字是印度話，翻成中國的意思叫『一切事究竟堅固』，這個也是大定的名稱。到經文裡面有很長的一段經文專門講這樁事的，一般的定啊，有出有入，入了定的時候有這個定的境界，出了定境界就失掉了，有入有出的定啊。楞嚴大定呢？是沒有出入的定，換句話說，就是行住坐臥都在定中。經裡面常常講的：『那伽常在定，無有不定時。』這種定才叫『楞嚴大定』，這個叫真正的定、管用的定。

我們現在是凡夫，我們也在讀《楞嚴經》，也在討論《楞嚴經》，那這個密因我們曉得了嗎？我們只曉得名稱而已，實際上呢，不懂啊。實際上如果諸位一懂啊，現在立刻就超凡入聖了。你幾時懂得這個密因了，你的修行，不管你修什麼行，穿衣吃飯都是修證了義，那個很奇怪了。

功夫成就了的人，你看看永嘉大師，我們過去曾經討論過永嘉的禪宗集。別人問道的話：「禪師啊！您老人家用什麼功夫啊？平常怎麼樣修行？怎麼用功啊？」他告訴我們：「饑來吃飯，困來眠」。人家肚子餓了吃飯，是修證了義。疲倦了睡一覺，是修證了義。他那個就是了生死，證涅槃的。我們越睡越迷惑，越睡越顛倒，那沒有用處的。人家懂了義，懂密因，我們不懂密因啊。

『密因』是什麼呢？經裡面講得很清楚，就是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，「舍識用根」，密因就是指根中之性啊。這個性是佛性，是自己的佛性啊，不生不滅啊，常住真心！一切大乘法都是以它做因地心，所以才能成就。我們念佛人要以這個為因地心，你的一句「阿彌陀佛」，這叫理念啊。

「禮敬諸佛」是什麼意思呢？就是禮記裡頭那一句話：毋不敬。諸佛是誰呢？情與無情通通是諸佛，意思就是教給我們，我們眼睛裡面所看的、六根所接觸的境界全是佛菩薩。我們對佛怎麼樣恭敬，對這個境界就要怎麼樣恭敬，我們能做到嗎？做不到啊。

諸佛菩薩千經萬論教什麼呢？就是教我們「敬」，沒有別的，你只要懂得了誠與敬啊，給諸位說，那個大藏經那麼多，都叫廢話啊，裡頭所講的意思道理你全都悟了，不要佛講了。

所以《楞嚴經》裡面講那個修行，一個字：歇即菩提！菩提就是成佛，歇是什麼呢？就是把剛才講的，我是講百法，大家好懂啊，八識、五十一個心所、二十四個不相應，歇了！歇就是放下。一歇呢，你立刻就成佛了，不必三大阿僧祇劫啊，也不必三年五載啊，一念之間就成佛啊。

這一部經確確實實有這個功效，有這個力量，就看我們自己肯不肯接受，願不願意接受，肯不肯照這個方法做。肯照這個方法做，給諸位說，這一念轉過來，生死就沒有了。了生死了，三界也沒有了；不但三界沒有了，十法界沒有了。你的法界是一真法界，那就是《華嚴經》善財童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界啊。我再給同修們說的是：不難做到啊！何必受生死累贅之苦啊，為什麼不幹啊！

離開境界，不叫修行。都市裡頭啊，太繁華了，噪音太多了，吵得我們不能夠安寧，找一個清淨的地方，去修行去。給諸位說那個是小乘的修法、初級的修法、不了義的修法；了義的修法呢，沒有環境，環境的清淨和吵鬧是一如的，他都如如不動，這是了義，是高級的修行方法。

首楞嚴大定不是盤腿面壁啊，而是什麼樣子呢？跟我們日常凡夫的生活沒有兩樣，完全一樣啊！我們日常的這個三業、四威儀、八識之下，人家是『四智』，我們哪能看得出？大定啊！所以說是：行住坐臥都在定中。楞嚴定沒有出也沒有入，無時不在定啊。

釋迦牟尼佛當年所示現說法四十九年、講經三百餘會，佛住在楞嚴大定之中。說法是定，旅遊也是定；無時不是定，無處不是定；喜怒笑駡通通都是大定。舉心動念，一切的作為都是從定中起來，所起的相。起的相做什麼用處呢？利益一切眾生啊。

圓教來得快啊，不走冤枉路；藏、通、別走的迂回路走得大，慢慢地來，當然也有成就。圓頓是從根本上修；藏、通、別是從枝葉上修。修持戒，枝葉上修啊，那個戒律我們不要說太多了，說到八萬細行那是太多了，我們就講現在一般傳戒裡面所講的比丘戒兩百五十條，菩薩戒…不能得定，增長分別心、增長執著心，搞一輩子都得不到定。給諸位說，一切都不分別，心才能定得下來。分別世間法，心不能得定；分別佛法，還是不能得定啊。你分別心是一樣的，換個物件而已嘛。所以說是，執著惡法是病，執著善法還是病啊。

大乘圓頓教法極其簡單、極其容易，諸位要能這幾句話裡頭會了，那《楞嚴經》就不要講了。為什麼呢？一部《楞嚴經》講的還不是講這個事情？一大堆廢話啊，說到最後還不是一句『圓滿菩提，歸無所得』啊。無得就無失啊，所以成佛也就是入了這個境界而已啊。入了這個境界，在這個世間，以這個境界合一切的境界，這個就叫做「事事無礙」。自己所證得的是一真法界，事啊，眾生所住的十法界，十法界跟一真法界合起來，沒有障礙。佛不礙眾生，眾生不礙佛；佛的心行不礙于眾生，眾生的心行不礙於佛陀，事事無礙啊。一有障礙，不能同住了。小乘法就有這個障礙，出家人和在家人不能同住。為什麼呢？著相啊！他在枝葉上修的；大乘佛法在根本上修的，沒有障礙，理事無礙，事事無礙。

功夫真的要到家了，給諸位說，人跟野獸在一塊住也沒有障礙。我們過去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起的，彼此沒有障礙，而且老虎還很乖，還很聽話。一般人看到奇怪啊，我看到不奇怪。老虎也有心，人也有心，心同此理啊，理得心就開了，沒有不能融洽的。

學佛貴在直下承擔，不拐彎抹角。直下承擔這個完全是自己的，諸佛菩薩是我自性裡面現出來的諸佛菩薩，一切經論也是我自性當中現出來的，心外無法、法外無心啊，這樣才能成就啊。如果要不這樣學，給諸位說，那都是佛門裡面的外道啊。釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是我們身外之佛、心外之佛，你就是佛門的外道。心外求法，無有是處。

我們真正明白了，全真在妄，全妄即真。就好像做夢一樣，我們把能夠變夢境的那個心，比喻作真，所變的夢境，叫做妄。做夢的時候，整個的心變成了境界了，真心化為妄心，全體妄境就是真心，這就是佛門講的性相不二，性相一如的道理啊。所以禪家就是用這個功夫，直指人心，見性成佛。所以，怕的是你不悟，果然悟此妙心，那麼三德秘藏之理，就現前，這才是真正的返本還源，歸入大圓覺了。

前面經文我們念過，說「不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。」這是第三卷裡面的經文，這是說的真話啊。幾個人能夠承認，能夠相信，我們的色身、色身之外的山河大地、整個的太虛空，全是我們自己真心裡面的東西。所以在沒有辦法講的時候，我們舉做夢的這個比喻，全都是夢境啦，在做夢的時候，有自己，自己身外有山河大地，有虛空，這些東西從哪來的？還不都是你自己的心變出的夢境。整個的夢境，就是你自己的心；整個心，變成了夢境，全體是自己一個人啊。

這樣的話，我們在講堂上不知道講過了多少遍，你們也聽得太多了，聽多了，就變成老生常談了。聽來聽去，還不就這麼幾句話。這幾句話，你聽上一萬遍、十萬遍、一百萬遍，都不多。為什麼呢？沒開悟啊。這些話啊，都是在衝擊你那個悟門，幾時把你這個悟門撞開了，開悟了，這個話就不要再聽了。沒有開悟，不妨天天聽啊。聽一遍，提醒你一次。不要看這個是老生常談，三天不聽啊，你就迷惑顛倒了啊。增長無明，增長邪見，天天在聽，無明、邪見還是不斷地在增長，還沒有辦法把它中止住，所以佛要說法四十九年啊。菩薩、羅漢、祖師大德，天天在講堂上講經，道理就在此地啊。

凡是沒有大徹大悟，明心見性的人，給諸位說，都是屬於邪見之人。要是拿『楞嚴經』的標準來看，小乘阿羅漢都是邪見，權教菩薩也是邪見，這個是楞嚴的標準。

大乘菩薩戒裡頭，它論心不論事；小乘比丘戒，它是論事不論心。這個不一樣啊。

你比如殺生，小乘戒裡頭說殺了生，殺死了，才結罪。心裡恨透了想殺他，但是並沒有殺他，沒有罪。跟我們法律判罪一樣，你要有行為才有罪。沒有行為，心裡動個念頭，那不要緊，那不犯罪，不構成這個罪相。可是大乘戒就不行了，動念就犯罪了。殺人犯不犯罪呀？不犯罪。這就怪了，把他殺掉了，我沒有心殺他嘛，所以不構成這個罪。如果心裡面動心，我要殺他，並沒有殺他，結罪。大乘結罪在心。誤殺的，沒有心殺的，只有過失，沒有罪。

所以這個大乘戒比小乘戒難啊，大乘是講心地戒啊，很不容易守！小乘，你看比丘戒多，比丘戒容易守。為什麼呢？論事的。大乘戒難的地方，是動心的，起心動念，結罪是在起心動念上。那麼換句話說，大乘的教學著重在思想上，小乘的教學注重在行為上，這是大小乘不相同的所在。當然啦，心行都有，有所偏重。大乘偏重在思想教育，小乘也有思想教育，但是偏重在行為的教育。

那麼修定，除了佛法之外，在古印度，除佛以外還有九十五種外道，裡面有許許多多也是修定的。他們的定功可以修到四禪天，可以修到四空天，不能說不高啊。他們一入定，不要說十天半月不出定啊，那都是小，小小定啊。他可以坐，坐好多年都不出定。在我們看起來這是了不起的功夫啊，但是諸位要曉得，在佛法裡面說起來呢，這是雞毛蒜皮呀，小定啊。為什麼說它是小定呢？這種定不能起作用，自己可以得到一點清淨的享受，一出定，心就又亂了。

佛菩薩的定，就是本經上講的『首楞嚴大定』。這種定啊，不是盤腿面壁的，行住坐臥，談笑風生，都在定中，六根入六塵境界如如不動，這叫『楞嚴大定』，才真正談得上叫自利利他。諸位要曉得，那個小定容易修啊，大定難修啊，大定是在境界裡面修。那麼這些道理我們都要懂得，這幾句話裡面，實在說佛給我們講得清清楚楚。

不但是自己在凡夫位跟在佛位上性是不二的，同時還要曉得，在一切萬法上，也是不二的。我們還是拿夢境來做比喻，譬如做夢的時候，你在夢裡頭迷了，不知道在做夢；等到你醒過來的時候呢，哎呀你曉得你在做夢。你做夢的時候那個迷的心，跟你醒過來之後那個覺的心，是一不是二啊。整個夢境，就是你自己的心變現出來的，夢境裡面那些人物、山河、大地、虛空，它那個性，跟你的自性，是一還是二呢？還是一個嘛。

所以經上常給我們講，一性一切性啊。一性，是講你自己的真如本性。真如本性迷了之後，變現出太虛空，變現出無量無邊的世界，變現出十法界依正莊嚴，這一切物的自性，原來就是你自己的自性。一性一切性啊，一切性是你自己一個自性。所以佛在這一部經裡給我們說啊，五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆如來藏妙真如性！這不是說出來了嗎。五陰、六入、十八界、七大，這些就是一切啊。如來藏妙真如性，一切的本。所以，自性本來具足，根塵識大、七大，周遍圓融，不可思議啊，這個是自性本來具足的啊。