這章作者認為象徵符號和參考物是強有力的分析工具，作者為什麼要下這樣的定論？他以宗教與心靈為例子，並認為適當的名稱、人像的再現、其他個人符號被詮釋為參考物，則思考與行為的傳統是具有宗教的性質；而個人符號被詮釋為象徵符號，就是屬於心靈的境界。作者認為象徵物及符號是處於同一個連續性的狀態，所以當觀者經驗到象徵符號時，也同樣的經驗到象徵物。

 在這章中，作者提到一個概念叫“無意識”，這是一個很有趣的概念，一般的人在很多時候其實是被無意識在操縱著生活的一切決定，但都以為是自己是有意識的狀態下呈現。也就是在人們看到足以讓自己潛意識浮出來的事物時，就會依據過去所接受到的經驗來反應及選擇。大家一定有過這樣的經驗，就是看到某樣東西就會有莫名的喜歡或討厭的情緒反應，然而卻說不出一個所以然來。這在佛教中是很關注這樣的概念，尤其是一個嚴謹的修行者，因為這個概念是主導著在生活中的一切行動，如果不能夠在結果之前察覺到它的活動及存在，那就會一直在某一種狀態中循環，也就是造成輪迴的一個基本模式。

 在筆者的宗教經驗裡，這是一個很深刻的體驗，在未學佛前只是覺得很困惑，為什麼在不同的時間空間會有相同的狀況、有相同的結果？這最核心的問題是什麼呢？在學佛之後，才發現當某個環節中抱持著相同的想法，即使時間空間都不同，但因為本質沒有改變，自然就會有同樣的結果啦！有些人可能會覺得疑惑，同樣的因，卻有不同的果產生，是否因為上天對人其實是有不平等的嗎？是對也是不對，同樣的因到果是不會改變，最大的不同在於緣，這個當中有很多的因素，重點在於本身的想法及選擇一發生變異時，其所發生的果也就不同。