《老子‧廿五章》：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

「致虛極，守靜篤」乃今日致虛守靜至此處，所觀萬事萬物便至此處；他日致虛守靜之彼處，則所觀萬事萬物便至彼處。一切始乎於致虛，終乎為體道。

體道並非空坐陋室，天天打坐冥想，萬事不管不理，自謂萬事不縈於心，謂之得道境界；惟有在實踐與體驗中經歷層層誘惑、考驗與難關，實現生命的價值與意義，由各種執著、欲望當中，返歸臻於空明虛極之境，當向外而發觀見人世萬物，心處於虛靜之中，無為無欲，無所執亦無所求，清明的智慧乃能朗照宇宙萬象。

但人雖知致虛守靜，知此心當虛靜虛極，卻容易在習氣、慣性，甚至是惰性下倒退，此乃因身體慣性與習氣的糾結，令人心極易陷溺；方致虛守靜片刻，表面上顯露寧靜狀態，心中糾纏牽擾卻是波濤洶湧，翻騰不已，雖欲「致虛」，卻又更陷沉淪煩惱塵想，故「致虛極」並非易事，更難至「守靜篤」。

若只言「致虛守靜」，雖知要致虛、雖知要守靜，空知應當如此，實際上仍無門可入，無法可想；光明美善、清明智慧之境，人並非不嚮往，但在外界誘惑與人本身之生理欲望下，心靈的提昇實非易事。老子深知此種問題，故又提出「人法地，地法天，天法道，道法自然」。

欲望、慣性、習氣在意識中的狀態是強烈的，對人的影響是深遠的，甚至是不自覺反覆不能自已的，當人深刻地反省自覺，對其進行轉移、淡化時，卻反而容易出現更加強烈的欲望或需求，在意識之中呈現躁動不安的狀態，愈是想克服，反撲便越大，直到欲望滿足，方能恢復理性，可見欲望與慣性控制影響人心程度。

若想要消除此種躁動不安、欲望或慣性的反撲，須令外物不在內心擾動。其方法便是使意識內容單純化和美化。單純化是為了對治意識內容走馬燈似的快速變化，各種強大欲望的索求無度；美化則是為了對治躁動不安，使心境常處於愉悅狀態，而能保持理性，不易為外物所誘。

若意識內容在思慮事物的真假價值，則容易使意識追尋究竟的真，直到尋獲為止，然又會另起一真假事物，循環不止，仍會有較弱的躁動不安。當意識內容屬於善惡的對象時，一方面在知識上欲辨其究竟，另一方面念及惡時，易起憤慨，亦會有較弱的躁動不安。

然若意識對象屬於美的事物，則容易浸潤其中，即使念及醜的事物，也只因不喜而轉移至美的事物，少作追尋究竟的思維。如此，躁動不安漸次輕微，故要讓意識內容單純化、美化的方法就是集中意識觀照美的事物（專注、制心一處）。如何選擇美的事物？

《道德經》說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」美的事物就在法地與法天。「地法天」意即「人法天」，為修辭之故而稱「地法天」，同理，「天法道」、「道法自然」亦即「人法道」與「人法自然」。

所謂法地，是以大地之物為意識之內觀照的對象，如山嶽湖泊、青原碧林。大地上的自然物不涉入社會上各種價值、利害，亦不會成為欲望對象而干擾於意識之中，屬於非欲望對象，人不易從中生起佔有欲和權力欲，對自然物的觀照既久既深，則欲望亦將漸淡漸消。此即「致虛」的初步工夫。

由法地進入「制心一處」，單一對象物的觀照，仍可能又被外誘內擾所帶走，此時惟有繼續專一，繼續觀照，不斷累積工夫，方能進入長久的專一，外界的事物逐漸不再影響情緒，內心情感的波濤洶湧亦逐漸淡然，不再表面為靜，而心實不靜。

在進行專一觀照的工夫時，並非便要避世隱居，體道絕非需避世住進深山無人之處，在日常生活、各地社會中，仍可以此消除欲望的干擾，朝向美善之境。

人在觀照大地自然物時，因法地之時所產生的愉悅感、美感，仍可能成為欲望對象而依附執著於此愉悅之境，故需要進而法天。天廣大無垠，上有日月星辰、風雲碧空，其性虛而涵容一切，可推廣至無邊無際的虛空，無邊無際的生滅，佔有欲和權力欲絲毫無法沾附。觀照既久而深，心則逐漸虛靜、清明，此即「致虛」更進一步的工夫。法天非一日可成，雖在某瞬間的清明、體驗可臻至心冥合於天，之後仍更須長期深刻地實踐體驗。

至此，或許會懷疑，何不直接法天，何必需要法地？此因法地和法天的作用不同，法地如截斷眾流（眾流代表紛然雜陳的欲望、慣性與習氣），法天則是光明天下（光喻清淨本性）；積累的慣性、習氣與欲望尚在心中產生深沉的影響，若不先由法地進行意識的單純化與美化，法天則無法見其功效，在欲望的干擾之下，不但不見天的廣大無邊，日月星辰的光明美善，反而煩燥焦慮，致虛守靜，依舊不得其門而入。

單純化與美化的觀照至「法天」告一段落，此因法天的清明也有可能成為執著的對象，於是必須更進而法道，道心超乎法地的愉悅和法天的清明，然有道可法，依舊有所執，將執於道，因此必須再消融對道的執著，而有「法自然」。法自然即一切本然，無道可法。如是才能臻於無為，亦是致虛守靜的極致。