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●追求公平正義,找到了基督教精神!(2017/12見證,2019/7/13修潤)
2018/05/14 07:08:22瀏覽1170|回應0|推薦0

蔡百銓《耶穌傳奇:改革殉道與追求公平正義》尚未出版

附錄17 追求公平正義,找到了基督教精神!

http://classic-blog.udn.com/tsaichallenge2020/111964721

行公義,好憐,謙卑與神同行。

                                 

                     —舊約《彌迦書/米該亞6:8b

凡是不行公義者,就不屬於神【也就是說,沒資格當基督徒】

                                 

                    —新約《約翰/若望一書》3:10b

願公道如水常流,正義像川流不息的江                                                  —舊約《阿摩司/亞毛斯》52

 

 

 

   基督教是否具備其他宗教少有的特殊精神?, 求公平正義! 

   中國前政協委員劉亞洲將軍說:「宗教決定文化,文化決定民族性格,民族性格決定民族命運。」 信哉斯言!東西文化與命運不同,宗教信仰必然是個關鍵因素。

(一)個人信仰軌跡

   尋找基督教的特殊精神,花費我將近一輩子歲月。我於1974年受洗,一年後就離開教會流浪卅八年,並且遲至2017年才找到這個問題的答案。

   早在1960/70年代就讀高中期間,我就思索歐美先進國家進步與富強之奧秘,直覺認定那必然與信仰基督教有關。我常到中台神學院聽演講,參加某教會英文查經班與以馬仵斯聖經函授學校,但是因為學校功課太重而未用功。

   1972年進入成功大學歷史系就讀,了解歐洲文化有兩大精神支柱:希臘精神(Hellenism)與希伯來精神(Hebraism)。這兩種精神與文化互相激盪,從啟蒙時代開始誕育西方近代文化。而這兩種精神之差異,保羅(保祿)曾做簡單對照:「猶太人要神蹟、希臘人求智慧」(Jews demand signs and Greeks look for wisdom哥林多前書1:22) 基督教可以代表希伯來精神,但是基督教精神又是甚麼?

   大一上,某同學帶領我參加幾次主日崇拜。永恆的感恩。但是功課太忙而中斷,大三上逮到機會受洗。天性內向到近乎自閉程度,大四上學期末,竟被兩個瞎子領路的牧師趕出、氣出教會。 這是我個人不幸,也是教會損失。 

   201410月我重返教會。在這段卅八年多的流浪歲月,我接觸許多宗教信仰。我翻譯與撰寫宗教方面的學術著作 也曾在大學兼課,開授世界宗教與伊斯蘭文明等科目數次。

(二)行公義,好憐,謙卑與神同行

   重返教會後,我繼續思考一些老問題:基督教國家為什麼能夠開創民主政治與獨立司法、人權理念答案仍是信奉基督教。然而基督教精神是甚麼?    

                  2017終於豁然開朗找到答案。基督教蘊含追求公平正義的精神,而這種精神在其他宗教似未曾見,至少不像聖經這麼耳提面命、到處強調 試想,在2019年八、九月香港反送中民主運動期間,台港兩地都只有基督徒出面聲援,其他宗教信徒卻都噤聲不語,請問這說明了甚麼?

    在我看來,舊約《彌迦書/米該亞6:8b最能道盡基督教精神:行公義,好憐,謙卑與神同行(To do justice, and to love kindness, and to walk humbly with your God)這是我個人觀點,讀者當然可以有不同看法。

       好憐憫與謙卑乃是許多宗教的共同美德。好憐恤意指發揮愛心,賑

弱勢民眾但是基督教先進國家率先建立完備的社會福利制度。 謙卑

是耶穌最強調的涵養,「與神同行」意為時時刻刻遵守神的誡命。

(三)行公義:基督教最強調的精神

    行公義」意即實踐公平正義,乃是基督教最獨的要素。鼓勵人們追求公平正義的精神,貫穿新約聖經。西方先進社會強調公義與公平競爭(fair play)。如果有人做事不公正,眾人就會群起指責,替受害者仗義執言。這不能不歸功於基督教信仰長久的潛移默化。基督教連天國都要強調公義:「神的國不在乎飲食,只在乎公義與和平及聖靈中的喜樂。」(羅馬書1417)

    台灣咸認是個不公不義的社會。 基督教追求公平正義,是否能有助於我們矯正台灣本土文化裡的缺失

在新舊約聖經裡,我們經常可以發現追求或讚美公義(公平正義)的經文。歐美先進國家必然是長期受到這種精神的薰陶與鼓舞,才能夠率先建立民主政治與獨立司法。而日本明治維新學習西方文化,才能夠踵隨其後,推行良善的民主政治。

1960年代美國神學家尼布爾Reinhold Niebuhr擴大私人美德範圍,拉高層次到追求公平正義的境界主張基督徒除了信仰上帝與多行善事之外,還必須熱衷公平正義,並且加以推廣。 

    李登輝總統曾向葉啟祥牧師說道:有信仰的執政者能夠落實愛和公義,所做的一切都向上帝負責。

(四)公義使邦國高舉,犯罪使人民蒙羞(所羅門王)

    倫理道德力量才是國家存亡與盛衰的關鍵因素。管仲認為會使國家滅亡的因,乃是國之四維(禮義廉恥)不彰,不是經濟凋敝或是軍事衰弱,後者是果而不是因。換句話說,如果全國人民都懂得禮義廉恥,國家就不會衰亡。 

                     而在基督教價值觀裡,能夠提高國家尊嚴的要件,也不是物質財富或船堅炮利,而是公平正義能否盛行。舊約聖經〈箴言14:34a所羅門王說道:「公義使邦國高舉,犯罪使人民蒙羞」(Righteousness exalts a nation, but sin is a reproach to any people)

   有趣的是,基督教先進國家追求公平正義,結果反而更能創造物質財富與軍事武力。而從管仲觀點來言,人人都有禮義廉恥,弊絕風清,國家怎麼會衰亡?德國社會學家韋伯曾說:「塵世的成功證明上帝的恩寵,經濟衝動與宗教情懷可以相互支持。」南韓近年來突飛猛進,台灣卻在原地踏步。這與宗教信仰有沒有關聯性?南韓基督徒加天主教人數增至總人口28.6%,而台灣基督徒加天主教徒人數卻一直維持在總人口5% 5%少數人口能否好好作鹽、作光,為台灣帶來光明?

    台灣如何追求公平正義?首推司法改革/陪審制。司法乃是公平正義的最後一道防線。這道防線失守,台灣永遠都會是不公不義的社會。台灣法官傳統有錢判生、無錢判死,民調反映84.6%民眾不信任法官。 

    2020年初對抗武漢肺炎期間,有人引述卡繆名言「對抗瘟疫的唯一方法就是正直。」 為人正直就會透明光明磊落,絕對不會隱匿疫情而導致一發不可收拾。其實正直是對抗一切腐敗的方法。

(五)秉公持義,比拜拜更能蒙神悅納

   舊約時代的猶太人就跟台灣人一樣,很喜歡拜拜(祭祀) 基督教揚棄拜拜,因為體認神喜歡公義更勝於喜歡拜拜,也因為耶穌已把自己當作替人類贖罪的祭物(替罪羔羊)。《箴言》21:3說「秉公持義比祭祀(拜拜)更能蒙神悅納」(To do justice is more acceptable to the Lord than sacrifice)正義也是《天主教教理》揭舉的七種美德之一  

(六)是非分明,正邪不兩立

        基督教追求公平正義,正邪不兩立,沒有模糊空間。聖經經文洋溢著這種精神,例如耶穌勉勵門徒:「你們說話應該如此:是就說是,不是就說不是,再多說就是出於邪念。」(馬太福音5:37)  保羅說:「不要留給惡魔立足餘地(以弗所書/厄弗所書4:27) 、「披戴上帝的全副盔甲,才能抵擋魔鬼的詭計」(以弗所書6:11)、「我們不是對凡人做戰,我們是對執政掌權、管轄幽暗世界的惡魔做戰。」(以弗所書6:12)

   基督徒在台海兩岸人權方面,都表現不俗。中國大陸維權人士約據稱有半數是基督徒。1970年代台灣戒嚴時期,長老教會高俊明牧師等冒著叛亂罪危險,發表三篇人權宣言。 牧師高俊明等人大都預先寫好遺囑。

   正邪不兩立,沒有中立空間。但丁詛咒那些和稀泥而佯裝中立的人。他在《神曲》裡說道:「地獄裡最熾熱之處,保留給面臨重大道德危機時仍要保持中立的人士。」

(七)尊敬君王,消極自保

   基督徒遭到獨裁政府壓迫時,可以消極服從以求自保畢竟人性也有脆弱一面。但是基督徒不應該助紂為虐。曼德拉提醒人們:「不要因為習慣了黑暗,就替黑暗辯護。」

   使徒保羅(宗徒保祿)勸誡信徒:「人人都必须服從政府的统治,统治者的權威来自上帝。凡掌權者都是神任命的。」(羅馬書131)使徒彼得(宗徒伯多祿)也主張「敬畏神,尊敬君王。」(彼得前書2:13-17)。保羅彼得都曾受過政治宗教迫害,應該是不忍心見到教友也受到同樣迫害。

   但是保羅在〈以所書〉態度卻非常剛強:「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。(所書6:11-13)         

                邱吉爾警告人民不要對統治者太恭順。他說:「當我們跪下去時,獨裁領袖便產生了。當我們不會反抗時,奴隸便產生了。當我們不會質疑時,騙子便產生了。當我們太嬌慣,畜便產生了

(八)解放訊息與解放神學:為弱勢者發言與革命

    聖經裡有一段經文鼓勵人們替弱勢者發聲,享有「解放訊息」(Message of Liberation)美譽。耶穌引述《以賽亞書》說:「天主之靈降在我身上,他膏抹我向窮人宣揚好消息。他差遣我來宣布:要叫被擄者獲得釋放、瞎眼者得以看見、受到壓迫者獲得自由,宣告被神悅納者之年。」(路加福音418-19)(參見本書第90) 此外,耶和華也要求「在遍地為一切居民宣告自由(proclaim liberty throughout the land to all its inhabitants)(利未記2510)

    舊約聖經強調這種行俠仗義的行為,例如「你應當為啞吧或是不能自我辯護者開口,為所有孤獨者申辯冤屈」(箴言 31:8)、「你當開口按公平正義判斷,為困苦和窮乏者申辯冤屈」(箴言 31:9)。這都呼應著〈彌迦書/米該亞〉6:8標榜的「好憐」之精神。

                          1970年代拉丁美洲出現解放神學(Liberation Theology)主張天主教徒應該關注人間的公平正義問題,例如貧窮世襲化、經濟資源集中在少數人手中種族歧視問題等,甚至不惜發動武裝革命。

(九)正義無敵:「正義會使你強大」(以賽亞/依撒意亞)

    基督教鼓勵人們追求公義。在新約聖經方面,相關經文也所在皆有。例如「那殺身體而不能殺靈魂的,不要怕他們(馬太福音10:28)「壓傷的蘆葦他不折斷,將熄滅的燈火他不吹滅,直到他使公義得勝。」(馬太/瑪竇福音1220)

    耶穌譴責經師與法利賽人只會獻上什一稅,但是律法最重要的教訓「如正義、仁慈、信實反而不遵守」(馬太福音23:23)。而不實踐公義者,甚至沒資格算是神的子女。使徒約翰說:「凡是不行公義就不屬於神(約翰/若望一書3:10b) 不屬於神等於沒有資格當基督徒。         

    《舊約聖經》方面,例如「秉公行義使義人喜悅,使作孽者敗壞(箴言21:15)「大衛做以色列王,向人民秉公行義(撒母耳記下8:15) 。惡人無膽,義人膽識卓越:「惡人雖無人追趕也逃跑,義人卻膽壯像獅子」(箴言28:1)「惟願正義如大水滾滾,公平如江河滔滔。」(阿摩司書/亞毛斯5:24)等。

    先知以賽亞(依撒意亞)強調正義無敵!他說:「正義會使你強大,沒有人再來侵略你而使你恐懼。你不再受人欺凌,不遭毁滅。」(以賽亞書/依撒意亞先知書5414),「你們當守公平,行公義。因我的救恩臨近,我的公義將要顯現。」(以賽亞書/依撒意亞先知書561)

    但是索忍尼辛提醒我們:「世界正被厚顏無恥的信念所淹沒。那信念就是權力無所不能,正義一無所有。」

(十)不要充當獨裁者的幫兇!

    但是在這五濁惡世裡,追求公義者經常遭到迫害。耶穌在《登山寶訓/山中聖訓》裡安慰他們,特別為他們祈福。他說:「渴求公義的人有福了,追求公義而受迫害的人有福了,因為天國是他們的。」(馬太福音5:6,10)在舊約聖經裡,也有鼓勵正義之士的經文:「上主憎恨邪惡人的道路;他喜愛追求正義的人。」(箴言15:9)

    天國(神的國)有何特徵?保羅(保祿)說:「神的國不是吃喝享樂,而是公義與和平、在聖靈裡喜樂。」(羅馬書1417)  

    愛因斯坦說:「對於不公不義的事情冷漠,就是獨裁者的幫兇」、「知識分子應該對世界上任何不合理的現象表示自己的態度,否則你就是幫凶」。台灣曾經經歷漫長戒嚴,是否因為台灣擁有太多「獨裁者的幫兇」?

    愛因斯坦也說:「世界不會因為作惡多端的人而毀滅,卻會因為人人冷眼旁觀、沒有作為而毀滅。」  胡適嘲諷中國人:「奴隸錯把監獄當成國家。他們會自豪地為這監獄而獻身。」

(十一)馬丁路德:落實人間公義,才能獲得救贖

       人類如何獲得救贖?馬丁路德認為唯有落實公義。他說:「生存的唯一目的是追求上帝救贖,這個救贖必須落實在人間公義的體現!」世界上還有哪個宗教這麼詮釋救贖、這麼強調人間公義的?

    《主禱文》說道:「我們在天上的父,願人都尊您的名為聖,願您的國降臨。願您的旨意行在地上,如同行在天上。」我們或可添加:「盼望公義使台灣邦國高舉!

後記:本文原是2017年筆者個人在「民報」發表的見證,後來不斷修潤而成。





 

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