金剛經第四段，原文如下：
復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」
此段承接上一段，釋迦摩尼提及要發大願心，要普度一切眾生。而發了大願心之後該要怎麼做，於是就有了第四段的論述。
白話譯文如下：
其次，須菩提，菩薩既然沒有我相人相眾生相壽者相，於行住坐臥，起心動念時，應當無所住。比如行布施的時候，應當無所住而行布施，也就是說，不住色相行布施，比如你正在行布施的時候，看到一朵美麗的花，頓時心生貪愛，心住在花朵上，而失去了無上正等正覺心，這叫做住色行布施；如果看到美麗的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去無上正等正覺心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的時候，耳朵聽到扣人心弦的音樂；鼻子聞到令人垂涎的香氣；舌頭嘗到可口的滋味；身體碰觸柔細的東西；心裡想到可歌可泣的往事，導致迷失了無上正等正覺心，就叫做住聲香味觸法行布施，如果行布施的時候，音樂固然聽到了；香氣固然嗅到了；滋味固然嘗到了；柔細的感覺固然碰觸到了；心事固然在思量中，但不因此而迷失無上正等正覺心，就叫做不住聲香味觸法行布施。須菩提，菩薩應當像這樣行布施，不住於相，比如你正在行布施的時候，以為做了一件令人讚嘆的善行，滿心歡喜；所要布施的對象實在令人同情，大發憐憫之心；而所要布施他人的東西，心裡卻一時割捨不下，導致你迷失了無上正等正覺心，這叫做住相行布施，如果你以為做了一件善行心裡固然歡喜，所要布施的對象固然令人憐憫，而所要布施他人的色聲香味觸法等財施或是法施或是無畏施，心裡固然盤算著，但不因此染著貪愛不舍，而失去本來如如不動的無上正等正覺心，就叫做不住相行布施。為什麽呢？比如你在夢中，拿七寶或身命來布施他人，而實際上那是夢幻，根本沒有你在做布施，沒有他人接受你的布施，也沒有七寶或你自己的身命。如果菩薩於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，無上正等正覺心現前，他的福德不可思量。須菩提，你的意思怎麽樣？東方的虛空可以思量它的大小嗎？不可以，世尊。須菩提，南方、西方、北方，四方上下的虛空，可以思量它的大小嗎？不可以，世尊。須菩提，菩薩不住相行布施，他的福德也是這樣，不可以思量。須菩提，菩薩但應如我所教授的心要，安住無上正等正覺心。
以上節錄自南懷瑾《金剛經說什麼》：妙行無住分 第四章

    釋迦摩尼提了發大願心，但具體施行起來卻是從基本的開始做起，就是『布施』，要不著相的布施，沒有差別心，沒有目的性的布施，無論是財物、佛法、或是給予人勇氣的布施，都是先做了再說，不去計較做了之後是否有相對應的報酬。
    這觀念對應回我們為人處事一樣具有指導性的意義。首先我們在制定目標時，當然是儘可能的宏大，而不是小鼻子小眼睛的只求得過且過。然而制定完目標後，具體的實踐卻是要從最基礎的小事開始做起，所謂九層之台起於累土，千里之行始於足下，這才是務實的人生態度，而不會落於好高鶩遠，眼高手低。有了大格局和大目標之後，就要有最細緻的切入點，從手邊與之相關的任何一件微小到不值一提的事開始，把這些事一一的做好來，不斷的累積就會讓我們距離遠大的目標更進一步。另外是心態，在做這些微不足道的事時，一樣是踏踏實實的確實做好，不帶著任何執著或預設立場，對於結果也看的很平淡，享受著過程，那麼不管我們做的是什麼事業、發的是什麼願心，那都會是最美好的事。願與各位同仁一起分享。