作家
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| 2014/03/22 15:52:26瀏覽583｜回應0｜推薦0 | |
| 遵生八箋 燕閑清賞箋上卷 明 高濂撰 高子曰：心無馳獵之勞，身無牽臂之役，避俗逃名，順時安處，世稱曰閑。而閑者匪徒屍居肉食，無所事事之謂。俾閑而博奕樗蒲，又豈君子之所貴哉？孰知閑可以養性，可以悅心，可以怡生安壽，斯得其閑矣。余嗜閑，雅好古，稽古之學，唐虞之訓；好古敏求，宣尼之教也。好之，稽之，敏以求之，若曲阜之舄，歧陽之鼓，藏劍淪鼎，兌戈和弓，制度法象，先王之精義存焉者也，豈直剔異搜奇，為耳目玩好寄哉？故餘自閑日，遍考鐘鼎卣彝，書畫法帖，窯玉古玩，文房器具，纖細究心。更校古今鑒藻，是非辯正，悉為取裁。若耳目所及，真知確見，每事參訂補遺，似得慧眼觀法。他如焚香鼓琴，栽花種竹，靡不受正方家，考成老圃，備註條列，用助清歡。時乎坐陳鐘鼎，幾列琴書，帖拓松窗之下，圖展蘭室之中，簾櫳香靄，欄檻花研，雖咽水餐雲，亦足以忘饑永日，冰玉吾齋，一洗人間氛垢矣。清心樂志，孰過於此？編成箋曰《燕閑清賞》。 敘古鑒賞 《洞天清錄》雲：“人生世間，如白駒之過隙，而風雨憂愁，輒三之二，其間得閒者，才十之一耳。況知之而能享者，又百之一二。於百一之中，又多以聲色為樂，不知吾輩自有樂地。悅目初不在色，盈耳初不在聲。明窗凈幾，焚香其中，佳客玉立相映，取古人妙跡圖畫，以觀鳥篆蝸書，奇峰遠水；摩挲鐘鼎，親見商周。端硯湧岩泉，焦桐鳴佩玉，不知身居塵世，所謂受用清福，孰有逾此者乎？” 《長慶集》雲：“堂中設木榻四，素屏二，琴一張，儒道佛書各數卷。樂天既來為主，仰觀山，俯聽泉，旁睨竹樹雲石，自辰及酉，應接不暇。俄而物誘氣隨，外適內和。一宿體寧，再宿心恬，三宿後，頹然吟然，不知其然而然。” 《澄懷集》雲：“江南李建勳，嘗蓄一玉磬尺餘，以沉香節按柄扣之，聲極清越。客有談及猥俗之語者，則起擊玉磬數聲，曰：‘聊代清耳。’一竹軒，榜曰：‘四友’。以琴為嶧陽友，磬為泗濱友，《南華經》為心友，湘竹為夢友。” 周公謹邀趙子固，各攜所藏書畫，放舟湖上，相與評賞。飲酣，子固脫帽，以酒晞發，箕踞歌《離騷》，旁若無人。薄暮入西泠，掠孤山，艤舟茂樹間，指林麓最幽處，瞪目絕叫，曰：“此洪穀子、董北苑得意筆也。”鄰舟驚歎，以為真謫仙人。其鑒賞如此。 太宗酷好書法，有大王真跡三千六百紙，率以一丈二尺為一軸，寶惜者，獨《蘭亭》為最，置於坐右，朝夕觀賞。偶一日，附耳語高宗曰：“吾千秋萬歲後，與吾《蘭亭》將去也。”及奉諱，用玉匣貯之，藏於昭陵。 陶貞白隱貝都山，嘗寶蓄二刀，一曰善勝，一曰寶勝，往往飛去。人望之，如二條青蛇。 唐李德裕，嘗有一老叟引五六輩舁巨桑請謁，出見，叟曰：“此木某寶之三世矣，某年耄，感公之德，聞公好奇異，是以獻耳。木中有奇寶，須得洛匠斫之。”後解為二琵琶，槽內生白鴿二，羽翼嘴足，巨細畢備。解釋厚薄不中，一面鴿失一翼。全者已進，其一今在民間。 李衛公寶一方竹杖，來自大宛國，堅實而正方，節眼須牙，四面對出。因贈甘露寺僧，重其道行。一日，再過浙右，間僧曰：“竹杖無恙否？”僧曰：“已規圓而漆之矣。”公嗟惋彌日。 偽蜀詞人文谷詣劉光祚，劉方約二道士看桃核杯。二道士至，取杯出視之，闊尺余，文采燦然，真蟠桃核也。劉曰：“余少年游華岳，逢一道士贈者，寶之有年矣。”座上二道上，一出白石圓子，上有文采，如二童子引仙人，眉發悉備，雲為麻姑洞中得之。一出石，闊一寸，長二寸五分，上隱蟠龍，鱗角爪鬣俱全，雲為巫峽中得之。文穀喜曰：“何幸一日盡睹二奇物。” 隋僕射蘇威，有鏡精好，日月蝕幾分，鏡亦如之。威以左右所汙，不以為意。他日，月蝕其半，其鏡亦半昏，始寶藏之。後櫃中有聲如雷，尋之，乃鏡聲也。 隋末，廣州好事僧有三寶：一曰《右軍蘭亭》，二曰神龜，以銅為之，腹受 歐陽率更出見古碑，索靖所書，駐馬觀之，良久而去數步，後下馬佇立，疲則布毯坐觀，因宿其旁，三日而後去。 閻立本至荊州，視張僧繇舊跡，曰：“定虛得名耳。”明日又往，曰：“猶是近代佳手。”明日又往，曰：“名下定無虛士。”坐臥觀之，留宿其下，十日不能去。 曹公作欹床，臥以視書。六朝人作隱囊，柔軟可倚。備此為賞識之具。 《滄浪集》雲：“耳目清曠，不設機關以待人，心安閒而體舒放。三商而眠，高舂而起，靜院明窗之下，羅列圖史琴尊自娛。家有園林，珍花奇石，曲池高臺，魚鳥留連，不覺日暮。” 趙子固，宋諸王孫，家藏圖書鐘鼎寶玩甚富，亦善繪事。後得五字不損本《蘭亭》於霅州，喜甚，乘夜回嘉興。棹至升山，大風覆舟，子固立淺處，手持《蘭亭》，示人曰：“帖已在此，餘不足以介意。”因題卷尾曰：“性命可輕，至寶是寶。” 米元章少負英聲，以恩補校書郎，遷太學博士。東坡雲：“清雅拔俗之文，超邁入神之學，何時見之，以洗瘴毒？兒子得《寶月賦》，琅然一誦，老夫臥聽未畢，蹶然而起，恨二十年相從，知元章不盡。此賦當過古人，不論今世也。”後愛京口溪山之勝，遂定居焉。作庵城東，自號海嶽。喜蓄書畫古玩，尤為黃太史所重。平生好石，見有瑰奇秀溜者，則取袍笏拜之，呼為石丈雲。 敘古寶玩諸品 《十洲記》：“周穆王時，西域獻昆吾割玉刀及夜光常滿杯。刀切玉如泥。杯是白玉之精，光明夜照。冥夕出杯於中庭，向天，比明而水汁已滿杯中矣。汁甘而香美，斯實靈人之器。” 周靈王起昆陽臺，渠胥國來獻玉駱駝，高五尺。琥珀鳳凰，高六尺。火齊鏡，高三尺，暗中視物如晝，向鏡則見影應聲。 西域折股國，能為飛車，從風遠行。記裏有鼓，車上木人執槌，行一裏擊鼓一槌。 戰國時，有人盜王子喬墓，惟一劍存。欲取，劍作龍吟，俄飛上天。 吳王得越三劍：一曰魚腸，二曰盤郢，三曰湛盧。方丈山有龍場，龍鬥於此，膏血如流水，色黑，著地堅凝如漆，有紫光，用作寶器。 越王得昆吾之金，鑄八劍：一名掩日，指日日昏。金，陰物也，陰勝陽滅故耳。二名斷水，畫水開而不合。三名轉魄，指月則蟾兔為之側轉。四名懸翦，飛鳥遊蟲，觸刃如截。五名驚鯢，以之泛海，鯨鯢遠遁。六名滅魂，挾之夜遊，魑魅潛跡。七名卻邪，用止妖祟。八名真剛，以之切玉，如削土木。以應八方之氣。 漢時，西國獻吉光裘，入水數日不濡，入火不焦。 漢武時，西毒國獻連環羈，以白玉制之，瑪瑙石為勒，白琉璃為鞍，置暗室中，其光如晝。 漢武桂宮有四寶：七寶床，雜寶案，雜寶屏，雜寶帳，謂之四寶宮。 西渠王獻玉箱、瑤杖各一件，後殉武帝。 元稹秋夕登黃鶴樓，遙見江湄有光若星，因得漁人釣鯉，剖之得二小鏡，大如錢。二面相合，背有雙龍隱起，鱗甲悉具。元薨，鏡亦亡去。 令狐綯有鐵筒，徑不及寸，長四寸。內取出一小卷，日中視之，乃九《經》並足，其紙即蠟蒲團，其文精妙莫述。又傾其中，有輕綃一匹，長四丈，稱之才及半兩，似非人世所造。 貞陽觀有天降爐，自天而下，高三尺。下一盤，盤內出蓮花一枝，十二葉，每葉隱出十二屬。蓋上有一仙人，戴遠遊冠，披紫霞衣，儀容端美，左手支頤，右手垂膝，坐一小石。石上有花竹流水松檜之狀，雕刻奇古，非人所能，且多神異。南平王取去複歸，名曰瑞爐。 處士皇甫玄有一避塵針，以巾插針，可令一身無塵。針金色。試之者帶巾針躍馬塵中，人馬無染一點。 刺史沈攸之，中群馬驚嘶，令人伺之，見一白駒，以綠繩系腹，直從外入，複去，直入內閣。檢內人，惟愛妾馮月華臂上一玉馬，以綠絲穿之，置枕邊，夜去曉還。試看之，足有泥汙。 邴浪于九田山見赤雞，鳴如笙竽。射之，入石縫中。鑿石，得一赤玉鳥。 唐玄宗有玉龍子，開元中旱，帝密投之龍池，俄而雲霧暴起，風雨驟作。 天寶初，安思順進五色玉帶。 李國輔有迎涼草，幹似苦竹，夏堂設之，風涼自至。有鳳首木，高一尺，而刻如鸞鳳，雖嚴冬之時，高堂大廈中，和喣如春。《十洲記》雲：“二物皆火林國產也。” 德宗幸興廢官，於複壁間得軟玉鞭，屈之則首尾相就，舒之則徑直如繩。 陸大鈞從子妻夜寢，聞有啁啾鬥聲。既覺，枕下得二玉豬，大數寸，刻像妙甚。實之枕中，財貨日增。 貞觀初，林邑獻火珠，狀如水晶。睿宗賜大安國寺水珠，如石，一片赤色，夜有微光。掘地一尺埋之，水溢可給千人。 漢宮積草池中有珊瑚，高一丈二尺，一本三柯，上有四百六十三條。 吳孫權掘地得白玉如意，所執處刻龍虎紋，長二尺七寸。 賀真如五寶八寶。五之一曰玄黃天符。形如笏，長八寸，闊三寸，上圓下方，有孔，黃玉也，避人間兵疫邪厲。二曰玉雞。羽毛悉備。王者以孝治天下則現。三曰穀璧。白玉為之，徑五寸，其文粟粒。王者得之，五穀豐稔。四曰王母玉環。二枚，亦白玉也，徑六寸，好倍于常。五寶空中照光皆射日，不知所極。八寶之一曰如意寶珠。大如雞卵，明如滿月。二曰紅靺鞨。大如巨粟，爛若朱櫻，視之則碎，觸之則堅。三曰琅玕，其形如環，四分缺一。四曰玉印。大如半手，其文如鹿陷印中，著物形現。五曰采桑鉤。二枚，長五六寸，其細如箸，若金銀銅制。六曰雷公石。二枚，斧形，長四寸，如青玉。八寶置之日中，白氣燭天，暗室光明如月。 魏河間王有赤玉卮，水晶缽，瑪瑙碗。 新羅國獻萬佛山，雕沉檀珠玉以為之，其大者盈寸，小者幾分。其佛首有如米如菽者，眉目口耳螺髻毫相悉具。辮金玉水精為幡蓋流蘇，庵植薝卜羅等樹，以百寶為樓閣殿台。其狀雖微，形勢飛動。前有行道僧數千，下有紫金鐘三寸，蒲牢銜之。擊鐘則行道僧禮拜至地，其中隱隱有聲，蓋鐘響處是關捩也。雖以萬佛名山，其數不可勝計。 海外貢重明枕，長一尺二寸，高六寸，潔白類水晶。中有樓臺形，有十道士，持香執簡，迴圈無已。 劉耀夜居，忽有二童子入跪，曰：“管涔使小臣謁趙皇帝。”獻劍二口，置拜而去。以燭照之，劍長二尺，光澤異常，背有銘曰：“神劍服禦除眾毒。”耀服之，隨變五色。 范椎奴牧牛，澗中獲二鯉，化成鐵，用以為刀。對大石嶂祝曰：“鯉魚變化，冶成雙刀，石嶂破者，為有神靈。”砍之，石裂。 秦嘉有盤龍鏡、韓壽香，名為避惡生香。 劉表有酒器三：曰伯雅， 【容 李適之有酒器九品：蓬萊盞、海川螺、舞仙杯、匏子卮、幔卷荷、金蕉葉、玉蟾兒、醉劉伶、東溟漾。蓬萊盞上有三山，注酒以山沒為限。舞仙杯有關捩，酒滿則仙人起舞，瑞香球子浮出杯外。 仙家有三寶：有碧瑤杯、紅蕤枕、紫玉函。 劉守章贈 舜作五明扇。石虎作莫難扇，又有象牙桃枝扇，子建九華扇。張融有道士贈以白羽麈尾扇。夏昶作雪香扇。 漢有翠羽扇、雲母扇、孔雀扇、九華扇、五明扇、回風扇。 陶貞白有雀尾爐。唐內庫有七寶硯爐，至冬寒硯凍，放上即化，不用火炭。 咸通，開昌公主下嫁，有金菱銀栗、 【內藏珍物。】 連珠帳、卻寒簾、犀絲簟牙席、蠲忿犀如意、白玉九鸞釵、辟邪香。韋侍禦贈杜甫內人夜飛蟬。 武帝賜于闐青錢硯，遼西麟角筆，南越側理紙。唐賜宰相張文蔚龍鱗月硯、寶相枝。 【筆也。】 開元初，罽賓國貢上清珠，光照一室，內有仙人玉女搖動，水旱兵革之災，虔視無不克驗。 廉郊池上彈琴，荷池中躍跳方鐵一片，有知音擊之，名蕤賓鐵也。 安祿山獻明皇有玉魚鳧雁。 楊貴妃制綠玉磬。佛樓國有青玉缽盂，受三鬥許，厚可二分。咸陽宮有青玉燈檠，高七尺。孫文台有青玉鞍。魏王得一石，胡人識為寶母。真臘國獻萬年蛤，夜光如月，積雪不化。偶得金牛。祥符中鑄金龜，賜近臣。穆王至昆侖，有銀燭。稽昌蓄采星盆，夏月漬果倍冷。蒲澤國獻蔽日簾，可以卻暑。寶玩中有琉璃瓶、珊瑚瑰、女珊瑚、青螺卮、五色文玉環、金博山爐、琥珀枕、瑪瑙彄、雲母屏、九龍臺燈、百枝燈、藍田磬、照夜璣、瑣子帳、紫玉笛，皆漢唐奇貨。 司空圖隱中條，以松枝為筆，曰幽人筆。 房次律弟子金圖，十二歲時，手持水玉數珠，光潔照人。 唐彥猷作紅絲硯，自號為天下第一。 郭從義掘地，得綠玉四方小杵臼，四角，有胡人坐頂，旁有篆文：“仙台秘府小中臼。”元自誠有抵鵲盆，色類，夏月浸果，果水皆寒，冬月不凍。郭江洲有占景盤，以銅為之，上出細管，插花，可留十餘日不敗。孫總監千金市綠玉一塊，嵯峨如山，命工治之，作博山爐，頂上暗出香煙，名不二山。白樂天詩雲：“銀花不落 《西湖志》雲：“高宗幸張俊，其所進禦物，有獅蠻樂仙帶、池面玉帶、玉鶻兔帶、玉璧環、玉素盅子、玉花高腳盅子、玉枝梗瓜、玉瓜杯、玉東西杯、玉香鼎、玉盆、玉古劍（王彘）二十七件，玉犀牛合、白玻璃元盤、玻璃花瓶、玻璃枕、瑪瑙物二十件，龍文鼎、商彝、高足彝、商父彝、周盤、周敦、周舉罍、獸耳周罍、汝窯酒瓶二對，有禦寶畫曹霸《五花驄》，馮瑾《霽煙長景》，易元吉寫生《花》，黃居寶《竹雀》，吳道子《天王》，張萱《叢竹》，邊鸞《萱草山鷓》，黃荃《鷓鴣萱草》，宗婦曹氏《蓼岸》，杜庭睦《明皇斫膾圖》。有趙昌《躑躅鵪鶉》，梅竹思《躑躅母雞》，杜霄《撲蝶》，巨然《嵐鎖翠峰》，徐熙《牡丹》，易元吉寫生《枇杷》，董源《夏山早行》，李煜《林泉渡水人物》，荊浩《山水》，吳元俞《紫氣星》，皆珍品也。” 歐陽通善飾文房，其命藏硯石室曰紫方館，貝光曰發光地菩薩，研滴曰金小相，鎮紙曰小連城千鈞史，界尺曰由准氏，筆曰畦 寶晉齋有天成硯山、玉蟾蜍，皆希世奇珍。 古有神物，如禹鼎知興廢。《瑞應圖》寶鼎，不爨自沸，不炊自熱，不汲自滿，不舉自藏。吳明國貢常燃鼎。虢州鐵鑊，大數圍。丁諼作九層博山爐，上鑄禽獸自動。勃海貢瑪瑙櫃，長三尺。南昌國貢大玳瑁盆，容十斛。又貢紫磁盆，可容五鬥，舉之輕若鴻毛。中朝有銅澡盆，夜有人扣，與長樂鐘聲相應。漢武帝賜櫻桃以赤瑛盤，與桃一色。周益公有鶴飛盞，注酒則鶴飛，幹則就滅。唐青玉枕，冬暖夏涼，醉者睡之即醒，夢者遊仙。孫太醫玉羅漢屏，種種飛動。漢宣帝有玉八角升，西夷之貢，水澆無暑，火逼無寒。唐有十二時盤，用之隨時轉換物象，子鼠換醜牛之類。天帝流光爵，置之日中，則光氣燭天。南海有蝦頭杯，陳思王有鵲尾杓，欲勸者呼之，即指其人。王肅造銅鼠丸，晝夜自轉。南中有風狸杖，用指禽獸自斃，取食隨指如意。含誆縣東岸有聖鼓杖，舟中有之，波浪不敢沖激。徐鳳縮節杖，如筆管，二十年每年生一節，後每年減一節。郭休有夜明杖，朱色，夜杖有光。柳真齡寶一鐵拄杖，宛轉天成，行則微響。明皇有虹蜺屏，賜貴妃，上刻美人，夜能下屏歌舞。馬弋山有紫茭席，冬溫夏涼。秦始皇驅山鐸，擊之，聲如霹靂。內庫有青酒杯，紋亂如絲，其薄如紙，以酒注，溫然有暖氣，少如沸湯，名自暖杯。龜茲國進一枕如瑪瑙，枕之則十洲三島、四海五湖盡入夢中，名遊仙枕。虢 以上種種，皆宇宙間神奇秘寶，終為造化收拾，安得流落塵世？雖曰兵火變遷，恐亦於此無恙。古雲玩物喪志，此非喪志物也，用錄以廣聞見。 圖畫神異，若漢劉褒《北風圖》，見者皆寒。《雲漢圖》，見者皆熱。王善畫《六馬滾塵圖》，後竟失去。唐有《龍水圖》，將練為服，釜中二龍飛去。周益公畫《嶽州圖》，譙樓時時換牌。趙顏得畫女障，能下障與顏為妻生子。韋叔文畫馬，未色，岳神索之，改名而第。趙澮畫《兒啼圖》，僧夜聞兒哭，詰澮，以筆作乳，點入兒口，遂止。馮紹正畫龍未終，見白氣就廡簷出，入池中，雷雨大作。廉廣畫《二鬼兵圖》，一夕風雨，鬼兵交戰。張僧繇畫佛，夜間發光。信州畫羅漢，能飛動。王元俊畫扇壁上，客至，遂攜去。曹不興畫屏，汙墨點，即添作蠅，孫權視為真蠅，用手拂去。鎮江興國寺，苦鴿宿糞汙佛，張僧繇於兩壁畫鷹鷂，鴿再勿入。雲光寺有《七鴿圖》於西壁未完，其一雲為飛去。長興成山寺，壁畫猿鶴，長能飛走。顧光寶畫獅絕瘧，獅口有血淋漓。何尊師畫貓，則鼠潛避。石恪畫飛鼠，張之，則鼠不入室。楊子華畫馬，夜有蹄齧嘶聲。韓幹畫馬，神人來索。唐吳道子惡僧，畫驢壁間，一夜，僧房傢俱踏破無留。吳畫《五龍圖》，天欲大雨，即生煙霧。張藻一手雙筆，畫二木枝，一枯一榮。賈秋壑遇一道人畫蓮，風來則蓮葉搖動。此皆神妙莫測，不可曉也。要皆古人元氣所鍾，以俟造化。 論古銅色 高子曰：曹明仲《格古論》雲：“銅器入土千年者，色純青，如翠；入水千年者，則色綠如瓜皮，皆瑩潤如玉；未及千年，雖有青綠而不瑩潤。”此舉大概，未盡然也。若三代之物，迄今何止千年，豈盡瑩潤而青綠各純者也？若雲入土則青，入水則綠，其水銀色並褐色黑漆古者，此又埋于何地者也？凡三代之器，入土年遠，近山岡者多青，山氣濕，蒸郁而成青；近河源者多綠，水氣鹵，浸潤而成綠。餘見一物，乃三代款識，半身水浸，年遠，水痕涸溢數層，此為入水無疑，而色乃純青。其著水潭底方寸，少黃綠色，則水土之說，豈盡然哉？余思鑄時，銅質清瑩不雜者，多發青；質之渾雜者，多發綠。譬之白金，成色足者，作器純白，久乃發黑；不足色者，久則發紅發綠。此論質不論制，理可推矣。他如古墓中近屍者，作水銀色，然水銀色亦分二種，有銀色，有鉛色，惟鏡居多。古者屍以水銀為殮，彼世死者以鏡相遺，殮者即以鏡殉，取照幽冥之義。故銅質清瑩者，先得水銀沾染，年久入骨，滿背成銀，千古亮白，謂之銀背。其有先受血水穢汙，始受水銀浸入，其銅質原雜，則色如鉛，年遠色滯，謂之鉛背。其有半水銀，半青綠，朱砂堆者，先受血肉穢腐其半，日久釀成青綠，其半凈者，乃染水銀。故一鏡之背，二色間雜也。今之鏡，以銀背為上，鉛背次之，青綠又次之。又若鉛背埋土年遠，遂變純黑，謂之黑漆背。此價又高，而此色甚易為假。至有古銅鼎鼐尊彝，亦有水銀色者，何也？此在墓中得水銀散漫之氣，沾染而成，故惟一角，一耳，一旁有之。或地近生水銀處，亦成此色。所以鼎彝無全身水銀色者，而鐘磬則萬無一二也。上古銅器，以質厚為佳，年既久遠，土鏽侵骨，質已鬆脆，厚者尚有受用，薄者若少擊搏，不破即裂。又如無青綠而純紫褐色者，曹明仲以為人間流傳之色，非也。三代之物，因入土沉埋，後人方得集以傳世。若雲三代流傳到今，方有此色，何能在世數千年不為兵燹銷爍，破損沉淪者耶？此等器皿，出自高阜古塚，磚宮石室，燥地秘藏，又無水土侵剝，又無屍氣染惹，列之石案間，惟地氣蒸潤，且原制精美光瑩，變為褐色，純一不雜。故鼎彝居多，而小物並秦漢物，褐色絕少。近見褐色上有青綠點子，乃出土之後，人以鹹酸之味侵染乃爾，非透骨綠色。故褐色上有雲頭片，芝麻點，朱砂斑，並綠翠雨雪點者，此為傳世物也。非傳世上三五千年，始成褐色。故古銅以褐色為上，水銀黑漆鼎彝為次，青綠者又次之也。若得淳青綠，一色不雜，瑩若水磨，光彩射目者，又在褐色之上。宣廟喜仿褐色，故宣銅此色為多。凡銅器出自三代，不惟青綠瑩潤，其質，其制，其花紋款識，非後人可能彷佛，自不容偽。若明仲雲必三代之物，方有朱砂斑，此大誤矣。宋元之物，亦有大片朱斑，若魚子者更多，蓋受人血氣侵染，便成朱斑。亦有二三層堆疊者，刀刮摩擦不可泯也，豈盡三代物哉？不可不考。 論新舊銅器辨正 三代之器，鐘鼎居多，且大容升鬥。雖有商質周文之說，然質者未嘗不文，文者未嘗不質。其質者，制度尚象，款識規模，鑄法工巧，何文如之？其文者，雕篆雖細，文理不繁，瑱嵌雖工，而矩度渾厚，質亦在也。夏嵌用金銀細嵌雲雷紋，片用玉與碧瑱剜嵌，美甚。曹雲商無嵌法，非也。商亦有之，惟多金銀片，而少雲雷絲嵌細法。今之巧匠，偽造夏商瑱嵌者，以金銀之色，古今所同，可以偽為。而玉與碧瑱碾法、土鏽似不容假。近乃搜索古塚遺棄環、佩、充珥、瑱、珈、琫、珌等物，裁為方圓規制，以嵌彝鼎，今人眼生。雖識者，必曰：“此古琢玉石，豈非三代物哉？”每得高值。孰知古嵌一物，周身無一處完整，非剝落即為青綠鏽結遮掩，或隱或露之妙，古雅出自天然。若今嵌，必鑿完全片段，或嵌或遺，狀土剝落，方以法蠟遮飾，何待目力？人可手辨。唐天寶時，有局鑄花紋，細密可愛，全尚華藻，於三代之制，或改為錦地，或改夔龍為螭，或改雷紋為方勝，或易篆款為隸書、真書，于上古淳樸之意大左。更恨質薄，取便一時，無意千古。近有青綠朱砂堆積瓶壺器皿，內有水銹爛孔，或鋤擊篾裂，後人收拾，以藥補綴，持誘市值。此皆唐時局鑄物也，原非偽造。古鑄，工匠精細，撥蠟清楚，紋內地子光滑，即轉角方圓深竅，有如刀錘雕刻，花地爽朗，周身如一，並無砂眼欠缺、分地不勻之病。夫款為制度規式，識為紀功銘篆，故三代鐘鼎陰識字，有百十之多。即薛尚功刻鐘鼎篆二十卷，其篆文可考。若漢唐以下，即陽識矣，而銘亦不古。間有陰識，亦非鐘鼎古文篆法。蓋陽識刻印印蠟，為之甚易，陰識以蠟剔起字畫，翻砂成陰，為之甚難，少有不到，字畫泯滅，其精神摩弄，後迥不及。故秦漢之物不及三代，唐宋之物不及秦漢也。然秦漢不及三代，唐宋不及秦漢者，非人力不到，而質料不精。但秦漢之匠拙，而不善模三代之精工，唐宋之匠巧，而欲變三代之程式，所謂世代不及，傷拙傷巧故也。孰知愈巧愈拙，愈工愈失，敦朴古雅，三代之不可及也。反謂己能勝之，改式改紋，務尚形似，所謂醜婦效顰，愈逞醜態耳。近有真正民間之器，無功可紀，原無識文，今以刀刻鐘鼎相似篆文，磨熟刀痕，加以藥飾，反失真趣，賞鑒家入手即洞識矣，可弄愚者。我朝宣廟銅器，甚有精者，制度亦雅，摩弄極工。然多小物，如百折彝爐、乳爐，雨雪點金片貼鑄戟耳彝爐，石榴足者，更佳。赤金霞片小元鼎爐，象頭鬲爐，五供養細腰橐盤，鏒金雙螭箸，架香合匙瓶，蟠螭鎮紙種種，精甚。大如鼎爐、角端獸爐、方耳壺、商從尊，精美可愛，模式古雅，惜不多見。其底識文，用扁方印子，陽鑄大明宣德年制，真書字畫完整，印地光滑，蠟色可愛。他如判官耳雞腿腳扁爐，翻環六棱面鑄鏒金番字花瓶，四方直腳爐，翻環元瓶，蓋鑿錢文漏空桶爐，皆下品也。宣鑄多用蠟茶、鏒金二色。蠟茶以水銀浸擦入肉熏洗為之。鏒金以金鑠為泥，數四塗抹，火炙成赤，所費不貲，豈民間可能彷佛？但宣銅花紋者甚少。余在京師，僅見一二商鼎式者，腰花甚佳。後此，景泰、成化年間亦有此色。彝爐用兩獅頭為耳，複用赤金厚片作雲鳥形貼鑄，其底識無印文，惟用藥燒景泰年制等字，隱隱在內。初玩不辨，較之宣廟，迥不及矣。 論新鑄偽造 近日山東、陝西、河南、金陵等處，偽造鼎彝壺觚尊瓶之類，式皆法古，分寸不遺，而花紋款識，悉從古器上翻砂，亦不甚差，但以古器相形，則迥然別矣。雖雲摩弄取滑，而入手自粗；雖妝點美觀，而氣質自惡。其偽制法；鑄出，剔摩光凈，或以刀刻紋理缺處，方用井花水調泥礬浸一伏時，取起烘熱，再浸再烘，三度為止，名作腳色。候幹，以（石囪）砂、膽礬、寒水石、硼砂、金絲礬各為末，以青鹽水化凈，筆蘸刷三兩度，候一二日洗去，幹又洗之。全在調停顏色、水洗功夫，須三五度方定。次掘一地坑，以炭火燒紅令遍，將釅醋潑下坑中，放銅器入內，仍以醋糟罨之，加土覆實，窯藏三日取看，即生各色古斑，用蠟擦之。要色深者，用竹葉燒煙熏之。其點綴顏色，有寒溫二法，均用明乳香，令人口嚼澀味去盡，方配白蠟熔和。其色青，以石青投入蠟內。綠用四支綠，紅用朱砂。溫用蠟多，寒則乳蠟相半。以此調成，作點綴凸起顏色。其堆疊用鹵鏽針砂，其水銀色以水銀砂錫塗抹鼎彝邊角上，以法蠟顏色罩蓋，隱露些少，以愚隸家。用手揩摩，則香腥觸鼻，洗不可脫。或做成入鹵鹹地內埋藏一二年者，似有古意。又若三代秦漢時物，或落一足，或墮一耳，或傷器體一孔一缺者，此非偽造。近能作冷沖，熱沖，冷焊，軟銅沖法，古色不變。惟熱沖者色較他處少黑。若用鉛補並冷焊者，悉以法蠟填飾器內，以山黃泥調稠遮掩，作出土狀態。此實古器，惟少周全，較之偽物遠甚。又等屑舊器破敗者，件件皆古，惟做手乃新，謂之改鍬。余在京師，見有二物，一子父鼎，小而可用，花紋制度，人莫不愛。其偽法，以古壺蓋作肚，屑古墓碎器飛龍腳焊上，以舊鼎耳作耳，造成一爐，非真正物也。一方亞虎父鼎，內外水銀，無一痕紋片，初議價值百金，制在五寸，適用可玩，人爭售之。餘玩再三，識其因古水銀方鏡破碎，截為方片，四面冷焊，屑古爐耳腳，製成工巧，可謂精絕。餘一識破，眾以為然，後竟不知何去。若此做手，技妙入神。元時杭城姜娘子、平江王吉二家鑄法，名擅當時。其撥蠟亦精，其煉銅亦凈，細巧錦地花紋，亦可入目。或作鏒金，或就本色，傳之迄今，色如蠟茶，亦為黑色，人多喜之。因其制務法古，式樣可觀。但花紋細小，方勝、龜紋、回紋居多。平江王家鑄法亦可，煉銅瑩凈，撥蠟精細，但制度不佳，遠不如薑。近日淮安鑄法古鎏金器皿，有小鼎爐，香鴨等物，做舊頗通，人不易識。入手膩滑，摩弄之功，亦非時日計也。外此有大香猊、香鶴銅人、燭臺、香球、酒爐、投壺、百斤獸蓋香爐、花瓶、火盆等物，此可補古所無，亦為我朝鑄造名地。 論宣銅倭銅爐瓶器皿 古無銅小香爐，即《博古圖》，為帝王收藏，僅有一二遺式。後有小鼎爐、獸爐、博山爐，高二寸許者，不知漢唐人何用，想亦墓中物也。亦有中樣鼎爐，獸面腳桶爐，止可清供，不堪焚香手玩。近有潘銅打爐，名假倭爐。此匠幼為浙人，被虜入倭，性最巧滑，習倭之技，在彼十年。其鑿嵌金銀倭花樣式，的傳倭制。後以倭敗還省，在餘家數年，打造如倭尺，內藏十件文具，折迭剪刀，古人未有。其銅合子、途利筒、彝爐、花瓶，無一不妙，此真倭物也。故其初出價高，煉銅鏒金，鑿嵌金銀，花巧精妙，與倭無二。若近日吳歙之制，較潘似勝，但制度花巧，與古人彝鼎之義，殊無取法。又如以黃銅去腥，假名鉤金，打造方圓鼎爐、彝爐，花紋以《博古圖》為式，外抹金葉。此等置之何地，惟可作神佛供也。初年，潘銅似不可得，有則寶之，後世必有好尚之者。外如倭人鑿銅細眼罩蓋熏爐，亦美。更有鏒金香盤，口面四旁坐以四獸，上用鑿花透空罩蓋，用燒印香，雅有幽致。又若酒銚、水罐、吸水小銅中丞、抹金銅提、盔鎧、腰刀、槍劍，五供養蓮花架，紫銅湯壺、小鈸、小塔、罐罩合，檳榔合、石灰罐、刮鏽銅刡、海螺鼻銅鏡、銅鼓、供獻盤橐碟子、鑿花金錢、散花銀錢、鑿銀細花卷段、鑿金大小戒指，上嵌奇石，種種精妙，不能悉數。無地不有機巧，信哉！近日吳中偽造細腰小觚、敞口大觚、方圓大尊、花素短觶、雨雪金點戟耳彝爐、細嵌金銀碧瑱鼎爐、香奩、犧尊、團螭鎮紙、細嵌天鹿辟邪象罐、水銀青綠古鏡、二寸高小漢壺、方瓶、鏒金觀音彌勒，種種色樣，規式可觀，自多雅致。若出自徐守素者，精緻無讓，價與古值相半。其質料之精，摩弄之密，功夫所到，繼以歲月，亦非常品忽忽成者。置之高齋，可足清賞。不得于古，具此亦可以想見上古風神，孰雲不足取也？此與惡品非同日語者，鑒家當共賞之。 論古銅器具取用 上古銅物存於今日，聊以適用數者論之。鼎者，古之食器也，故有五鼎三鼎之供。今用為焚香具者，以今不用鼎供耳。然鼎之大小有兩用，大者陳於廳堂，小者置之齋室。方者以飛龍腳文王鼎為上賞。獸吞直腳亞虎父鼎，商召父鼎，周花足鼎，光素者如南宮鼎為次賞。若周象簠鼎，腹肚而膀腳肖雞腿，又如百乳鼎者，皆下品也。方之少者，有周王伯鼎，單從鼎，周豐鼎，又若方四五寸許，青綠或鏒金小方鼎，式法文王王伯鼎制者，可宜書室熏燎，皆唐之局鑄、元姜娘子鑄也。紋片精美，制度可觀。其圓鼎三獸面者，如商父乙鼎、父己鼎、父癸鼎、若癸鼎。圓腹者，若商子鼎、秉仲鼎、象形饕餮鼎、立戈季妘鼎。光素者，如商魚鼎、周益鼎、素腹鼎。口下微束者，若商乙毛鼎、蟬紋鼎、父甲鼎、公非鼎。敞口者，如飛龍腳子父鼎。皆可入上賞。圓之小者，如周大叔鼎、垂花鼎、周鼎、唐三螭鼎，俱堪入清供，但式少大雅耳。他如瓜腹雞腿方耳環耳敞口鼎爐，俱不堪玩，為下品也。彝爐式如周（鬳）彝、父辛彝、商虎首彝、百折彝，方者如己酉彝，奇者如百乳彝，皆堪為堂上焚具。他如彝、敦、鬲、爐等件，雖古不堪清供。如得商母乙鬲、周蔑敖鬲、饕餮鬲、周師望敦、兕敦、翼敦，亦可充堂中幾筵之供。以上式載《博古圖》中，可以按圖索視。卮者，古酒器也。義取上窮而危，知節則無危矣，寓戒之之意。其制如盂，雙耳外乘，又如腰腹翼耳，俗雲人面杯者是也。杯亦古酒器也，以牛首為制，加以籠絡，亦戒貪逸之意。《詩》雲：“酌彼兕觥”， 【以牛角為之。】 制以此耳。今之杯制不一，而獨無此式。匜者，矯口坦腹，一把捏手，或三足，或圓足，如鴨形者是也，古人以為盥洗注水之具。今俗以卮為匜，以匜為卮，名金銀酒器者，誤矣。盤洗二器，盤深而洗淺。盤用以承棄水，內有銘篆者，有招耳上沖者，有盤內種種海獸者。或用三蹲螭為足，或雷紋圓足者，又名彝盤，俗指為歃血盤，非也，今可用作香櫞盤。其洗用以盥手，故紋用雙魚，用菱花。有三乳足者，有圓足者，旁有獸面翻環者，今用以注水，為幾筵主賓酬酢滌器，似得古人遺意。又有似洗而雙把作掇手者，名杆，亦可作洗用。觚、尊、兕，皆酒器也。三器俱可插花。觚尊口敞，插花散漫，不佳，須打錫套管，入內收口，作一小孔，以管束花枝，不令斜倒。又可注滾水，插牡丹芙蓉等花，非此，花不可久。古之壺瓶，用以注酒。觀《詩》曰：“清酒百壺。”又曰：“瓶之罄矣。”若古素溫壺，口如蒜榔式者，俗雲蒜蒲瓶，乃古壺也，極便注滾水，插牡丹芍藥之類，塞口最緊，惟質厚者為佳。他如粟紋四環壺、方壺、匾壺、弓耳壺，俱宜書室插花。以花之多寡，合宜此五器分置。若周之蟠螭瓶、螭首瓶，俗雲觀音瓶者，今之酒壺，全用此式。更變漢之麟瓶，形若瓠子稍彎，背有提把。此瓶也，俗例為瓠子壺類，誤矣。另有瓠壺，取《詩》雲“酌之以匏”之義。今以此瓶注水，灌溉花草，雅稱書室育蒲養蘭之具。周有蟠虯瓿、魚瓿、罌瓶，與上蟠螭、螭首二瓶，俱可為多花之用。又若今之杖頭用鳩，老人多咽，鳩能治咽之義。故三代有鳩鳥杖頭，周身金銀瑱嵌。又見有飛鳩杖頭，周身鏒金，用以作棕竹杖飾，妙甚。若漢之蟠龍蟠螭杖頭，形若瓜槌，此便不如三代之雅。若漢之編鐘，小而有韻者，頗且書齋清響，但得宮商二音為最。古之布錢，有金嵌字者，可作界畫軸用。小樣提卣，可作糊鬥。如伯盞盤，季薑盂兩耳杯，制小，可作硯旁筆洗。鏡為人所必用，若秦陀、光背，質厚無紋，極有受用。次如銀背海獸，蒲桃荔枝，五嶽圖形，十二生肖，寶花雲龍十二符，四靈三瑞，三神八衛，六花浮水，七乳四乳，十六花蟠螭龍鳳雉馬等背俱妙。須用清瑩如水，分毫不雜，俗謂面無打攪，輪轉周圓，形影不改為貴。又有如錢小鏡，光背花背，面無癜痕，更有滿背嵌金嵌銀片子散花小鏡，極可人意，價亦高貴，似不易得。攜具用之，山遊寺宿，亦不可少。鑒賞以大徑尺外圓鏡，並三寸以上，至如錢小鏡，為上格。其他五七寸者，次之。菱花八角方鏡，悉不取也。軒轅球鏡，可作臥榻前懸掛，未必遠邪，聊取意耳。古銅腰束絛鉤甚多，有盈尺長者，其制不一。有金銀碧瑱嵌者，有片金商者，有等用獸面為肚者，皆三代物也。他如羊頭鉤，螳螂捕蟬鉤，鏒金者，皆秦漢物也。無可用處，書室中以之懸壁，掛畫，掛劍，掛塵拂等用，甚雅。若雁足燈、鳳龜燈、有柄行燈，用以秉燭。駝燈、羊燈、犀燈，用以燃油。此皆文具一器。又如盈尺淺盤，有三足者，制極精雅，乃古之承盞盤也。盞如圓盂，有耳環掇手，此漢物也。古彝皆有舟，舟即今之承盞盤也，往往有此，且紋色甚佳，今用為香櫞橐具，別無取用。每有蝦蟆蹲螭，其制甚精，古人何用？今以鎮紙。又有大銅伏虎，長可七八寸，重有三二斤者，亦漢物也。此皆殉葬之器，今以壓書。餘得一硯爐，長可一尺二寸，闊七寸，左稍低，鑄方孔透火炙硯；中一寸許稍下，用以暖墨擱筆；右方置一茶壺，可茶可酒，以供長夜客談。其銘曰：“蘊離火於坤德兮，回陽春於堅冰。釋淘泓于凍淩兮，沐清泚于管城。”是以三冬之業，不可一日無此於燈檠間也。凡此數者，豈皆吾人所不當急，而為玩物例哉？書齋清賞，藉此悅心，當與同調鑒家品藻。 論漢唐銅章 古之銅章，後先出土者，何止千萬？即顧氏《印藪》，猶雲未備。余先三入燕市，收有千方，十年之值，高下迥異。向無官私之別，今則分王侯伯長為官印，而價值倍於往時，以姓氏為私印，價則較常亦倍矣。官私之內，又多珍尚，有玉，有金，有銀，有瑪瑙、琥珀、寶石，有磁燒官、哥、青東三窯為多。凡此印章，面用鬥紐，間有以鹿為鈕，以瓦為紐者。其銅章之鈕，以龜，以螭，以辟邪，以駝，以鳧，以虎，以壇，以兔，以瓦，以魚，以錢，以覆鬥，以環，以四連環，以亭，以鼻，以異獸，以鹿，以羊，以馬，以狻蜺猊，以豸。鈕用鏒金，塗金，細錯金，銀商金。而制度之妙，有如一方六面皆文，子母一套。母則鈕鑄母獸，子則子獸套成，如母抱子。內中或三方有文。余得一印，子母二套，三印俱文，此又官私之中值之最上者也，亦不多得。其鐫玉之法，用力精到，篆文筆意，不爽絲發，此必昆吾刀刻也。即漢人雙鉤碾玉之法，亦非後人可擬。故玉章、寶章更為鑒家珍重。古人印文，姓氏之外，字及小字， 【即乳諱也。】 別無閒散道號，家世名位，引用成語，惟臣某印。漢之君臣關防奏啟，扣以小印。又如封之一字，古亦無之，後人創始古之白記，即封字意也。曾見一印文曰：“某氏私記，宜身致前，迫事無閑，願君自發，封完印信。”此唐宋印也，漢人無此等語。即單字，象形禽鳥、龍虎、雙螭、芝草，圓印有之。“子孫永寶”、“宜爾子孫”、“子孫世昌”等印為閑文矣。漢之官印，似有印箱佩帶。余得一銅箱，高寸八分，方寸五分，制若今之官印匣同，前後鑄有合扇鎖鈕事件，旁有鼻耳，可貫繩索攜佩，箱外青綠瑩然，內藏子母印章一套，此亦小銅器中一奇物也。近日關中洛下利徒翻鑄假印，夥入真正，以愚收藏。若軍司馬王任日利，不一而足，且不易辨。今之刻擬漢章者，以漢篆刀筆自負。至有好奇，刻損邊旁，殘缺字畫，謂有古意，可發大噱。即《印藪》六秩內，無十數傷損印文。即有傷痕，乃入土久遠，水銹剝蝕，或貫泥沙，剔洗損傷，非古文有此。欲求古意，何不法古篆法刀法，而乃法其後人損傷形似？此又近日所當辨正。若諸名家，自無此等。又如青田石中有燈光石，瑩潔如玉，照之真若燈輝，近更難得，價亦踴貴。內有點汙者，不佳。外此有白石，有紅黃青黑等石，又有黑白間色，紅黃間色，溫潤堅細，可作圖書。舊人喜刻此石為鈕，若鬼功球鈕。余曾見有自外及內，大小以漸滾動，總十二層，至中小球如綠豆止，不知何法刻成，真鬼功也。吾杭舊有刻紐稱最者，惟岑東雲，沈葑湖二人，極工雕模。岑更善於連環，三五層迭，並奇異綿紋套挽等鈕，其刻文亦高於沈，而沈之刻文不足取也。後有效者，甚乏古雅意趣。此亦印章中一善技也，故並錄之。若閩中牙刻人馬為鈕者，是為印章疽毒，雖工何為？ 刻玉章法 王心魯雲：“刻玉之法，別無藥物烘炙詭異。”並引用陶隱居《蟾酥昆吾刀說》：“餘之所受，惟用真正花鋼，煆而為刀，闊五分，厚三分，刀口平，磨取其平尖鋒頭為用。將新舊玉章篆文，以木制架鈐定，用刀隨文鑴之，一刀勿入，再鍥一刀，多則三鍥，玉屑起矣。但勿可以力勝，勝則滑而難刻。運刀以腕，更置礪石於旁，時時磨刀，使鋒芒堅利，無不勝也。”余見心魯刻玉精妙，儼若漢章。且此君仿《季直表》，細書並篆文亦佳，故具載之。 論官哥窯器 高子曰：論窯器必曰柴、汝、官、哥，然柴則餘未之見，且論制不一，有雲“青如天，明如鏡，薄如紙，聲如磬”，是薄磁也。而曹明仲則曰：“柴窯足多黃土。”何相懸也？汝窯，餘嘗見之，其色卵白，汁水瑩厚如堆脂然，汁中棕眼，隱若蟹爪，底有芝麻花細小掙釘。余藏一蒲蘆大壺，圓底，光若僧首，圓處密排細小掙釘數十，上如吹塤收起，嘴若筆帽，僅二寸，直槊向天，壺口徑四寸許，上加罩蓋，腹大徑尺，制亦奇矣。又見碟子大小數枚，圓淺甕腹，磬口，泑足底有細釘。以官窯較之，質制滋潤。官窯品格，大率與哥窯相同，色取粉青為上，淡白次之，油灰色，色之下也。紋取冰裂鱔血為上，梅花片墨紋次之，細碎紋，紋之下也。論制如商庚鼎、純素鼎、蔥管空足沖耳乳爐、商貫耳弓壺、大獸面花紋周貫耳壺、漢耳環壺、父己尊、祖丁尊，皆法古圖式進呈物也。俗人凡見兩耳壺式，不論式之美惡，鹹指曰：“茄袋瓶也。”孰知有等短矮肥腹無矩度者，似亦俗惡。若上五制，與（放去方改合）姬壺樣，深得古人銅鑄體式，當為官窯第一妙品，豈可概以茄袋言之？又如蔥管腳鼎爐、環耳汝爐、小竹節雲板腳爐、沖耳牛奶足小爐、戟耳彝爐、盤口束腰桶肚大瓶、子一觚、立戈觚、周之小環觚、素觚、紙槌瓶、膽瓶、雙耳匙箸瓶、筆筒、筆格、元葵筆洗、桶樣大洗、甕肚盂缽、二種水中丞、二色雙桃水注、立瓜、臥瓜、臥茄水注、扁淺盤口橐盤、方印色池、四入角委角印色池、有紋圖書戟耳彝爐、小方蓍草瓶、小制漢壺、竹節段壁瓶，凡此皆官哥之上乘品也。桶爐、六棱瓶、盤口紙槌瓶、大蓍草瓶、鼓爐、菱花壁瓶、多嘴花罐、肥腹漢壺、大碗、中碗、茶盞、茶託、茶洗、提包茶壺、六棱酒壺、瓜壺、蓮子壺、方圓八角酒（上敝下瓦）、酒杯、各制勸杯、大小圓碟、河西碟、荷葉盤淺碟、桶子箍碟、絛環小池、中大酒海、方圓花盆、菖蒲盆底、龜背絛環六角長盆、觀音彌勒、洞賓神像、雞頭罐、楂鬥、圓硯、箸搠、二色文篆隸書象棋子、齊箸小碟、螭虎鎮紙，凡此皆二窯之中乘品也。又若大雙耳高瓶、徑尺大盤、夾底骰盆、大撞梅花瓣春勝合、棋子罐、大扁獸耳彝敦、鳥食罐、編籠小花瓶、大小平口藥壇、眼藥各制小罐、肥皂罐、中果盒子、蟋蟀盆內中事件、佛前供水碗、束腰六腳小架、各色酒案盤碟，凡此皆二窯之下乘品也。要知古人用意，無所不到，此餘概論如是。其二窯燒造種種，未易悉舉，例此可見。所謂官者，燒于宋修內司中，為官家造也。窯在杭之鳳凰山下，其土紫，故足色若鐵，時雲紫口鐵足。紫口，乃器口上仰，泑水流下，比周身較淺，故口微露紫痕。此何足貴？惟尚鐵足，以他處之士鹹不及此。哥窯燒于私家，取土俱在此地。官窯質之隱紋如蟹爪，哥窯質之隱紋如魚子，但汁料不如官料佳耳。二窯燒出器皿，時有窯變，狀類蝴蝶禽魚麟豹等象，布於本色，泑外變色，或黃黑，或紅綠，形肖可愛。是皆火之文明幻化，否則理不可曉，似更難得。後有董窯、烏泥窯，俱法官窯，質粗不潤，而泑水燥暴，溷入哥窯，今亦傳世。後若元末新燒，宛不及此。近年諸窯美者，亦有可取，惟紫骨與粉青色不相似耳。若今新燒，去諸窯遠甚。亦有粉青色者，乾燥無華，即光潤者，變為綠色，且索大價愚人。更有一種複燒，取舊官哥磁器，如爐欠足耳，瓶損口棱者，以舊補舊，加以泑藥，裹以泥合，入窯一火燒成，如舊制無異。但補處色渾而本質乾燥，不甚精采，得此更勝新燒。奈何二窯如蔥腳鼎爐，在海內僅存一二，乳爐、花觚，存計十數，彝爐或以百計，四品為鑒家至寶。無怪價之忘值，日就增重，後此又不知凋謝如何。故餘每得一睹，心目爽朗，神魂為之飛動，頓令腹飽。豈果耽玩痼僻使然？更傷後人聞有是名，而不得見是物也，慨夫！ 論定窯 高子曰：定窯者，乃宋北定州造也。其色白，間有紫，有黑，然俱白骨，加以泑水，有如淚痕者為最。故蘇長公詩雲：“定州花磁琢如玉。”其紋有畫花，有繡花，有印花紋三種，多用牡丹、萱草、飛鳳時制。其所造器皿，式多工巧，至佳者，如獸面彝爐、子父鼎爐、獸頭雲板腳桶爐、膽瓶、花尊、花觚，皆略似古制，多用己意，此為定之上品。餘如盒子，有內子口者，有內替盤者，自三四寸以至寸許，式亦多甚。枕有長三尺者，制甚可頭。餘得一枕，用哇哇手持荷葉覆身葉形，前偃後仰，枕首適可，巧莫與並。瓶式之巧百出，而碟制萬狀。餘有數碟，長樣兩角如錠翹起，旁作四折。又如方式四角聳若蓮瓣，而旁若蓮卷。或中作水池，旁作闊邊，可作筆洗、筆覘。此皆上古所無。亦燒人物，仙人哇子居多。而兜頭觀音、羅漢、彌勒像貌形體眉目衣折之美，克肖生動。其小物，如水中丞，各色瓶罐，自五寸以至三二寸高者，餘見何止百十，而制無雷同。更有燈檠，大小碗（上敝下瓦）、酒壺，茶注，式有多種，巧者俱心思不及。其水注，用蟾蜍，用瓜茄，用鳥獸，種種入神。若巨觥、承盤、卮匜、盂斝、柳鬥、柳升、柳巴、其編條穿線模塑，絲毫不斷。又如菖蒲盆底，大小水底，盡有可觀。更有坐墩式雅花囊，圓腹口坦如橐盤，中孔徑二寸許，用插多花。酒囊圓腹敞口如一小碟，光淺，中穿一孔，用以勸酒。式類數多，莫可名狀，諸窯無與比勝。雖然，但制出一時工巧，殊無古人遺意。以巧惑今則可，以制勝古則未也。如宣和政和年者，時為官造，色白質薄，土色如玉，物價甚高。其紫黑者亦少，餘見僅一二種。色黃質厚者，下品也。又若骨色青溷如油灰者，彼地俗名後土窯，又其下也。他如高麗窯，亦能繡花，盞甌式有可觀。但質薄而脆，色如月白，甚不佳也。近如新燒文王鼎爐，獸面戟耳彝爐，不減定人制法，可用亂真。若周丹泉，初燒為佳，亦須磨去滿面火色，可玩。若玉蘭花杯雖巧，似入惡道，且輪回甚速。又若繼周而燒者，合爐，桶爐，以鎖子甲球、門錦龜紋穿挽為花地者，製作極工，不入清賞，且質較丹泉之造遠甚。元時， 論諸品窯器〔龍泉窯 章窯 古磁 吉州窯 建窯 均州窯 大食窯 玻璃窯〕 定窯之下，而龍泉次之。古宋龍泉窯器，土細質薄，色甚蔥翠，妙者與官窯爭豔，但少紋片紫骨鐵足耳。其制若瓶、若觚、若蓍草方瓶、若鬲爐、桶爐、有耳束腰小爐。菖蒲盆底有圓者、八角者、葵花菱花者。各樣酒敝瓦骰盆，其冰盤之式，有百棱者，有大圓徑二尺者，外此與菖蒲盆式相同。有深腹單邊盥盆，有大乳缽，有葫蘆瓶，有酒海，有大小藥瓶，上有凸起花紋，甚精。有坐鼓高墩，有大獸蓋香爐，燭臺花瓶，並立地插梅大瓶，諸窯所無，但制不甚雅，僅可適用。種種器具，制不法古，而工匠亦拙。然而器質厚實，極耐磨弄，不易茅蔑。【行語，以開路曰蔑，損失些少曰茅。】 但在昔，色已不同，有粉青，有深青，有淡青之別。今則上品僅有蔥色，餘盡油青色矣。制亦愈下。有等用白土造器，外塗泑水翠淺，影露白痕，此較龍泉制度，更覺細巧精緻，謂之章窯。因姓得名者也。有吉州窯，色紫與定相似，質粗不佳。建窯器多（上敝下瓦）口碗盞，色黑而滋潤，有黃兔毫斑滴珠大者為真，但體極厚，薄者少見。有大食窯，銅身，用藥料燒成五色，有香爐、花瓶、盒子之類，窯之至下者也。又若玻璃窯，出自島夷，惟粵中有之。其制不一，奈無雅品，惟瓶之小者有佳趣。他如酒盅、高罐、盤盂、高腳勸杯等物，無一可取。色有白纏絲、鴨綠天青、黃鎖口，三種俱可觀，但不耐用耳，非鑒賞佳器。若均州窯，有朱砂紅、蔥翠青，俗謂鶯哥綠、茄皮紫。紅若胭脂，青若蔥翠，紫若墨黑。三者色純，無少變露者，為上品。底有一二數目字號為記。豬肝色，火裏紅，青綠錯雜，若垂涎色，皆上三色之燒不足者，非別有此色樣。俗即取作鼻涕涎、豬肝等名，是可笑耳。此窯惟種蒲盆底佳甚。其他如坐墩爐盒，方瓶罐子，俱以黃沙泥為坯，故器質粗厚不佳，雜物人多不尚。近年新燒此窯，皆以宜興沙土為骨，泑水微似，制有佳者，但不耐用，俱無足取。 論饒器新窯古窯 古之饒器，進御用者，體薄而潤，色白花青，較定少次。元燒小足印花，內有樞府字型大小者，價重且不易得。若我明永樂年造壓手杯，坦口折腰，沙足滑底，中心畫有雙獅滾球，球內篆書“永樂年制”四字，細若粒米，為上品；鴛鴦心者，次之；花心者，又其次也。杯外青花深翠，式樣精妙，傳用可久，價亦甚高。若近時仿效，規制蠢厚，火底火足，略得形似，殊無可觀。宣德年造紅魚把杯，以西紅寶石為末，圖畫魚形，自骨內燒出凸起，寶光鮮紅奪目。若紫黑色者，火候失手，似稍次矣。青花如龍松梅茶把杯、人物海獸酒把杯、朱砂小壺、大碗，色紅如日，用白鎖口。又如竹節把罩蓋澛壺小壺，此等發古未有。他如妙用種種，惟小巧之物最佳，描畫不苟。而爐、瓶、盤、碟最多，制如常品。若罩蓋扁罐、敞口花尊、蜜漬桶罐，甚美，多五彩燒色。他如心有壇字白甌，所謂壇盞是也，質細料厚，式美足用，真文房佳器。又等細白茶盞，較壇盞少低，而甕肚釜底線足，光瑩如玉，內有絕細龍鳳暗花，底有“大明宣德年制”暗款，隱隱橘皮紋起，雖定磁何能比方，真一代絕品，惜乎外不多見。又若坐墩之美，如漏空花紋，填以五色，華若雲錦。有以五彩實填花紋，絢豔恍目。二種皆深青地子。有藍地填畫五彩，如石青剔花，有青花白地，有冰裂紋者，種種樣式，似非前代曾有。成窯上品，無過五彩蒲萄（上敝下瓦）口扁肚把杯，式較宣杯妙甚。次若草蟲可口子母雞勸杯、人物蓮子酒盞、五供養淺盞、草蟲小盞、青花紙薄酒盞、五彩齊筋小碟、香盒、各制小罐，皆精妙可人。余意青花成窯不及宣窯，五彩宣廟不如憲廟。宣窯之青，乃蘇浡泥青也，後俱用盡，至成窯時，皆平等青矣。宣窯五彩，深厚堆垛，故不甚佳。而成窯五彩，用色淺淡，頗有畫意。此餘評似確然允哉！ 世宗青花五彩二窯，制器悉備。奈何饒土入地漸惡，較之二窯往時，代不相侔。有小白甌，內燒茶字，酒字，棗湯姜湯字者，乃世宗經籙醮壇用器，亦曰壇盞，制度質料，迥不及茂陵矣。嘉窯如磬口饅心圓足外燒三色魚扁盞，紅鉛小花盒子，其大如錢，二品亦為世珍。小盒子花青畫美，向後恐官窯不能有此物矣，得者珍之。 |
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