所以，釋迦牟尼佛告訴我們大家，他講到現在根本都沒有說（法），因為他是本體裡面；本體無所不包，這佛性涵蓋過去、現在、未來，一切無量，你到底修到多少？當你面對佛性、面對這個「體」的時候，自然會映射回去你的內法界，你能感受到多少？他沒有講，完全沒有講，有的是你自己印証出多少？並不是釋迦牟尼佛告訴你，讓你懂的，並不是這樣子的。是你已經修到哪裡，藉由他所說的，你相應上去了，就懂到了多少。

因此，才會說你若說釋迦牟尼佛有說法就是謗佛，因為你著相了，著了法相。住於自性佛位中，在本體裡面根本沒有說法！為什麼？因為你一切之所以懂，是你自己內法界的印証而懂，並不是釋迦牟尼佛告訴你，你才懂！而是你自己到了這個程度，印証而懂。你懂了多少是你，佛沒有多加一點給你，沒有讓你的佛性多瞭解什麼？是你的心能夠體會到多少？

也就是說「佛佛唯傳本體，師師密咐本心」是非常正確的，最後，你能了解了，整個「體」都了解。

已証佛者對未証的眾生，一切法的傳授，都是在告訴你的佛性及這個本體，只是如此而已。一切法的傳授，都是告訴眾生對自己的佛性、本性瞭解到多少？而這傳授的過程就是五寶──佛、法、僧、師、自性，最後融於你的本體、自性。你對自性愈瞭解，對前四寶就愈瞭解，愈能圓融，五寶合一，五寶一如！

「師師密咐本心」，所有代代相傳的傳法師，都是在告訴你這個「心」（佛性），這個根本是什麼？

就佛乘宗來講，一開始，是告訴你十無量心。再來，告訴你十無量心裡的「習氣心」、「道元心」；「習氣心」即自己缺點所在，「道元心」是你宿命中那一個心做得最好，最是你修行中最要把握的。

到了十無量心的第三階段，就如這次在日本閉關所修的，即「法要序」中第二句「圓証一心」。將十無量心統攝成為一個心，這個「心」既非是你的習氣心也非道元心；因為你的習氣心、道元心都是你的「過去」，你因緣的「過去」，來加強你的修行。當你修行到某個程度，即準備要超三界也是要出相似法身的時候，必需將過去、現在、未來，三世要做時空統一。

三世要合一，就是進入第三個層次。這「圓証一心」就是將十無量心合為一心來告訴你。這一心，每一個人不同，而且是你想像不到的那一個心，你想不到的那一個心，正是你三世統一的那一個心。

你唯有把這個修會了，不用意識來明瞭它，相似法身就「跑」出來了。不因意識明瞭，因你一動意識去思惟這個心究竟是什麼時，你就有念，有念就有因果，有因果就出不了相似法身，因為你超不出三界。所以到了第三個層次，不能用意識來推測，而是要用你的「心」來直接明瞭這個「心」，便能相應。用你本身來明瞭法的這個心，一圓融了，馬上就明瞭。那要到何種程度自己才知道明不明瞭呢？即相似法身出來就是明瞭了，所以這即是關鍵所在。到了第四層次，等你們証相似法身，再告訴你。以上是第一個部份，關於法的問題。

第二個部份是關於眾生的問題。何謂「彼非眾生、非不眾生」呢？即在如來（佛性上）來說，所謂的眾生，不是眾生也不是不是眾生。就佛而言，所有眾生的存在只是一個相，十法界內的一個相，因為一切眾生都有佛性，與其同體。但又怎麼說是「非不眾生」？是因為他們不明瞭本身的佛性，而現出眾生的相。所以，他們也不是不是眾生，就是因為它同時存在這兩個現象（眾生、非眾生），這樣的佛性才完美，這個「體」才完美。是眾生、不是眾生，善不善法平等，即一合相，真正的一合相！你如果否定了眾生的獨立相、無明，這就不對了；但如果你看眾生時，儘著在相上面，那也不對呀！

再看看佛乘宗的「法要序」：「眾生自性之體、相、智、德、理、事、能、用、時、空之十大，與　大自在王佛之大，本為同一理量，為無明惑業所障故，致未能顯用。」為什麼「未能顯用」？就是因為眾生不明瞭自己的本體與佛性與　大自在王佛是合而為一的，了解這個就可以與前面所說的相印証。

所以，這經文的意思是：一切眾生的存在，他的本體上都是眾生、都是佛性，兩者是一體的，這眾生的顯現只是一個相。但因為眾生被無明所障礙，不明瞭自身的佛性，無法與佛性合一，因此眾生的這個相還是存在的。

故釋迦牟尼佛在這裡講的一個非常重要的觀念：整個十法界都是一個體，一個大自在常寂光極樂淨土，但如果整個法界只是這麼一個體，就是一個死寂的狀態。所以「法要序」說「一法之生乃法性之一大緣起」，整個法界就是這麼一個剎那所變易生化出來的。

「法要序」又說；「因賅果海三界安立，果澈因緣三世平等」，整個法界是一剎那因果之間的關係而產生的；整個法界回到本體，也是這麼一下子明瞭，就「回來」了。即「法要序」上說：「因緣果報變易生化之理事」，都是從佛性而來的。對佛性而言，整個十法界是它一剎那變化出來這一切眾生，而這一切眾生都在它的本體裡面，所以不存在，都還在它的體裡面。對於眾生的獨立相來說，是因為眾生不知道他在本體裡面，好比數學上講的「充分和必要」條件的問題。每一個眾生都在本體裡面，但每一個眾生相不能完全代表本體。當一個眾生修行到與本體變成等號的時候，即成充分、必要條件，兩者合而為一，同一理量。

經上又說：「眾生眾生者」，是說眾生是無量的因緣交替變化出的。怎麼樣地因緣變化的呢？請看看「法要序」：「法界萬有皆由之變易生化而然」、「因緣果報變易生化之理事，一法之生乃法性之一大緣起。」所以，釋迦牟尼佛告訴須菩提：眾生、整個法界，都由佛性這個「體」所變化出的；其中交替「因、緣、果」產生不斷的生易變化，而形成後續的種種變化。佛性在完全常寂（即「空」）的狀態，產生「妙有」，這妙有交替因緣變化。

任何一剎那的緣起，就是無量的因緣，整個法界的過去、現在、未來同時就完成了。那「眾生眾生者」是指眾生無明的這個念不斷在動。眾生的顯現、眾生的產生，是他的念、行為不斷一而再，再而三的變化，且都是從佛性而來，所以說善不善法平等。

眾生不管做好做壞，都是運用佛性中本自具足的力量去行使的。只是自己不曉得做得對與不對？真正對與不對的標準，不僅僅只在於人世間善與惡的判斷或法律的判斷，而在於宇宙觀的判斷。沒有正確的宇宙觀就沒有正確的人生觀，沒有正確的人生觀，就做什麼都是錯的。

我們在「佛乘宗弟子正確的人生觀」那堂課就講過，為什麼要弘法？是為了告訴眾生正確的宇宙觀，因為有正確的宇宙觀才會有正確的人生觀。正確人生觀並非建立在你的社會背景、教育程度、環境…，而是建立在眾生每個人的宇宙觀上。整個宇宙觀就是一個「體」的觀念（這個「體」，是大而無外、小而無內），也就是對於佛性的瞭解有多少？你對佛性瞭解得愈深入，實証得愈深入，你做的事就愈對。所以說，當你住於自性佛位的時候，你做什麼都是對的！為什麼？因為住自性佛位時，你已經有完整的宇宙觀，完整正確的人生觀，當然做什麼都是對的。於是我們也說，你對九字禪瞭解多少，你的實証成就即有多少？

釋迦牟尼佛在這裡之所以會這麼說，就是眾生對佛性不明白，所以因緣果報不斷生易變化。眾生會在八道中輪迴，就是眾生不明白本體；而當眾生明瞭本體時，就不再是眾生，而是回到本體。前面講的眾生是各自的獨立相、差別相，回到本體就是一合相。

如何離開獨立相、差別相回到本體呢？即，你能夠將法界內所有眾生與你合而為一，便能回到本體。你愈跟眾生合為一體，你就愈不是眾生而愈接近本體，你的法界觀、宇宙觀就成就理事愈來愈圓融，成為一體。以上即這段經文在佛乘宗的精義。

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~南無本師大自在王佛~

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