讀恒河大手印札記-11

MorganLin 2020 05 17

本系列文主係研讀元音老人所著「恒河大手印」一書之札記。

（第十ㄧ講）

正文：

「然如不知長養後得智，使與行儀相合，則徒以對治，不能克他緣，致被妄想之緣牽入凡愚障中。故長久護養、了徹於後得，是為尤要。」

「此無他法，只不離本定法身見，無『能所、是非』分別，自然任運，保任於惺惺寂寂。此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。」

「如以分別心，入有作為之網者，無有解脫時也。」

「此即法身自住之赤露智，本未曾迷之覺性心，須決定護持相續。」（以上是第二密義）（註：第一密要義是「見宗」）

「定，至行之要。如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。因其未能克制貪瞋緣起及諸行業流。」

「以未得決定心之道力故，於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生瞋恨，如對病痛生苦受想等。」

講演文：

「然如不知長養後得智，使與行儀相合，則徒以對治，不能克他緣，致被妄想之緣牽入凡愚障中。故長久護養、了徹於後得，是為尤要。」＊1

（長養後得智使與行儀相合）

「後得智」，是相對於「根本智」來講的＊1。

得了「根本智」，就是「見宗」 - 明心見性，此後還要在境界上磨練，以起廣大「妙用」。「後得智」，就是妙用＊1。

「長養後得智」，就是長時間不間斷地養護、保任根本智，時時在境上磨練，保護真心，以起無量妙用＊1。

「行儀」，就是行持（行為規範）和儀規。譬如我們修心中心法，座下時時觀照，不隨念轉、不為境遷，就是行持；每日至少兩小時坐修，座上手印不散、咒語不停，就是儀規＊1。

「對治」，＊1如淫欲心重就修不淨觀；如散亂心重，就閉關專修禪定等等。＊1

「則徒以對治，不能克他緣」，如果不知道長養後得智，使之與我們的行為規範和修行儀規結合在一起，僅僅用「對治」的方法來修持，那將是徒勞無功的，將不能克服外在因緣的侵襲。什麼緣故呢？因為「不識本心，學法無益」。則徒以對治，不能克他緣徒用對治法，不僅令人心煩，而且極易著相，不但不能克服外在因素（環境）的影響，而且還會導致被內在因素（妄想）所牽纏，從而落入「凡愚障」中＊1。（凡夫的愚昧，即「貪、瞋、癡」的癡，它會障礙成道，故稱「凡愚障」）＊1。所以長久護養、了徹於後得智，在境界上保任磨練，尤其顯得重要。＊1

（長久護養、了徹於後得智功法）

「此無他法，只不離本定法身見，無『能所、是非』分別，自然任運，保任於惺惺寂寂。此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。」＊1

認識到法身本定，本是不來不去、無有動搖的。這個正知見謂之「本定法身見」。契入這個正知見，便無「能修之人」，無「所修之法」，無「是非」，無「分別」，騰騰「任運」，「任運」騰騰，「惺惺」然而不亂，「寂寂」然而大定。大道無形，自性寂寥。法身如如不動，乃大定之體，非關你信不信，或是作不作入定功夫也。＊1

怎樣長久護養、了徹於後得智呢？這沒有別的方法＊1（「此無他法」），只有「不」捨「離」「本定法身見」，時時刻刻安住在本性上，於事境上磨練自己，不要著相，不要有「能與所，是與非」等等分別，這是最重要的。＊1

若能時時刻刻離開「能所、是非」等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性時時朗然現前，就是時時不離「本定法身見」！＊1

必須時時刻刻這樣做功夫，才能落在實處。要「自然任運，保任於惺惺寂寂」＊1。

「寂寂」者，一念不生，有「不動」義，不動就是定；＊1

「惺惺」者，了了分明，有「觀照」義，觀照就是慧。＊1

保任於「一念不生、了了分明的靈知」，即是定、慧雙融，定中有慧，慧中有定。＊1（慧中沒有定是狂慧，定中沒有慧是死定）。＊1

所以，下機漸道凡夫只是閉關修定還不行，出關後還要在事境上磨練，「以長久護養、了徹於後得智」。＊1

「自然任運」就是隨緣；＊1

「保任於惺惺寂寂」就是不變。＊1

「隨緣不變」、「不變隨緣」＊1 (請參見附註1)，發了大財無所謂，窮得叮噹響也無所謂；有粥吃粥，有飯吃飯，不起分別、取捨、攀緣之心。古德＊1（禪宗永嘉集 ）云：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非」＊1 (請參見附註2)，這是「長久護養、了徹於後得智」的絕妙口訣，不但慧中寓定、定中寓慧，而且還防止了死定和狂慧＊1。

「此為無分別智止觀、無為俱生法爾之自相、一切行持之心要。」這裏講的「止觀」，並非天臺宗的「摩訶止觀」，或者別的什麼止觀法門，而是「無分別智止觀」 - 沒有分別的智慧所行的止觀。＊1

寂寂就是「止」＊1，止即是定＊1；

惺惺就是「觀」＊1， 觀即是慧＊1。

「無為」就是廓然無造作＊1，

「俱生」就是森羅萬象＊1，

「法爾」就是本來如此＊1。

無為、俱生、法爾三個詞，活潑潑地烘托出「法身」的無相之「實相」。＊1

＊「一切行持之心要」就是一切修行法門的核心。所有的修行法門都離不開惺惺寂寂、都離不開定慧交資、都離不開止觀：＊1

念佛的人把心緣在佛號上，就不起別的念頭了，這就是止；佛號聽得字字分明、清清楚楚，這就是觀。＊1

＊參禪的人，疑情籠罩全身，無暇生起妄念，這就是止；提起一句話頭，了了分明，這就是觀。＊1

＊修心中心法＊1（的人），結印、持咒攝住了身心，這就是止；心念耳聞，聽得清清楚楚、明明白白，這就是觀。大手印教我們「自然任運，保任於惺惺寂寂」，寂寂就是止，惺惺就是觀。

「如以分別心，入有作為之網者，無有解脫時也。」＊1

有的人把神通作為成道的標準，＊1重要的是，神通並不能作為解脫的標準。＊1求神通就落在「網」中，落「入了有作為之網」。一旦以「分別心」落入網中，那就「沒有解脫的時候」了。＊1

念佛也是為了保護我們本來光明的自體，也是為了去掉分別心。如果你在那裏分別念佛遍數多少，疑來疑去的，我一天念三百遍是不是太少了？我才念了一年，能不能生西呀？這些都是分別心。＊1

佛法是無為法，應該去掉分別心。＊1念佛念得好不好關鍵在質量，憨山大師說：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然」，＊1要把分別心去掉，＊1念佛須要深信、切願、力行，不需要分別心。＊1有了分別心，就落「入有作為之網」，不能生西了。念佛生西，儘管生而沒有生，儘管去而沒有去。這是無為法，無為而無所不為，沒有去儘管去，沒有生儘管生。所以淨土宗的大祖師說：「生則決定生，去則實不去。」有生有滅、有來有去，都是分別心＊1。

「此即法身自住之赤露智，本未曾迷之覺性心，須決定護持相續。」（以上是第二密義）

（法身自住之赤露智 - 覺性心）

上面所說無分別的止觀，就是法身本來如是、無住之住的智慧。它不從外來、不從人得，完全是自性所開顯的本有功德，一點也不曾遮蓋，本來就赤裸裸地顯露著，所以稱為「法身自住之赤露智」。＊1

如果認真按照這無分別止觀的法門，精勤修習，長久護養這「法身自住之赤露智」，一切大的神通不求而自得＊1。

這「法身自住之赤露智」，就是「一念不生、了了分明的靈知」，就是本來沒有迷悟的覺性心。「開示悟入出十界，萬象天真無迷悟」，日月星辰、山河大地、男女老少、事事物物，都是天真自然，都具有佛性，法爾如是，沒有迷也沒有悟，故稱之為「本未曾迷之覺性心」＊1。

「覺性」本不曾迷，也不存在什麼悟，入佛界而不增，歷地獄而不減。但因無明覆蓋、妄執妄取，使佛性不能開顯，假名為「迷」＊1。

只要努力修道，打破無明，在事上鍛煉，除去對境生心、妄執妄取的習氣，就能恢復自性天真，假名為「悟」。＊1

迷和悟都是假名，只要我們把無明打破，那麼迷也不可得、悟也不可得。佛性不屬迷悟，即使為無明包裹，本性光明也依然存在，不曾增減一絲毫。「為學日益，為道日損」，修道人要損減的只是無明習氣，天真佛性不曾迷悟、不曾增減＊1。

修行不成功，就是沒有護持好這天真佛性。所以說「須決定護持相續」，這極為重要。＊1

「決定」，就是痛發大願、下大決心＊1；

「護持」，就是不隨念轉、不為境遷，行住坐臥，不離這個，秒秒不離自性；＊1

「相續」，就是時時刻刻不能間斷。假如＊1不能相續不斷，就不能成道了。＊1

＊如我們修心中心法，若每日一座，才兩個小時，還有二十二小時。若二十二小時放野馬，只有兩小時修定，＊1那怎麼能成道啊？＊1 我們說，觀照是正行、打座是助行。觀照就是不隨念轉、不為境遷，以使自性秒秒不離，這就是為了「護持相續」！＊1

＊修淨土也是如此，大勢至菩薩教我們念佛方法：「都攝六根，淨念相繼」。相繼就是相續，淨念，是指念佛功夫純熟，能念之心與所念之佛一時脫落，無能無所、無淨無穢，天真佛性朗然現前，這才堪稱「淨念」。＊1

「決定護持相續，」這是第二密要義＊1。（綿密保任）

第一密要義是＊1「見宗」＊1。（明心見性）

大手印就是一真法界，一真法界就是我們的天真佛性，它無時不在、無處不在，森羅萬象、萬象森羅都是它的變現。先要見性，才能護持，若不見天真佛性，那你護持個什麼呀？簡要言之，第一是明心見性，第二是綿密保任，這就是第一密要義和第二密要義。＊1

「定，至行之要。如無解脫智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、無色界。因其未能克制貪瞋緣起及諸行業流。」

「至行之要」，意即至關重要的行持。「見、定、行」的「定」，就是至關重要的行持＊1。

「解脫智」，是指前面講過的見宗＊1（明心見性）與保護＊1（綿密保任）＊1。

「解脫智之道力」，是指從本體之見上起無量妙用的力量，這就是禪宗裏講的大機大用。＊1

「休息」指的是休心息念。＊1

「休息之行持」，就是壓念不起 -「搬石頭壓草」的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在壓念不起的階段。＊1

我們前面提到過「欲界、色界、無色界」三界，這裏的「色界、無色界」就是指的「四禪天」（色界）和「四空天」（無色界）。＊1

這段話的意思是：雖然說修定，乃至閉關專修定力，是至關重要的行持，但如果只是休心息念，而沒有證體起用的力量，那還是世間禪定，儘管超越了欲界，還沒有超越色界和空界，還在六道的天道裏。＊1

這是什麼緣故呢？「因未能克制貪瞋緣起及諸行業流」＊1。

他能休心息念，「貪、瞋」可以暫時伏住，但生起貪瞋的條件還在。＊1

「緣」，就是條件。＊1

「貪瞋緣起」，就是生起貪瞋的條件＊1。

為什麼休心息念不能克制貪瞋緣起呢？因為他不認識本性，對境生心的習氣還在。境界來了，就不得自由，被境所轉了。譬如美女現前，你為了克制淫欲心，把她看成白骨骷髏、皮包膿血，也還是對治法。從根本說來，凡所有相，皆是虛妄，一切相都是真心顯現的影子。若真心朗然現前，覓男女相了不可得。真心朗然現前，對境不失，就是解脫智之道力。若無此道力，就要為境界所惑、隨境界而轉。因惑而造業，因業而受報，因因果果，果果因因，六道輪迴，無有出期，這就是「諸行業流」＊1。

住於休心息念之「定」，只能暫時伏住「貪瞋」，卻不能「克制貪瞋緣起」，這在禪宗裏叫做「冷水泡石頭、死水不藏龍」。一旦定力消退，習氣泛起，貪瞋更甚，如石壓草，石去草生，當然不能克制諸行業流了＊1。

「以未得決定心之道力故，於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生瞋恨，如對病痛生苦受想等。」＊1

「未得決定心之道力」，即不認識本性。如果你認識了本性，曉得事物都是假的，曉得事物都是真心的影子，絕對不疑，對境就不動心、不著相了＊1。

因此我們必須實證本性。大手印指示我們見性，教導我們勤於保護，在境界上鍛煉，在鍛煉中實證。我們就要在鍛煉中，把身心世界都化空，真正見到本性，那才有「決定心之道力」。＊1還是要踏踏實實地做功夫。＊1

現介紹兩種做功夫的方法＊1：

＊一種是聽到開示，認識了本性後，時時刻刻保護它，「朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯」，時時刻刻保護它不動，才有念起就把它轉過來。＊1

＊另一種是修個具體的法門，或念佛，或參禪，或修心中心法。不僅座上做功夫，座下也要做功夫，要時時觀照，綿密保任，這樣才會有效果。不＊1（可）「於喜欲境順緣生貪愛、逆境拂緣生瞋恨」＊1。

「如對病痛生苦受想等」。現舉幾則病緣現前的例子，看看古德是怎樣對待病緣的。＊1

＊馬祖道一禪師是一位了不起的禪宗大祖師，世稱「馬大師」，他教導出百餘位證成大道的弟子，分赴各地，教化天下。

馬大師晚年生病了，當家師去慰問：「和尚近日尊候如何？」

馬大師說：「日面佛，月面佛。」

（這是什麼意思啊？日面是白天，比喻健康時；月面是晚上，比喻生病時。佛者，覺也。白天在覺裏晚上也在覺裏，健康時是這樣生病時也是這樣。語雖只有六字，卻簡捷明瞭地道出馬大師那「決定心之道力」。）

＊翠岩可真禪師行將涅槃的時候，示現極其痛苦的病相，在地下鋪的席子上輾轉反側，不停地翻來覆去。

他的侍者哭著說：「平生呵佛罵祖，今何為乃爾？」

（要不是你平時呵佛罵祖，現在怎麼會這樣呢？）

翠岩禪師盯著侍者看了一會兒，呵斥他：「汝亦作此見解邪？」

（你也是這種見解嗎！）

於是翠岩禪師跏趺而坐，令侍者燒香。香煙才起，禪師就圓寂了。諸位，既然翠岩禪師有坐脫立亡的把握，為什麼還示現那麼痛苦的病相呢？他是在以身說法：痛苦即解脫，煩惱即菩提，生死即涅槃。他何曾「對病痛生苦受想」啊！

你如果「對病痛生苦受想」，那就不得了了，病魔就起勁地折磨你。如果心不住在病痛上，「你痛你就痛好了，沒關係，無所謂」，反而不覺得痛了。＊1

＊再如修心中心法，結手印手指很痛時，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘記了手，就不覺得手痛了。但你一起歡喜心：「咦，手不痛了。」這麼一想，馬上手又痛起來了。所以，痛苦的感覺終歸還是大腦接受不接受的問題。只要我們心空無住，有病也會好的，縱然痛也不覺得痛苦＊1。

＊淨土宗是這樣講的：「臨命終時，身無痛苦，心不顛倒，意不散亂」。身無痛苦，就是不為病所苦，不一定一點病也不生。能在生病時不想著病，只管念佛：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，注意力集中在佛號上，感覺不到痛苦，那就是身無病苦。如果你心亂了，想著病痛，「哎喲，哎喲！」那就痛得要死了。假如你平時很用功，有很深的功力，那就沒有什麼病不病、痛不痛了。＊1

假如我們心不空淨，臨終為病所逼，痛苦、難過，心就不安了。我見過很多修淨土的人，臨命終時，＊」他就是不念，因為他的心散亂了＊1，念不出來了＊1。我們現在用功念佛，是預備臨命終時的一剎那時用的。能夠在臨命終時心不散亂，還這樣「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，往生西方極樂世界就絕對有把握了。 ＊1！

附註

1. 【華嚴小百科】 華嚴思想：隨緣不變、不變隨緣*2

（真如與「隨緣不變」、「不變隨緣」）

在佛教認為「真如」（ 佛性）有二特性：不變、隨緣。

「真如」為一切諸法的實體，它超越時空，為不生不滅、真心常住的存在，稱為「不變」。

但它又會隨順外在染淨之緣顯現森羅萬象，稱為「隨緣」。

若依《大乘起信論》的「一心開二門」來理解則是：

眾生心「不變」的是「心真如門」，具有不生、不滅、不增、不減等性質，為絕對的無差別相，是宇宙本體的「覺性」

眾生心「隨緣」的是「心生滅門」，具有生、滅、增、減等性質，為相對的差別相，也是宇宙本體的「不覺性」。

真如與生滅、覺與不覺，共構成眾生心一體的兩面。

故而華嚴三祖法藏說：

問：真如是有耶？

答：不也，隨緣故；

問：真如是無耶？

答：不也，不變故；

問：亦有亦無耶？

答：不也，無二性故；

問：非有非無耶？

答：不也，具德故。

這是以「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」之「四句」的形式作答。接著又以莫落入常見、斷見而破「四句」之過。

法相宗（唯識學）的「三性」說：圓成實性、依他起性以及遍計所執性，在法藏認為此「三性」也有「不變」、「隨緣」二義；並且彼此不相牴觸。即以「圓成實性」來說：

且如圓成，雖復隨緣成於染淨，而恒不失自性清淨。秪由不失自性清淨故，能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨，雖現染淨而恒不失鏡之明淨。秪由不失鏡明淨故，方能現染淨之相。

意思是說「真如」雖隨應機緣而變現染淨萬法，但從不喪失原有的自性清淨。也正因自性本來清淨，才能如同鏡子一般映照出萬物的淨與穢。故知「圓成實性」有「不變」、「隨緣」二義，它們彼此之間不相牴觸。

以上法藏的學說均出現在《華嚴五教章》卷四中，這是一本華嚴宗的判教論著，係把世尊說法四十五年的一代時教分為五教、十宗，並判《華嚴經》為最高的「圓教」、超越其他諸教的「別教一乘」。其中「隨緣不變」、「不變隨緣」係其中的論證方式之一，全書可說博大精深。

2. 惺惺寂寂*3

《禪宗永嘉集》云：「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非」「寂寂，謂不念外境善惡等事（即是止）；惺惺，謂不生昏住無記等相（即是觀）。 以寂寂治緣慮，以惺惺治昏住。亦寂寂亦惺惺，非唯歷歷，兼復寂寂，此乃還源之妙性也。」

「此之二事，體不相離。猶如病者因杖而行，以行為正，以杖為助。夫病者欲行，必先取杖，然後方行；修心之人，亦復如是。必先息緣慮，令心寂寂，次當惺惺，不致昏沈，令心歷歷。歷歷寂寂，二名一體，更不異時。譬夫病者欲行，闕杖不可；正行之時，假杖故能行。作功之者，亦復如是。歷歷寂寂，不得異時，雖有二名，其體不別。」

參考文獻

1.元音老人 2000  心地法門  恒河大手印 佛陀教育基金會  pp365

2.人間福報 2015 https://www.merit-times.com/NewsPage.aspx?unid=416820

3.華嚴義海 2016惺惺寂寂http://www.budaedu.org/epaper/2016/20160715.htm