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| 2021/01/25 10:21:42瀏覽1139｜回應0｜推薦12 | |
| 白話文：佛遺教三經《佛遺教經》
譯文 釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，在波羅木奈的鹿野苑（在今印度瓦臘納西城西北）初轉法輪，演說四諦、八正道等大法，又收阿若憍陳如等五人為弟子。最後又在拘尸那迦城外的娑羅樹下為弟子最後一次說法，並收一百二十歲的婆羅門須跋陀羅為弟子。有緣度脫的弟子均已度脫。佛曆八十年八月十五月圓之夜在娑羅樹下將入涅槃。此時是夜深之時，月圓星疏，萬籟俱靜。佛陀為周圍弟於簡要地說明佛法大義： 原典 釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如①；最後說法度須跋陀羅②。所應度者，皆已度訖，於娑羅雙樹③閒將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子，略說法要： 註釋 ①阿若憍陳如：佛悟道後，初轉法輪，聽度五弟子中之上首，又譯作阿若多憍陳那。 ②須跋陀羅：佛的最後一名弟子。又譯作蘇跋陀羅，須跋陀。 ③娑羅雙樹：佛入滅處之樹林。娑羅，為樹木之名，雙幹枝並為一樹，故稱雙樹。又譯作沙羅雙樹。 譯文 「諸位弟子，在我滅度之後應當尊重、珍惜、禮敬佛法大戒。修行戒法就會像是黑闇中遇到明燈；如同貧窮之人得到財寶。應當知道戒律才是你們最好的上師。即使我依舊留在此世也與此沒有分別。 原典 「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉①，如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝大師。若我住世，無異此也。 註釋 ①波羅提木叉：即戒律之音譯，梵文作PratimoCSa。又譯作婆羅提木叉、缽喇底木叉。 譯文 「持佛法清淨大戒的人，不得從事商賈貿易，安置田地、屋宅，收養人民、奴婢、畜養牲畜。對於任何種植及諸財寶均應當遠離，如同逃離火坑一般。不許砍伐山林、摧殘草木，更不許開墾土地，以求生存。不得熬湯煎藥，算卦占卜，抬眼仰望星宿，低頭換算八字等，這種外道邪術皆足以妨害正當的因緣有的果報。所以持戒修行的人，要珍惜時光、日中一食，保持身心清淨，獨自生活；絕不允許參與世俗世務，求得一官半職。嘴念巫咒，口服仙藥，結好奉承權貴，親此疏彼，均屬杜絕行為之列。應當自己端正心念，以求解脫，不許隱藏包庇自己的罪惡和錯誤，用微不足道的神通伎倆欺騙、迷惑俗眾。對於衣食住行所需，只要求得能維持修行即可，不得貪心不足，求得多餘，以供積蓄。 原典 「持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生。一切種植及諸財寶皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，佔相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應。篩身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命，呪術仙藥，結好貴人，親厚蝶嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑眾。於四供養①知量知足，趣得供事，不應畜積。 註釋 ①四供養：實為四事供養，即飲食、衣服、臥具、湯藥。 譯文 「以上簡要的說明了持戒的基本內容。戒是求得解脫的平坦、順利的根本大道，所以叫做『波羅提木叉』。依戒修行就能修得禪定諸階段，由此可以逐步滅除人生之苦，產生佛法智慧。所以諸位弟子們：應當修習、傳承我的清淨戒法，千萬不要使它毀壞、缺漏。如果有人能夠修習我所傳授的清淨戒律，他就能擁有世上的善德善行；如果不修習清淨大戒，所有的善德善行就不會產生。所以請弟子們牢記：戒律是第一清靜安隱功德的所在。 「諸位弟子們，如果你們已能修習清淨戒法，首先應當降伏你們的眼、耳、鼻、舌、身等感覺器官，千萬不要放縱它們，使它們同外界勾染，產生對色、聲、香、味、觸等五欲的執著與追求。就好像那放牛的牧童，手中緊握牧鞭，時刻警惕地盯著牛兒，不使牠任意放縱，闖入人家田地，毀壞他人莊稼。如果人一味地放縱自己的感官，非但激起人對感官刺激的執著與追求，難以控制，無法自拔，而且還會像那草原上的未加馴服的野馬，如果不給牠加上馬鞍轡頭，就會瘋狂地帶著人狂奔，最終不免沉於沼澤或陷入獵人們布下的陷坑。這樣的話，人就將遭遇一大劫的生死輪迴之苦，而如果一心修行戒法的話，往劫積累的罪惡所遭之苦就將在此世中止。感官這樣的禍賊所造成的罪業，將殃及累世，使人墜入生死輪迴之苦，其危害的程度超出人們的想像，人們千萬不要對此掉以輕心啊!所以擁有智慧的人千方百計對它予以製服，對它絕不姑息遷就、放任自流，防制五根就像防制殺人越貨的賊首，不許它放縱。假如放縱了它，也應在很短的時間內設法將它消滅殆盡。 原典 「此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名『波羅提木叉』。依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘：當持淨戒，勿令毀缺。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之住處。 「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於五欲①。譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔，不可製也。亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫②害，苦止一世。五根禍賊殃及累世，為害甚重，不可不懼!是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。 註釋 ①制五根，勿令放逸，入於五欲：「五根」為眼、耳、鼻、舌、身五種感官。同外界相接觸，如不修行控制，便會產生對色、聲、香、味、觸等五欲的追求與執著。 ②劫：佛教時間術語，因不能以日常時間概念推算其久遠，故又稱作「大時」。 譯文 「眼、耳、鼻、舌、身這五種感官，其真正的主使者卻是『心』。所以眾位弟子，更應該好好地制伏你們的心。心是令人生畏的東西，其可畏的程度遠遠超過可怕的毒蛇、兇猛的野獸、惡毒的強盜、森林失控的大火等所有這些，都不足以比喻心的可怖。放縱此心，又好比一個人手捧蜂蜜，被蜜所散發的甜香饞得口水直流、手舞足蹈、身心不寧，心裡只想著手中的蜜，卻顧不上腳前深陷的坑；又好比那發狂的野像沒上銅鉤鐐銬，猿猴奔到了樹上，抓耳撓腮，竄騰跳躍，根本無法予以管制。應當盡快收住雜亂受污的心，不要讓它放蕩縱逸。縱容此心的人，光會擾亂別人行好事。只要將這顆雜亂的心降伏，那麼其它的感官的收降就迎刃而解。所以諸位弟子，應該勇猛精進，勤於修行，使這顆心徹底得到清淨。 原典 「此五根者，心為其主①，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火，越逸未足喻也。如一人執蜜② ，動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心③。 註釋 ①此五根者，心為其主：五根不淨，沾染外塵，根本原因在於清淨心受污染，心受外界污染，則感官必貪著於外境，所以說五根以心為主。 ②「如一人執蜜」，依明本加補。 ③「其心」，諸本作「汝心」。依明本和江北刻經處本改。 譯文 「諸位弟子們：接受他人供養的飲食，應當像生病服藥一樣。不論食物是好是壞，不要挑揀，對好的不要貪多，對不好的不要心生厭惡，對於食物只求維持此身，能夠消除飢渴就行。就像那蜂兒在花間採蜜，只要聞到花兒的味道就行，於花的色彩和清香全然無損。出家修行的比丘也是這樣，對於世人供養的食物，取來是為了消除自身的煩惱，而不是增加自己的貪欲，所以千萬不要貪求過多，以免敗壞了自己和施主供養三寶的善心。又好比是有智的人事先算計好耕田的牛兒能有多大的力量，絕不超出牛力所能堪負，以免於牛兒精疲力竭而身死。 「諸位弟子們：白天應該精進努力，修習無上善法，不要錯過修行的大奸時機，前半夜和黎明之時也不要鬆懈荒廢，深夜應當誦習我的教誨，自己靜思世界的興衰更替、人世的業報無常，不要因為貪著睡眠，而使一生白白度過，以致枉在人世白走一遭，終生毫無所得。應當時刻牢記：無常之火在人間永遠燃燒，因此應該早日清醒，以求盡快擺脫輪迴之苦，自我解脫，不要貪著睡眠啊！一切煩惱大賊時時刻刻都在瞅機會置人於死地，其心情之迫切遠勝過冤家世仇，怎麼能夠不保持清醒的心智而居然去貪著睡眠！像毒蛇一般惡毒的煩惱就睡在你的心中。就好像是大黑毒蛇睡在你的房間，立刻用你持戒的鐵鉤，把牠挑出門外。只有毒蛇出了房門，你才可安然睡去，煩惱未除而安然睡覺的人，是沒有羞慚心的。 「慚愧、羞恥的心，在佛法諸莊嚴之中是最為第一的。慚恥猶如鐵鉤，能製止人去作非法的行為。所以，眾位弟子們：應當常常懷著一顆慚恥之心，時時刻刻不要鬆懈。如果拋卻了慚恥之心，那麼所有的功德將喪失殆盡、蕩然無存。有慚愧之心的人，就會擁有好的德行；如果沒有羞愧之心，那就同禽獸沒有什麼兩樣了! 「眾位弟子：如果有人對你們施行骨肉分離、支解肉體，你們應當收斂心意，不要對他們產生憤恨之心；也應該謹慎口舌，千萬不要口吐惡言。如果縱容憤恨的心，那就會妨礙修行，將會把修行積累來的功德全部丟失。 『忍』做為德行來講，是持戒律、修苦行的功德所不能及的。能行忍的人，才可以稱做『有力大人』；如果此人不能懷著歡喜之心去忍受俗人的惡毒謾罵，聽了之後如同飲甘露一般沒有區別，那他就稱不上是進入佛法、修得智慧的人。 「為什麼這麼說呢?因為瞋恨、憤怒為害甚大，能破壞一切好的行為，破壞原本的好名譽，無論今世還是後世，都是人們所不願看到的。應該懂得瞋恨之心來勢兇猛，勝過於烈火，應當時時刻刻小心提防護衛，不要讓它在心中蔓延。滅卻功德的強盜，沒有超過瞋恨和忿怒的了。世俗之人遭受各種慾望的誘惑，因沒有接受佛法的教誨和戒律的約束，沒有辦法自我控制，瞋恨還勉強可以寬恕；而出家修習佛法、捨棄各種慾望的人如果還懷有瞋恨、忿怒之心，是絕對要不得的。就好比是在清冶的雲霧之中霹霹啪啪地燃起大火，是不應該出現的情形。 「眾位弟子：應當經常自己摸頂，提醒自己，既然已經捨棄了世俗的服飾和嗜好，身披粗布袈裟，手執缽盂，以乞食度日，到這地步，還有什麼憍慢心呢?如果起了憍漫之心，就應該迅速予以剿滅。憍慢之心增長，連世俗之人都認作是不合適的事情，更何況是出家修行佛法的人?因此，為了求得解脫，出家修行佛法的人就應該降伏自己憍慢之心，而行托缽乞食。 原典 「汝等比丘：受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，取自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。 「汝等比丘：晝則勤心修習善法，無令失時，初夜、後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠令一生空過，無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也!諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家，安可睡眠不自驚寤!煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠，不出而眠，是無慚人電。 「慚恥之服，於諾莊嚴最為第一。慚如鐵鉤，能製人非法。是故比丘：常當慚恥，勿得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也! 「汝等比丘：若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨；亦當護口，勿出惡言。若縱恚心則自妨道，失功德利，忍之為德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名人道智慧人也。 「所以者何?瞋恚之害能破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自製，瞋猶可恕；出家行道，無欲之人而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也。 「汝等比丘：當自摩頂①，已舍飾好，著壞色衣，執持應器②，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣③所宜，何況出家入道之人?為解脫故，自降其心而行乞也。 註釋 ①當自摩頂：本指佛為囑累大法，或為弟子授記，而為弟子摸頂。當自摩頂，指時時自己摸頭頂，牢記已受之戒和佛法教誨。 ②應器：乃僧尼所常持道具，一般作為食器。 ③白衣：即指在家人。印度人一般皆以鮮白之衣為貴，故僧侶以外者皆著白衣，佛典中多以白衣為在家人之代用語。 譯文 「諸位弟子：奉承諂媚之心與佛法相違，所以應當使你們的心質樸率直。應當知道奉承諂媚就是欺騙說謊，修習佛法的人如果依舊懷有此心，他就一無是處。因此，眾位弟子，應當端正你們的心，以質樸率直做為根本。 「諸位弟子：應當明白，慾望越多的人，因為多求利益的緣故，煩惱也就越多；慾望少的人，沒有所求，不追逐名利，受煩惱的折磨也就少。你們跟隨我多年，都是慾望極少的人，尚還需要繼續努力修行，何況少欲還能長養出各種功德。慾望少的人就沒有奉承、諂媚，看人的眼色行事，也就不會被各種感官牽著鼻子走。修行使慾望達到極少的人，就會心地光明坦蕩，沒有什麼事情使他憂慮或恐懼，處理事情游刃有餘而不會有手足無措的感覺。慾望少的人終究會達涅槃的境界。這就是我教誨你們少欲的意義所在。 「諸位弟子：你們如果想要擺脫各種煩惱的糾纏，應當努力修習『知足』。知足的法門就是安居富足、安樂的所在地。知足的人，儘管睡臥地上，心中仍會感到安穩快樂；不知足的人，就是處在天堂裡面，也不會感到稱心如意。不知足的人就是物質富足也會精神貧乏，所以還是貧窮；而知足的人，儘管物質生活貧窮，也會感到精神富足。不知足的人，時時都被外界各種慾望牽著鼻子走，也為知足的人所憐愍。這就叫做知足。 「諸位弟子：要想求得心靈寂靜，遠離世間有為法，安住快樂之地，應當遠離世俗憒鬧之地，獨自居住閑靜之處修行。獨自處在清靜之地的人，就是帝釋、三界諸天也是共同尊敬、珍重的。所以諸位弟子，應當拋棄世俗舊友和他人的朋友，在清靜空閒之處獨自修行、一心思慮滅除苦的根源。假使喜歡處於熱鬧地方的人，便不能專心思惟，必定還要受眾多苦惱。就像參天大樹，眾鳥齊集樹上搭窩築巢，大樹就有枯萎折斷的危險。被世間凡俗瑣事系縛的人，就會被掩沒於世俗凡俗瑣事煩惱的苦海之中。這些人又像衰老笨重的大象，陷入泥淖之中，根本無法自拔而出。這就是遠離世間憒鬧的意義所在。 原典 「汝等比丘；諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，人道之人則無是處。是故汝等，宜應端心，以質直為本。 「汝等比丘：當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲則無此患。直爾少欲，尚應修習，何況少欲能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。 「汝等比丘：若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處。知足之人雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。 「汝等比丘：欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾、他眾。空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱。譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦。譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。 譯文 「諸位弟子：如果勤奮不倦、勇猛精進、永不退轉地修習佛法，就沒有辦不到的事情。因此，諸位弟子，應當勤奮不倦、勇猛精進，不思退卻。就像那涓涓細流，萬古長流，終能鑿穿那堅硬無比的石頭。如果修行佛法的人，心中常常放鬆懈怠，行為屢屢放縱荒廢，就像鑽木為火，木尚未熱就懈怠停止摩擦，主觀上雖然想求火種，但這火實在是難以得到。這就是我所說的『精進』。 「諸位弟子：你們要想求得修行上的善知識，求到世間的堅強護法人，倒不如不忘心中的信念。如果人們都不忘信念，各種煩惱大賊就無隙可乘。所以，諸位弟子，你們應當時刻將信念銘記在心，如果失去信念，那麼修行所得的功德也會失去；如果人的信念堅定，即使身邊有各種感官刺激誘惑，也不會被它們所害。就好像戰士披著堅硬的鎧甲衝入敵陣，憑著堅硬的鎧甲，那麼就無所畏懼了。這叫做不忘念。 「諸位弟子：假若能收攝心修習禪定，由定發慧，就能得無上解脫，成就希有大事。心生禪定的緣故，就能知曉世間萬事萬物生起與滅盡的實相。所以你們應當勤奮修習諸禪定。假若得到禪定，心就不會散亂。就好像惜水的人家，必先修治堤塘，才能保持水不外溢。修行的人也是一樣，為防智慧的水外溢，必須攝心修習禪定，令它們不致缺失。這叫做『定』。 「諸位弟子：假若有智慧，沒有貪欲執著，則能遠離一切障礙；應恆自省察，不令行為有所過失，過失少就能在佛法中得到解脫；如果不這樣做的話，就既不是修習佛法的人，也不是世俗之人，簡直不知道該怎麼稱呼他才好。真正有智慧的人，智慧就是他們擺脫生老病死的苦海，順利渡到彼岸的堅實而又牢固的大船，又是照亮無明黑闇的人間明燈，是一切病者的良藥，伐倒煩惱大樹鋒利無比的巨斧。所以你們，應當以聞、思、修智慧而充實自身。人如果有了智慧明燈的照耀，即便是凡胎肉眼，也是明見之人，能看到世俗之人所見不到的東西。這就是我所說的智慧。 「諸位弟子：如果你們聽從了世上種種遠離真理、蠱惑人心的理論，你們的心定會產生茫然紛亂，對佛法產生懷疑。你們必須毫下遲疑地捨棄這些擾亂人心的種種謬論。你們如果想要得到寂滅、永住涅槃之樂，只有善於滅除種種荒謬理論的危害。這就叫做『不戲論』。 「眾位弟子：為了求得無上功德，應該傾注全心捨棄放逸，就好比躲開冤家強盜一般。世尊以一顆大悲之心對你們所說的種種利益，都是從最究竟、根本的角度講的，你們只需精勤實踐：不管是在山間、在空曠的水澤邊，或在樹下、在清閒寧靜的修行茅舍，都應該憶念所受教誨，切不可遺忘丟失，應當時時自我勉勵，精勤不懈地修行實踐，勉得一生碌碌無為、一無所得，滿懷後悔地離開此世。我就像是人世的良醫，就世人之病對症下藥，至於病人是否服藥那就不屬於醫生的過錯了；又好比是一個最好的嚮導，給人們指出一條最好的人生道路，聽聞指引之後仍不走這條路，絕不是嚮導的過失。你們如果對苦、集、滅、道這四種真理還有什麼疑問，可以快快前來詢問，不得心存懷疑而不求決斷。」 接著，世尊對眾弟子詢問三遍，沒有弟子前來問疑。什麼原因呢?眾位弟子對佛所說堅定無疑了。 這時，佛的十大弟子之一，天眼第一的阿那律仔細觀察周圍弟子的心，確信大家心中於佛說無疑，就禮拜世尊，而後對佛說：「世尊，冰涼的月亮可以使它熱起來，灼熱的太陽能夠讓它冷下來，而佛所說的四種真理絲毫不能加以變更。佛說關於苦的真理，是過去生造作諸惑業所積集形成的，誰也不能使它變樂；佛說關於集的真理，集確實是苦的原因所在，絕對沒有其它致苦的原因；佛說關於苦滅的原因，苦如果滅除了就是苦的原因滅除了，原因滅結果必然會滅。佛說關於道的真理，修行滅苦之道才是真正的道，除了修行佛法外，更沒有其它滅苦之道。 「世尊，周圍這些弟子對於四種真理都已理解掌握，不再有什麼疑問了。在這些弟子當中，假如還有身口意三業尚未清淨的人，見佛今日滅度，當然心懷悲感；如果有人初入佛門，聽佛一席教誨，全都當下得以解脫，就好比深夜漆黑之時，雷電光耀閃爍，當下照亮前行之路。如果有人煩惱已盡，已經度過人生苦海，證得道果，他們只會這樣思念：『世尊為什麼滅度得那麼快啊!』」 原典 「汝等比丘：若勤精進，則事無難者。是故汝等，當勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。 「汝等比丘：求善知識、求善護助，無如不忘念。若有不亡念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心，若失念者，則失諸功德；若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。 「汝等比丘：若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散。譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故善修禪定，令不漏失。是名為定。 「汝等比丘：若有智慧則無貪著。常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫；若不爾者，即非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼而是明見人也。是為智慧。 「汝等比丘：若種種戲論，其心則亂。當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。 「汝等比丘：於諸功德，常當一心舍諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所說利益皆以究竟，汝等但當勤而行之：若於山間、若空澤中、若在樹下、閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無為空死後致有悔。我如良醫知病說藥，服與不服非醫咎也；又如善導，導人善道，聞之不行非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」 爾時，世尊如是三唱，人無問者。所以者何?眾無疑故。 爾時，阿少兔樓駝①觀察眾心，而白佛言：「世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異，佛說苦諦實苦，不可令樂；集真是因，更無異因：苦若滅者即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道實足真道。更無餘道。 「世尊，是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中，若所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：世尊滅度一何疾哉!」 註釋 ①阿少兔樓駝：佛陀十大弟子之一，諸弟子中天眼第一，為佛之堂弟。又譯作「阿那律」 。 譯文 阿那律雖然說了上面的話，表明周圍弟子全部理解了四種至高無上的真理，但世尊為了使這些弟子信念更加堅定、理解更加透徹，以大悲心，再次為身邊弟於最後說法： 「諸位弟子：心中不要悲傷憂惱。即使我在此住世一劫的時光，仍然還會滅度。期望我們相逢永不分離，畢竟是不可能的事情。我在此間已獲得了圓滿功德，自利又利他人，佛法已全部具足了。若再讓我長久地住在世間，也沒有更大的益處。可以度脫到彼岸的人，無論天上還是人間，都已經予以度脫；那些沒有被度脫的人，也已經具備了度脫到彼岸的所有因緣。從今天起，我的弟子們應該輾轉到世界各地，宣講我的教法真理，那麼這就是佛法身的顯現永不滅也。你們應當懂得：世間一切均是無常變幻，相逢必有分離，所以不要悲傷煩惱。世界就是這樣一種生滅假象，所以你們應當勤奮精進，以求早日獲得解脫。應以智慧的光明，來滅除世間的痴闇。世間是危險脆弱，沒有堅強牢固的。我於今日肉體得以滅度，就好像除去了一大重病。肉體是應該捨棄的罪惡之物，假名為『身』，淹沒在生老病死的苦海之中。哪裹會有智者，能夠除滅這罪惡之身，就好像殺死了冤家強盜，而不生歡樂之心? 「諸位弟子：應當時刻集中心意，專心致志於修習佛法，三界所有事物現象，都是敗壞無常的有為法。你們一切行為和言語都請停止，不要再說什麼了，現在就要超過我所預定的時間了，我該進入涅槃了。以上是我在此世間所給你們的最後的教誨。」 原典 阿少兔樓駝雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說： 「汝等比丘：勿懷悲惱。若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利人，法皆具足。若我久住，更無所益。應可度者：若天上人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知：世皆無常，會必有離，勿懷憂惱。世相如是，當勤精進，早求解脫。以智慧明，滅諸痴闇。世實危脆，無牢強者。我今得滅，如除惡病。此是應舍罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜? 「汝等比丘：常當一心勤求出道，一切世間動、不動法①，皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得複語。時將欲過，我欲滅度。是我最後之所教誨。」 註釋 ① 勤、不勤法：欲界之法，無常迅速，所以稱「動法」；色界、無色界之法長久，故名「不動法」。 |
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