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| 2021/01/24 20:46:24瀏覽657｜回應0｜推薦9 | |
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又彼比丘。知業果報。次復觀察餘大地獄。彼見聞知。復有地獄。名大叫喚。眾生何業。生彼地獄。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作。增上滿足。如是之人。生大叫喚大地獄中。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。增上滿足第一極惡。一切善人之所憎賤。一切惡道所由之門。如是業者。所謂有人。若王王等。軍眾等中。謂為正直。二人諍對。與作證人。言如是事。是我所知。此事正爾。我則是量。彼二諍人。各各說已。如是證人。內心實知口不正說。或得財物。或知識朋友。或染欲心。自誑破壞。如前所說。如是證人。作如是心。彼先時語如是如是。我於今者如是異說。我此妄語。如是妄語。竟有何罪。彼妄語人心謂無罪。起如是心。我當無罪。彼人異說。於二人中。得妄語罪。一人得罰。或時致死。或時畏死。或時得罰。或輸舍宅。如彼法制。相似得罰。如是惡人。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。謂大叫喚大地獄中。彼處命長。以何為量。如化樂天八千年壽。依此人中若八千年。於彼天中為一日夜。彼三十日以為一月。彼十二月以為一歲。於彼天中若八千年。彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中。是惡業人妄語人處。以誑自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大眾不信。如是妄語。善人不許。一切聖人聲聞緣覺。正遍知者之所呵責。一切世間出世間道。皆不相應。一切善根。橋梁大斧。常惱他人。如爛死屍。破壞不堅。如惡毒起。世間生死。惡道因緣。如屎無異。能令口中生爛臭氣。常生苦網。不可愛樂。是大地獄大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔羅人境界所攝。是大怨家。能令人墮餓鬼畜生證明惡業。貧窮因緣。能與地獄大怖畏事。能作畜生相食因緣。無始來。轉生死種子。妄語果報。於彼處生。彼大地獄。有十八處。何等十八。一名吼吼。二名受苦無有數量。三名受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓。五名一切闇。六名人間煙。七名如飛蟲墮。八名死活等。九名異異轉。十名唐悕望。十一名雙逼惱。十二名迭相壓。十三名金剛嘴烏。十四名火鬘。十五名受鋒苦。十六名受無邊苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八處。是大叫喚之大地獄所有別處。彼大叫喚大地獄者。眾生何業而生於彼。作集業道普遍究竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體極大怖畏。大地獄中受大苦惱。所謂苦者。其舌甚長。三居賒量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中出。閻魔羅人。執熱鐵犁其犁炎然。耕破作道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生蟲。其蟲炎口。還食其舌。彼妄語人。罪業力故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人。口中有蟲。名曰碓蟲。而拔其齒。又惡業故。風散其齗。碎粖如沙。有利刀風。削割其咽。炎嘴鐵蟲。啖食其心。彼大叫喚根本地獄。如是極燒。妄語人身。以惡業故。身中生蟲。還食其身。蟲身炎燃。彼地獄人。身內蟲食。受急病苦。如是內外二種苦惱。彼地獄中。閻魔羅人。復與罪人種種苦惱。謂鐵鉤打筋脈骨髓。一切身分。破壞碎散。又復更受餘異苦惱。所謂斤斧。斤其身體。一切身分。乃至骨等。彼妄語人。以他因緣。作如是說。不依一切。法橋而行。乃是一切不饒益門。復是一切善穀之雹。如是妄語。亦是一切惡道之門。亦是一切苦惱之藏。一切眾生之所不信。一切聖人棄舍如屎。諸佛世尊。聲聞緣覺。阿羅漢等。舍之如毒。若行世間出世間道。如大黑闇。人無愛者。乃是地獄第一因緣。無異相似。如大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說今說當說。如是業因。相似得果。彼大叫喚之大地獄。復有火燒如生酥者。炎燃鐵鋸以鋸其體。身心苦惱。彼大地獄大火煮之。是見知者大悲因緣地獄相似。一切重病。如是病者。名尚叵說。受如是病。極大苦惱。如是所說二種大苦。乃有無量百千億數億那由他地獄苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮短命亂心不男。一切惡賤。人所不信。是彼殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。餘殘果報。 爾時世尊。而說偈言： 若人過一法 如是妄語人 破壞未來世 無惡而不造 莫作妄語說 一切惡因緣 能系縛生死 善道不可見 二世不饒益 一切相憎惡 妄語者能令 一切法空曠 若人即生時 口中有大斧 如是能自割 所謂妄語說 一切惡之幡 一切惡處繩 癡闇之藏處 所謂妄語說 若人離實語 一切善人舍 今世猶如草 後世惡處燒 健者勿妄語 妄語甚為惡 口中氣爛臭 後身則生悔 若舍離實語 彼人法叵得 如是離法人 生世苦無邊 實為諸法燈 善人愛如實 得天道中勝 離熱者所說 實道得生天 實道得解脫 若人離實者 善人說如狗 若人無實語 小人中小人 實是法之階 明中第一明 實是解脫道 財中第一財 救中第一救 是智者所說 明中第一明 眼中第一眼 無物猶為富 莊嚴之莊嚴 實為第一藏 王等不能奪 若實說之人 行到第一道 種種莊嚴者 端正不如是 若人實莊嚴 端正則如天 非父母財物 非知識非親 能救護後世 唯實語能救 聖人說妄語 火中第一火 毒中第一毒 惡道第一階 妄語能燒人 名為第一燒 如毒火燒觸 故應舍妄語 如是一切惡 慎勿妄語說 一切畏等惡 智者說妄語 彼比丘如是。諦觀妄語業果。無障礙見。亦復諦見實語功德。如是諦觀善惡業道。觀大叫喚大地獄處彼見有處。名為吼吼。是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。生於彼處。業及果報。如前所說。復有妄語。親舊因緣。一朋所攝。於對諍時。作妄語說。後不懺悔。不厭不毀。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎燃。舌根爛臭。炎口黑蟲啖食其舌。身受大苦。如前活等。地獄中說。苦惱之狀。彼前一切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略說。乃至彼人妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮顛狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一切不饒益器。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名為受苦。無數量處。是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。作而復集。墮彼地獄。名為受苦無數量處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。若人因欲。或因嗔心。作妄語說。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若愛我。彼是我友。可為我故。與彼怨對。作不饒益。方便語說。若人如是妄語言說。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生受苦惱。無數量處受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此地獄一處苦惱。何以故。以業重故受苦亦重。以受苦重。示業果報如是。受苦無有休止。業與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如是妄語一切惡業。異異因緣。異異轉行。種種惡業。多作多受。皆由妄語。又復妄語。能割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是因緣。此地獄處。名為受苦。無有數量。彼不可說。彼受苦惱。不可具說。無異相似。乃是一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂苦者受蟲生苦。受饑渴苦。受大火苦。無悕望苦。無安慰苦。受黑闇苦。受相觸苦。受不愛觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割苦。渡灰河苦。鐵鉤破苦。受墮險岸。大火燒苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草瘡上。待相著已。然後掣發。受金剛拶磨令碎苦。受周遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應無邊苦惱。與彼受處地獄相應墮大險處所受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄語惡業。未懷未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能舍之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡業餘殘果報。 正法念處經卷第九 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之五 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為受堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。若王王等官人執持。若因於他。若自因緣。若因與物。得脫怖畏。若餘人證。若為生活。如是妄語。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍食身分。食脾腸等。在內宛轉。如是苦惱。重於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所受苦惱。堅䩕叵耐。不可具說。彼地獄苦。不可忍耐。而復不死。于一切時。受極重苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能治。是本惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。是作集業。生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田地。鬥諍妄語。曲回而說。不正直說。劫他田地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄隨意壓處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。所謂苦者。二鐵韛囊。風滿其中。閻魔羅人。置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。復置爐中。以二鐵韛吹之如前。以罪業故。惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。猶活不死。又復鉗之。置鑊湯中。堅之令豎。一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼地獄中。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常渴多嗔。人所不信。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名一切闇。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄一切闇處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人。奸他婦女。於眾人前。若于王前。妄語說言。如是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以為父母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無子。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名人闇煙。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人治生活命。共他立要。香火為契。異處治生。實得財物。妄語說言我不得物而不共分。彼人如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄人闇煙處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已復生。生則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而復更割。是彼惡業。苦報粗報。一切肉盡。唯有骨在。自身生蟲。蟲金剛嘴。其蟲炎然。種種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼地獄人。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。頭生濕蟲。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不知治生。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為如飛蟲墮。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄如飛蟲墮別異處生。殺生偷盜邪行飲酒業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人取眾僧物若穀若衣。隨何物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與眾僧。言不得利。欺誑眾僧。如是之人。貪心妄語。作如是言。我唯得此。更無有餘。我所治生唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是癡人。貪心所作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛蟲墮別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。齧破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。為取其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人。自作惡業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空處。妄語罪人。入火地獄。如飛蟲墮。如是常燒。燒已復生。生已復燒。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻防備。而必被燒。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名死活等。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄死活等處。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復有異苦。謂以杖打即死。卻杖即活。如是無量百千年歲。死已復活。活已復死。彼人如是。以惡業故。若得脫已。次復更見優缽羅林。疾走往向。望救望歸。見優缽羅滿中青花。是何妄語所得果報。所謂有人。非出家人。為作賊故。著出家服。見有多人欲行曠野而問之言。彼曠野處為有賊不。彼知有賊。即答言無。彼人到已。為賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼信因緣。如業相似。相似得果。見優缽羅滿中青光。而悉是火。閻魔羅人執之。扶著優缽羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。如是惡業相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一切皆無。如是地獄。優缽羅中大火充滿。如是無量百千年歲。常被燒煮。死而復活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。所有言語。不依道理。自出心語。曲回言說。設得財物。為王所奪。繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名異異轉。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人諂曲妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有德人。常出實語。世人所信。復有因緣。他人所問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形服。而實是賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴僕知識。香火善友。是本人中先所見者。於地獄中。而安慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮水。沒已復出。一切身分受大苦惱。唱聲大喚。復見父母妻子香火善友知識。復更走赴。以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復為閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶如劈木。如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一切身分皆悉破裂。走向異處。更為其餘閻魔羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如麨末。末已復生。彼地獄人輪處得脫。復見父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破裂。火炎極燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。如彼人說。我實語人。而作妄語。諂曲心語。抂謗他語。如是彼人。見有父母妻子香火善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅䩕利苦。如是無量百千年歲。常煮常燒。常劈常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。根闕常病。一切眾人之所憎嫉。一切不信。一切汙惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名唐悕望。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語樂行多作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所說。今說妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病人。饑人渴人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若飲。若衣若敷臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄唐悕望處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲闍尼食。種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大饑渴。疾疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。既趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤攫其體。乃到彼處。如前所說。次第乃至。到彼處已。彼所見食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。大臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切身分皆悉炎燃。如螢火蟲。鐵汁燒唇。既燒唇已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。又復敷具。及臥具等。許佈施已。後時不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切身分皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。若人屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量五十由旬。熱沸鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業人。頭在下入。既入鑊中。或上或下皆悉爛熟。未熟則沈。熟已則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛熟已。一切身分皆悉肉脫。筋皮骨散。一切諸節。損少減盡。彼鑊甚闇沸鐵滿中。生燒其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘鑊。鑊中煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。如是上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。而復更生。又復更與余諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。是本妄語惡業罥縛。于一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則為奴。屬本前世所誑之人。以前世時許而不與。是故如是。或復系屬余人為奴。彼人異業。何以故。以無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相值故。喜愛業繩之所系縛。是故輪轉處處異故。不可相值。以此因緣。或時復與異人為奴。常離飲食臥具屋舍隨病醫藥。常為大家之所罵辱。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雙逼惱。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄雙逼惱處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢心。若因嗔心。若相憎嫉。或相鬥諍。妄語而說。自他俱誑。自他破壞。以作如是妄語因緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。彼如是業。多作究竟。作而復集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡說。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說者。此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所說種種苦惱。既得脫已。為彼師子舉而食之。舉食則死。下之則活。又復食其一切身分。食已復生。生已復食。以惡業故。令彼師子齒機關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無量百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。惡業力故。或為蛇螫而致命終。或為師子虎熊所殺而啖食之。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。有兄弟等。有近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬥諍。有同種姓極遠乃至二十一世。如是人來。為作證明。如是等中。為益近者。作妄語說。自知非實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語說。彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄迭相壓處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼人妄語誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。說偈責之。而作是言： 實語得安樂 實語得涅槃 妄語生苦果 今來在此受 若不舍妄語 則得一切苦 實語不須買 易得而不難 實非異國來 非從異人來 何故舍實語 喜樂妄語說 實為勝濟口 因實得諸法 實為燈中最 如來如是說 實為藥中勝 常能破壞苦 作惡非我教 汝自癡心造 汝自作惡業 汝今還自受 業盡乃得脫 唱喚何所解 己為惡業誑 今者徒叫喚 自誑是愚癡 叫喚非黠慧 閻魔羅人。如是責疏地獄人已。復與無量百種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常為他人之所誑惑。所有財物。常為他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而覆亡失。為一切人之所不信。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為金剛嘴烏。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若何等人。殺生偷盜邪行飲酒。復有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一切苦。此中具受。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。所謂若人於眾僧中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而啖食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦轉增。彼地獄人。如是無量百千年歲為烏所食。既脫彼處。次第復生熾火炎燃鐵沙之中。彼地獄人。足蹈熱沙。為沙所燒。一切身分。灰亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食已復生。舌妄語故。為人所食。彼妄語人。妄語說故。還自食舌。爾時世尊。而說偈言： 甘露及毒藥 皆在人舌中 實語成甘露 妄言則為毒 若人須甘露 彼人住實語 若人須毒者 彼人妄語說 毒不決定死 妄語則決定 若人妄語說 彼得言死人 妄語不自利 亦不益他人 若自他不樂 云何妄語說 若人惡分別 喜樂妄語說 蜚墮火刀上 得如是苦惱 毒害雖甚惡 唯能殺一身 妄語惡業者 百千身破壞 智者說實語 是凡人正法 戒人為莊嚴 能示解脫道 眾生自作業 為愛水所漂 善逝說實語 為第一船筏 無始終世間 愛罥之所縛 唯實能救解 法主如是說 實能斬煩惱 斧能斬斫樹 刀斧斬猶生 實語斬不爾 實能益二世 故說不盡財 出處不可盡 一切法中勝 說此實功德 能生大樂果 智者舍妄語 諦見人皆舍 舍實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歲。常燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。數數斗諍。常墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業餘殘果報。 具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受惡果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名火鬘處。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。復有妄語。所謂有人。于吉會中。違制犯法。眾人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語說言。我實不犯。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂鐵板。熾火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵板上。復以鐵板置罪人上。努力揩磨。一切身分為血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發卻鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既受此苦。是故于彼閻魔羅人。生大怖畏。走向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿中熱灰。於前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋節機關一切身分皆悉消洋。如生酥塊。而復不死。是彼惡業之勢力故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人間。大風起時。火燒幹林。不燒眾生。彼火鬘處。眾生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。語言遲難而復不正。自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況眾中善巧言說。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名受鋒苦。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若多若少。若於佛所。若於眾僧。若於法中。許佈施已。後時復言我實不許。眾僧常有悕望之心。而後不與。妨廢眾僧。若于余人許而不與。與彼為妨。彼妄語人作集罪過。身壞命終墮於惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處熱鐵針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲大喚。既大喚已。針則滿口。並舌俱刺。譬如步靫。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄受苦。一切身分皆悉豎鋒。數如毛根。身分皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是如是。隨傾倒地。眾針競刺。彼人如是更受針苦。轉復蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不停。閻魔羅人。手執大斧。復執鐵𥎞。鐵枷鐵杵。斫刺打築。如是無量百千億歲受大苦惱。食彼妄語惡業果報。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。于一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮困苦。所有語言人不信受。處處乞求。許者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業餘殘果報。 又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為受無邊苦。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。所謂多人海中治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著寶路。而行賊道。賊先有謀。豎竿懸幡。其幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉為賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄受無邊苦。別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。拔已即生。生則軟嫩。而復更拔。復有以鉗拔其眼者。拔已復生。生則軟嫩而復更拔。復有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處有蟲。名為斷蟲。復食其腸。彼地獄中。復有異處。其地普青。而復黑闇。罪人入中。以惡業故。有摩竭魚。內外火燃。食彼罪人。彼摩竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧罪人。一切身分。破散碎末。若脫魚口。則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千億歲。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被燃煮。受堅䩕苦。是本妄語惡業所作。是彼自舌妄語因故。在摩竭魚腹中極燒。身體破壞。後復更為地獄火燒。後復更為青火所燒。如是燒已。閻魔羅人復為說偈。責疏之言： 妄語言說者 是地獄因緣 因緣前已作 唱喚何所益 妄語第一火 尚能燒大海 況燒妄語人 猶如燒草木 若人舍實語 而作妄語說 如是癡惡人 棄寶而取石 若人不自愛 而愛於地獄 自身妄語火 此處自燒身 實語甚易得 莊嚴一切人 舍實語妄說 癡故到此處 功德中實勝 是毒之甘露 何癡舍功德 而取毒中毒 造過得惡果 常在於地獄 壞自身功德 到極惡地獄 智者說妄語 一切苦種子 樂根實第一 故不應妄語 實語言說人 一切人所愛 妄語皆不愛 故不應妄語 若人實語說 如天常喜樂 若人妄語說 常受地獄苦 若不作善業 作無量種惡 受無量苦惱 今悔何所及 善果從善得 作惡受惡果 黠慧人舍惡 喜樂行善法 實為第一善 妄語第一惡 舍過取功德 是人人中勝 閻魔羅人如是責疏地獄人已。復與種種無量苦惱。如是無量百千億歲。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮常困。于一切人常生畏懼。若為奴僕若苦作人。人中下賤。所有語言。人不信受。彼業因緣。常受苦惱。實語相對。妄語果報。 正法念處經卷第十 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 地獄品之六 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名血髓食，是彼地獄第十七處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語作集惡業，謂：王、王等、若聚落主諸自在者，賦稅物已，後言未足，而復更取、若或長取，違王舊法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄血髓食處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等諸地獄中所有苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處炎燃樹葉，閻魔羅人以炎鐵繩縛彼罪人，頭下足上懸在彼樹，金剛嘴烏有金剛爪，先食其足，足上血出，下入其口，彼地獄人即自食之，而常不死。何以故？一切苦中飢苦最大，處處皆說，一切皆知、一切皆誦。彼飲自血受二種苦，既受大苦，復受飢苦。」 爾時，世尊而說偈言： 「非如熱風燒， 風吹火燒苦， 業風之所吹， 飢渴苦甚重。 「彼地獄人如是無量百千年歲自食血髓，頭面在下，為第一火之所燒燃，如是無量百千年中，於一切時，彼地獄處常被燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮困苦人所不信，鼻常有血，若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出，是彼地獄餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名十一炎，是彼地獄第十八處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若何等人殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。復有妄語，謂：王、王等、若可信人、能斷事者，若或長者、或於兩人、若於兩朋相對諍事而為斷之。或因取物、或因相識、或欲或瞋，隨情偏斷不依道理，作妄語說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十一炎處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。朋妄語人，更復偏重。何者為重？以惡業故。十一炎處有火聚生，十方為十，內飢渴燒是第十一。內火飢渴，炎從口出。彼妄語人舌朋妄語，是惡業故，念念燒舌，燒已復生，受燒舌苦，為十六分十火聚苦不及其一。以惡業故受是舌苦。彼地獄人受如是等十一炎聚極重苦惱，乃至無量百千年歲常燒常煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常患飢渴，一切身分常被熱燒，貧窮短命，所有語言人所不信；性甚愚癡、懵鈍醜陋，手足劈裂，衣裳破碎，常在道路若四出巷、若三角巷，恒常乞求；若常治生，賣微賤物；從生至終受第一苦；於對諍中常墮負朋。是彼惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，觀察大喚大地獄處，唯有此處更無異處。 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，見彼比丘欲入寂靜不老不死、不盡不滅涅槃之道。彼地夜叉見彼比丘勤精進已，心大歡喜，轉復上聞虛空夜叉，虛空夜叉如是次第至少光天，說如是言：『閻浮提中某甲種姓，略而言之，次第乃至得第十地，心不樂住魔之境界，亦不樂與愛心共行，捨離染法。』彼少光天聞已歡喜，而作是言：『魔分損減，正法朋長。』 「又彼比丘知業果報，勤斷世間生死繫縛，如是憶念：此諸眾生受大苦惱，為愛所誑，癡結所縛，心使相應，三時中煮而於生死無心欲斷。此諸眾生豈可無心，若其有心則應有知，若有知者何不離欲？又復眾生久在天中受勝樂者，猶尚離欲，何況地獄久受大苦而不離欲？彼眾生心如是堅[革*卬]，受如是等無量種種一切苦惱而不疲倦，長夜眠睡而不寤寤，如是心者有五種過，如是無量謂老、病、死、怨憎合會、恩愛別離。 「又復更有十種苦惱。十者所謂：飢渴過患、愛離過患、彼此國土鬪諍過患、退生過患、他毀過患、求他過患、寒熱過患、兩人相憎共鬪過患、失財過患、所求念中不得過患。如是略說心有如是十種過患。眾生之心受如是等多種過患猶不離欲，此諸眾生無始無終，怨心所誑。如是心者常動不住，無耳無心如石金剛，多吉祥處能為妨礙，不住正法、不曾喜樂、一切時渴，色聲香觸味等境界未曾飽足，如毒刀火，五境界毒六入大賊，不知不覺七菩提分，亦不安忍八分聖道，又亦不知九眾生居，乃至不知十善業道。於十一地不能思量，於十二入生住行等不能諦知，十三地上不能思量，十四心緣常共相隨，於十七垢心不思量，於十八受穿穴流行，於十九行、十五因緣不能安忍，十六惡行和合相應，穿穴而行近二十處。彼二十邊，心常亂行。 「比丘如是觀察心已，於彼眾生起憐愍心，諦觀思量業果報法。又彼比丘如是精勤，復更生心欲斷魔縛，作是思惟：為當更有勝地獄不？彼見聞知：更復有餘勝大地獄，於大叫喚之大地獄十倍勝惡，惡業苦惱，勢力極惡，名為焦熱，有十六處。何等十六？一名大燒；二名分荼梨迦；三名龍旋；四名赤銅彌泥魚旋；五名鐵鑊；六名血河漂；七名饒骨髓虫；八名一切人熟；九名無終沒入；十名大鉢頭摩；十一名惡嶮岸；十二名金剛骨；十三名黑鐵繩摽刃解受苦；十四名那迦虫柱惡火受苦；十五名闇火風；十六名金剛嘴蜂。此是焦熱之大地獄十六別處，彼大地獄壽命長遠無有算數。眾生何業生彼地獄？彼見聞知：若人堅重殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語言說，復有邪見，樂行多作，惡業普遍而復究竟樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮在焦熱大地獄中。殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報，如前所說。今說邪見：若人邪見，樂行多作，向他人說所謂：『世間無施無會、無善無惡及以果報，無此世間、無他世間、無父無母。』如是斷說，自失業果，向他人說，安住他人、隨喜他人，自身增長他人邪見，說言：『無因、無業、無道。』如是之人雖有形服而是大賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼焦熱大地獄中受大苦惱。 「彼不信人實業果報：彼不信人臨欲死時，未到中有，惡相已現，謂：彼病時眼中自見險惡闇處，多有師子虎蛇熊羆，高大如山。既如是見，生大怖畏，見彼惡獸疾來向已，速行不住逼近其身。彼重病人聞彼師子虎等吼聲，生大怖畏，悲苦懊惱。復見異人皺面喎口，復見在上有黑色火，聞野干鳴作種種聲。又復更見閻魔羅人身作種種可畏形狀，生大怖畏。彼邪說人說惡因人、說惡朋人、說惡見人、說惡法人、樂說不信業果之人所作言說，是墮嶮岸惡處。因人自他皆誑，造作最大惡業之人。彼如是業，樂行多作，作而復集，得果時至，見如是等不善影相，生大怖畏，諸根戰動、狀相外彰、失屎失尿，或復呻喚，踧聲不出，或復皺面、或復張口、或復以手摩挽床敷，或自見身山頭墮地；如是見已，手欲拒拓，瞻病之人見如是已，作如是言：『如是病人挽摩虛空。』如是病者或見自身欲有所墮，以手摩觸一切身分。如是邪見惡業行人，於業果報不生信心，如是種種在地獄中受報相生，譬如屎堆，人雖未到已聞其臭。如是如是，未到地獄而見地獄惡處生相，極大恐怖，一切邪見不信之人如是驚怖。愚癡之人作集惡業，不善業價，買得地獄苦惱財物，彼處受報。如是地獄多有惡風，所謂斜風、卑波羅風，彼風嚴利，觸其身分，若拍若劈，彼風急惡，彼受身心二種苦惱。此身欲盡將至中有，臨死殘命，而心不能攀緣善法。 「彼邪見人於人世間如是空過，不得利益，於中有中，未入地獄，地獄相現，自業邪見惡業所致，謂心戰動，有不可愛惡色聲觸、諸味香等一切皆得，聞不可愛、可怖可畏地獄罪人啼哭之聲，有惡風觸如極利刀，得極苦味，見惡炎色、臭惡臭氣。彼人如是一切境界生大怖畏，心甚驚恐。如是惡人顛倒說法，惡業力故見地獄色皆悉顛倒，如是顛倒見地獄處莊嚴殊妙，故於地獄極生愛心，起意悕望：『我今云何得生彼處？』彼邪見人於有分中不得受苦，要生地獄，取因緣故生地獄中，取心即生，更無中間。既彼處生，即於生時，如前所說，活等地獄所受諸苦，彼一切苦此中具受十倍更重，四百四病，如地獄中極惡相似，無異譬喻，諸怖畏中此畏最勝，惡業果報皆悉平等。一種火生，如是惡火以胡麻許，若置山林、若國若洲，能速燒盡一閻浮提，何況地獄受罪人身。如是惡火燒罪人身，如生酥塊，洋已復生。在大闇處，無有晝夜差別之相，如是無量百千年歲。苦惱海中、一切闇中，邪見最闇，作集而說得如是果，於無數年時節長遠常被燒煮，所受苦惱不可譬喻。於一切時如是受苦，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄中爾乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，名黃餓鬼。彼人彼處既得脫已，於五百世生多苦惱畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若於前世過去久遠有善業熟，得生人中，在於邊處夷人中生，常病常貧，目盲少命，所有語言人所不信，是彼邪見餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，次觀焦熱之大地獄，有何異處？彼見聞知：有別異處名大燒處，是彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，得惡業果。云何邪見？所謂有人作如是見：殺生因緣得生天中。如是惡業得惡果報。何以故？以死苦者，苦中最重；諸道中樂，天樂為最。殺生之業，非彼樂因；殺生與苦，故非樂因。如是既作惡因業果，為他人說如是邪見，得惡業果而不懺悔。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生大燒處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。復有勝者：以惡業故，自身生火，其火極熱。餘地獄火於此地獄極熱大火，十六分中唯是一分。此地獄人見餘地獄所有諸火猶如霜雪。此地獄人內外炎燃，而復更有第三熾火，謂心悔熱。如是異生而復更燒。彼地獄人自知邪見，如是苦果苦報苦味，以邪見故如是火燒，無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處名大燒處，彼惡邪見惡業行人，長遠時煮。云何長時？無人知數。彼地獄人於一切時燒煮散壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生餓鬼中，於二百世生畜生中。彼人彼處既得脫已，若生人中同業之處，則於父母不生敬重，無慚無愧、無羞無恥，食人糞屎，於諸國土處處遊行離聞正法，為一切人之所嫌賤，與狗同食、與狗同行，手足麁捩，常依他食，盡其身命空無福德；捨此身已，次第還入不可愛道，如前邪見不愛中下。彼比丘既觀察已，隨喜正見、正意諦觀，行於正道，得涅槃行，相應觀察。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為分荼離迦，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說，復有邪見，如是一種樂行多作，所謂：有人自餓而死，望得生天，彼人如是復教他人、若隨喜他令住邪見，惡因所縛，心惡思惟，造作惡論，復教他人令住惡論，彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄分荼梨迦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受兩倍更重。復有勝者，所謂：彼人一切身分炎鬘無間，如是罪人一切身分，無芥子許中間無火、無炎燃處，彼人惡業相似因果，火熱甚熾不可譬喻，無有相似。如彼邪見，一切業中最第一惡，如彼相似，其火熱極，一切火中此火最熱。一切惡業相似得果，是故彼火不可譬喻，無有相似。彼業力故，於一切時常燒不停。如是燒已，復見開敷分荼梨迦，無量鳥眾喜樂池流，清水具足。異地獄人如是說言：『汝疾走來，汝疾走來。我此間有分荼梨迦，池林清軟，有水可飲，林有潤影近在不遠。』彼地獄人喚邪見人而安慰之，相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是走，火炭滿道，道上有坑滿中熾火。罪人入已，一切身分皆悉燒盡。燒已復生，生已復燒。渴欲飲水，走猶不息。既如是走，鞞多羅杖生在道上，杖有火炎拘捩罪人，一切身分皆悉作瘡，骨髓散盡，盡已復生。以熱渴故，猶故走趣分荼梨迦池水樹林，以惡業故，有食肉虫遍其身體，啄其兩眼而噉食之。啄已復生，生已復啄。彼人無眼而復熱渴，如是走趣分荼梨迦池水樹林，復有異虫生在其身，彼盲眼人一切身分為虫所食，唱聲大喚。又復眼生，虫復啄食。如是無量百千年歲，食已復生，生已復食。若復走趣分荼梨迦池水樹林，既到彼已，悕望涼冷，便前進入。既入彼處分荼梨迦，炎燃高火五百由旬，彼地獄人惡業所誑，各各別上分荼梨迦。既上樹已，多有炎鬘普遍身分，如是上已，受第一惡極重苦惱。飢渴所逼，如是彼處所有熾火，其色猶如分荼離迦，彼火燒炙，死而復活，一切身分皆悉遍燒，如甄叔迦樹色相似，於一切時受大苦惱。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百世生餓鬼中，受飢渴苦。既得脫已，於三百世生畜生中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人則生畏刀鐵處、儉處、賊處、多惡人處國土中生，又彼生處常貧常病，僕使下賤諸根不具。是彼邪見惡行惡業餘殘果報。 「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名為龍旋，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人形相不正，或有常蹲不曾正坐，若常合掌、常手支頰、常舐手食，有如是等諸外道輩，彼有說言：『斷欲瞋癡得涅槃者，是則不然。寂靜根者是亦不得。』彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生龍旋處，受大苦惱。所謂苦者：彼處多饒炎頭惡龍，瞋怒毒盛，在彼地獄。彼龍身量若一居賒有一由旬，惡毒熾盛普身遍體，有見毒者、有觸毒者、有牙毒者，滿彼地獄。彼地獄人生龍群中，眾龍迴轉拶磨罪人碎如麨摶。復有生在龍口中者，彼牙毒炎連急速嚼，有無量到、若百千到，死已復生，生已復嚼，嚼已復死，死已復生。彼諸罪人三種火燒：一是毒火；二、地獄火；三、飢渴火。彼諸罪人生三火中受堅[革*卬]苦，自業相似；復有第四病火煮之，病重苦惱，不可具說。如是罪人惡業行者，常一切時在火中生，燒煮拶磨乾燥碎散，乃至惡業破壞無氣、腐爛盡滅，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，百五十世生在針咽餓鬼之中；於二百世生畜生中，飢渴燒身，離水無水，謂師子虎熊羆等身，在於曠野十二由旬無水之處。若得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中則為野人，眼不見食，何況食之？唯食藥草及諸果等，以自存活。是彼惡業餘殘果報。 |
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