有些人能夠把自己的苦難，一遍又一遍的說給別人聽，有時會讓人感到不解，「為什麼要不斷的重複痛苦的記憶，那不會很難受嗎？」

我想起一個故事，講的是一隻受傷的小熊。

小熊在森林裡遇到小鹿，對小鹿說：「我受傷了。」小鹿問傷得怎麼樣，小熊就把傷口掀起來給小鹿看。後來遇到森林裡的其他動物，小熊一次又一次的掀起傷口。所以小熊的傷永遠好不了，總是還沒結痂，又被撕裂。

現實生活，或諮詢室中，有時能聆聽到一些人對過往傷痛的復述。

某種說法，認為當一個人可以好好陳述自己過往的痛苦，表示他已經從痛苦中走出來。從心理諮詢的角度，這個說法不盡正確。

當一個人遭受心理創傷，譬如被家暴的妻子、受父親性侵的兒女，或是電影《比利林恩的中場戰事》受戰爭陰影所苦的士兵等人。

當創傷超越一個人內心能承受的臨界點，瓦解內心的自我防禦系統，嚴重可能導致「解離症」（multiplepersonality），輕微一點會使我們一個人的知覺，以及記憶方面的認知呈現「分解」（dissolvig）狀態，無論輕重都屬於創傷後應激障礙的反應。

回到前面受傷的小熊，當我們心理受創，我們會受到創傷的記憶侵擾，所謂「一朝被蛇咬，十年怕草繩」，許多細微的事物都可能引發我們對於創傷的聯想。

所以小熊會不斷的重複自己受創的場景，這可能並非牠不想讓傷口好起來，而是創傷記憶縈繞不去的影響。

進而，如果創傷大到一個程度，我們的心理會用類似解離的機制去保護自己。

就像一些遭受強暴的被害者，他們回憶起當下的場景，會有一種人魂分離的記憶，好像在強暴當下，他的靈魂從那個被壓在加害者身軀底下的身體飄出來，靜靜的坐在旁邊目睹一切過程，進而自己的身體就感覺不到被強暴的疼痛，以及求饒、反抗、呼救皆得不到回應的絕望。

當一個人還沒有真正能夠面對自己的創傷，有時反而能夠從這種旁觀者的角度，用貌似很冷靜，甚至冷酷的陳述表達非常變態而暴力的受害場景。旁邊的人聽來可能內心非常不舒服，但表達這件事情的被害者卻說得雲淡風輕。

實際上，這非但不是他真的從創傷中復原，而是還未真正直面創傷的表現。

他並不是從自身的創傷去描繪這件事，因為這件事被他內在的知覺給遮罩了，他彷彿是在轉述一段電影情節，彷彿內心另一個聲音在告訴自己「那不是真的」、「那段畫面只是想像」或是「一場夢」。

對旁邊的人來說，他們知道這不是想像，而是一段現實的經歷，而一般人對於痛苦的內在知覺與想像力並未自我遮罩，所以反而聽話的人難受，說話的人顯得淡然。

換句話說，處於這種狀態的被害者，他表面上看像是接受創傷經歷，走出哀痛。實則他的復原之路尚未展開，他還沒有準備好與創傷面對面，處理創傷。

之所以要談這個問題，就在於即使我們用這樣的方式去隔離創傷記憶，也無法阻擋創傷持續傷害我們。

一方面，我們還是沒有培養起足夠承受創傷的能力；另一方面，創傷會以各種形式「閃回」，使我們莫名的控制不了自己的情緒，甚至使我們忘了要遠離帶給我們創傷的對象，甚至使那位加害人繼續逍遙法外。

更重要地，有時我們因此疏忽了真正需要被持續關注的對象。

我們以為他們好了，就像他們口口聲聲說的：「我走出來了。」卻在我們轉身之際，他們動了輕生的念頭，留給生者無法挽回的遺憾。

說出口是走向痊癒的開始，但僅僅只是開始。

當我們割除了痛苦，也等於割除了自我的一部分，這使我們變得不再完整。

或許相較面對創傷，麻木或遺忘更能讓我們快樂。但向來這些創傷一旦成為我們的「身外物」，也就意味著它們不受我們所控，我們會反過來被這些創傷捆綁，彷彿這些創傷有了自己的生命，成為揮散不去的幽靈。

解離或自我遮罩式的創傷回憶，正如前面所說，是對我們心靈的保護。這個保護的意義，在於使我們有更充分的時間積累自我療癒的能量。

學者將這種人魂分離，面對創傷的描述形容是「前敘事性的」（prenarrative），我想這可以對比當我們真正面對創傷，為我們的創傷重新譜寫我們看待它的態度，進而要一點一滴的修補它，同時修補我們自己，使我們的人格再次完整，通過我們的手進行新的，當下的人生「敘事」。

我們重建自己對創傷的看法，明瞭這當中誰是真正的加害者，從破碎的記憶中還原出完整的事件脈絡，我們理解到哪些是可以改變的，哪些復原的方式是不切實際的，以此好真正重新檢視之後展開的生命歷程，找回我們的自尊，對他人的信任。

最後我們才能真正放下，放下那些創傷壓在我們身上的烙印，正如有時我們放下復仇的念頭，不是為了原諒加害者。

而是寬恕自己，讓我們明瞭繼續前行並不會對不起過去那個受傷的自己，而是將受傷的自己與站起來的自己重新合而為一。