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宗薩欽哲仁波切講解《金剛經》:菩薩的發心,菩薩應當如何發心呢?菩薩一定要有度化一切眾生的決心。所有卵生的,比如鳥;所有胎生的,比如人;所有濕生的,比如蝴蝶;所有
2010/09/22 06:38:17瀏覽865|回應0|推薦1

佛最開始跟須菩提談到菩薩的發心,菩薩應當如何發心呢?菩薩一定要有度化一切眾生的決心。所有卵生的,比如鳥;所有
胎生的,比如人;所有濕生的,比如蝴蝶;所有化生的,如天神;所有像我們一樣有形色以及無色的,比如某些天神或鬼;所有像我們一樣有思想但是沒有粗重五蘊
的,比如一些高級又特別的神;甚至那些更高級的無想的天神───菩薩要引領所有這些眾生證入究竟涅槃,要度化他們。當然,所有地獄道、餓鬼道和畜生道的眾
生也都要度化入涅槃。但是在這裡我們聽到,即使最高的無想天的天神也包含在內,這樣的天道常常被誤認為就是涅槃。事實上,有些宗教可能就只以這個境界為目
標。可是所有這些境界,無一例外的,都必須被度化。這就是菩薩應有的發心。

  接下來是這段對話的關鍵。佛說,當所有無數無量無邊眾生被
度化之後,菩薩不要以為有任何眾生得到了度化;這是真正的關鍵所在。記得我提到過的安慰劑嗎?希望所有眾生快樂,希望所有眾生證悟,這激勵著我們去修行。
但在下面的這段話裡,佛說,菩薩必須了解,實際上沒有任何一個眾生得到度化,這表示相對菩提心實際上是一種安慰劑。

  不要誤會,當佛說
菩薩不該認為有任何一個眾生被度化,他並不是說,菩薩不要因為救度眾生的行為而感到滿足,而要繼續去度化更多的眾生;他說的是,如果菩薩看到有一個真實存
在的我、真實存在的人、真實存在的眾生,那麼這位菩薩的見地就是錯誤的。一個菩薩若認為有「壽者」(壽命長度)存在,就不是真正的菩薩。然而,我們都是這
麼想的。

  我們當中有些人自認是菩薩,認為真實存在的眾生承受著真實存在的痛苦,他們需要我們的幫助。如果一個菩薩執著的認定「眾生」是個實體,那麼這位菩薩只是在累積痛苦的因。

 
 事實上,「我」不存在,「人」不存在,「眾生」不存在,沒有什麼是「壽者」。什麼是「我」?「我」只不過是貼在由諸蘊組合而成的幾個實體上的標籤。舉例
來說,一張桌子有桌腳和桌面,還有其他一些部分,當它們組合在一起,就符合我們對「桌子」的概念。「人」是如此,「眾生」也是如此。

  
除了僅僅作為標籤外,「壽者」並不存在、此生以前的時刻,已經逝去。例如,我們剛才的休息,它已經過去,永遠的過去了,它再也不是個實體。下一刻會發生什
麼?今天下午會發生什麼?我們只能想像或假設會發生什麼事,可是如何確定呢?它還沒出現呢!當我們談論到「壽者」,我們是在談長壽。我們相信長壽,這不就
是為什麼我們會相信維他命和人參這類的東西嗎?然而事實上,我們只是在想像,就如同我們想像今天下午的計畫一樣。這就是為什麼當菩薩度化眾生時,一定要知
道沒有「人」或「眾生」被度化。

  再說一次,當菩薩了悟到沒有真實存在的眾生被度化,這就是究竟菩提心。這不是否定,如果它是否定,那
就意味著有眾生可以被否定;菩薩也不拋棄眾生,如果拋棄,那就意味著有眾生可以被拋棄。這就是為什麼佛在《金剛經》中說,菩薩要有度化一切眾生的發心,不
只是度化鳥類、人類,而是度化所有眾生,包括那些無想的天神。但菩薩一定要了悟,沒有任何一個真實存在的眾生被度化。這就是究竟菩提心。


 

 
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