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簡論道家與道教

生死觀之異同

道家與道教對生死觀的看法有同有異，相同者是對生的看法，他們都認為在生前應生活得快樂、喜悅而真實。但對死的看法則大異其趣，一是面對死亡之事視為正常自然，無所畏懼；一是畏懼死亡，以為死亡是一件非常恐佈之事。現分述于後：

一、生是一件非常美妙、愉悅的事

　　由莊周夢蝴的故事，可知莊子是如何熱愛生命，美化生命，無論是真實的生活或夢幻世界；無論是莊周本人或蝴蝶化身，都充滿了情趣。莊周擁有莊周的生命和世界，享受生命的美好和愉悅；但是蝴蝶也有蝴蝶的生命和世界，翩翩起舞，享受它的生命喜悅，這正顯了天地一體，物兩相融的境地。

　　同時莊子將人生的層次無限的提昇和擴大，以鵬鳥自喻「水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」逍遙於無何有之鄉，廣漠之野，四海之外，六合之內。將生命擴展至無限，帶給人類無盡的遐思。

　　而道教的人生亦是多彩多姿，與道家相比毫不遜色，如葛洪「抱朴子」書中描述達官貴人之生活「杯中美酒輕輕地蕩漾；到蘭林園中去採摘鮮花；到蓮池中去賞玩紅蓮。登高遠眺，可以忘卻人間的憂傷；俯臨深池，可以觀賞景色而忘記煩腦。」而一般百姓生活則是「高吟長嘯於山崖之間，把世間萬物看得雲淡風輕；或在茂盛的大樹下開顏歡笑；或手握著農具躬耕田畝，吃著菽豆，喝著泉水。逍遙於無為的境界，心情泰然，充滿了歡樂；處身於不爭之地，視貴賤如一，自然欣喜而適意。」而葛洪自身呢？他是「躬耕以食之，穿井以飲之，短褐以蔽以，哷吸以延之。逍遙竹素，寄情玄毫，守常待終，斯以足矣。」

　　由此可知道家與道教在生前都希望過著寫意而舒適，逍遙而自在的生活，揮別悲傷，遠離痛苦，無論達官或平民，都希求著一個充實而飄逸的人生。

二、道家與道教對死亡的看法兩極

　　道家面對死亡乃視為自然之事，大家所熟知的莊子妻死鼓盆而歌的故事，最能代表道家的生死觀，莊子以為人的生命是來自於自然，由無形、無氣、無生，逐漸變為有形、有氣、進而成為生命。最後人的生命又逐漸變成老死，而消失其形歸於自然，正如春夏秋冬四季運行一樣，是一件非常自然之事，何哭之有？在大宗師篇中也強調「死生，命也，其有夜旦之常，天也。」莊子認為人之生死現象，就如同宇宙中有晝夜之變化一樣，皆是不能改易的天然常則。大宗師篇又云「古之真人，不知悅生，不知惡死，其死不訢，其入不距，翛然而往，翛然而來而已矣。」悟道之人，面對死亡是何等的自然而瀟灑，來去自如，不留痕跡。在養生篇對老子死時評論曰：「適來夫子時也，適去夫子順也；安時而處順，哀樂不能入也。」點出人生百年，隨大化而俱往，來去均自然之事，哀樂何能入其間？因此有論莊子對生死的看法是：「莊生之旨，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無為當生而憂死矣。」

　　道教對死亡的看法與道家迥然不同，他們認為死亡是恐怖而可怕的，在抱朴子求勤篇曰：「且夫深入九泉之下，長夜罔極，始為螻蟻之糧，終與塵壤合體。令人怛然心熱，不覺咄嗟。」人死之後埋身於九泉之下，真是長夜漫漫，一則為螞蟻之食物，最後與泥土合而為一，想起怎不令人心生恐懼，為之嘆息！葛洪進一步描述怕死的心態，他認為人生宛如疾風飛馳，一會兒還是青年，忽然便衰老了。生命消逝的迅速，使人心驚，他說：「人在世間，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步，去死轉近。」葛洪並批評莊子人生如大夢以及生死同一的觀點是「巧言詭辯，故作曠達，而成違心之論。」又曰：莊子「主張生死一體，說活著就像服勞役，死去就像休息一樣。這種法距離神仙之道，有千億里之遠。還值得我們反覆研讀其著作嗎？」

結　　　　語

　　道家是生死一觀，故有「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，所以善吾死也。」之論，他們以為在生前能妥為安排，生活愉悅，就是善待死後了。同時他們又有『薪盡火傳』之說，以為人的生命就像薪柴，薪燃畢火不絕也，換言之，就是將個體的生命（小我），融入整個宇宙大我的生命之中，代代相傳，永續長生。

　　而道教多注重個體的生命，恐懼死亡，因此有成仙之念，葛洪曰：「茍我身之不全，雖高官重權，金玉成山，妍豔萬計，非我所有。是以上士先營長生之事。長生定，可以任意。」又言：「論其貴賤，即使有帝王之位，也不能與長生之法相比；論其輕重，即使富有天下，也不足以換取不死之術。所以有雖為帝王而死，不如為鼠類而生的比喻。」於是煉丹、行氣、寶精等長生之術，在道教宣揚下風氣大盛，成為魏晉時的主流意識。

　　笑笑的氣功老師在其書中，談到對生死的看法，正確而精闢，他說：「了解生與死，人生觀就會達到一個徹底的轉化。。。正確對待生與死，你既不考慮生，也不怕死，無所謂生，無所謂死。」又說：「按照氣功，佛家、道家的人生觀，就是無我、忘我。你不考慮生死問題，無生無滅，那麼就可以一步一步地提高人生的境地。」