為什麼現時做這樣的調查呢？無論如何，反映西方對華人有觀感不佳，我們當以警惕。

日本文化有一份清晣的收斂、認真、細緻、整潔、謙禮，令人印象深刻。日本現代化而保有傳統根深雅緻嚴謹的部份。而這樣的氣質養成和傳承，追源有得自古濛濛時向隋唐中國人學習受感染的成份一直在，是嗎？唐代的細緻是毫無疑問的，反映在詩詞歌賦內的氣味和喜尚；細緻，自然比較嚴謹認真(儒家嚴肅的氣味影響有以，例如唐代中央三省分制的層次反映儒者的佐君智慧)；謙禮，自然比較內斂(雖然比前後代的漢宋開放多了。中國自周代以降就尚謙禮內蘊以為美)。也許，日本人就此移染加上本身的一些民族特色擇善至今。

中華文化本是農業底子，古時儒家反映的就是這些樣子的沈穩、收斂、温厚、精忠、孝親等等，並有濃濃安和的，寬厚的，慕德的，尚雅的氣息。優點是助於社會平穩諧協，缺點是戰亂時所有潛移默化脆弱而顯得怯弱，又在現代工商業社會勇敢的冒險精神和開創活力顯得不足。(西方商業文化氣息可早溯自愛琴海文明和地中海文明呢，海洋向外冒險進取。)

大凡文化傳統，皆有優點皆有累積的智慧，我們不必妄自菲薄！也須觀察回溯反省，學習時代所須。(時代的劇競已然醞釀好戰氣味，儒家的沈穩謙和發揚，未嘗不是這未忘理性的現代世界，可有一份調劑。)

說到"主體性"，這篇文章指的是您一向常說的"人本思想"主體嗎？人本思想重視人類，重視人與人之間的活動；與重視神聖的，人與神之間關係的"神本思想"相對。而西方文化今日不也是偏向人本思想了嗎？

中華文化的"人本"特質，尚"人文"的──所謂"人文化成"──把粗糙的人化成內心尚謙尚德的，外顯為彬彬待禮的，心誠意正的，坦蕩不欺的，喜仁好義的，勤勉勵志的等等，正是儒家重視的入世精神。而，道家的出世自在精神旁以調劑，佛家出世化為重生活樸實性靈修為的"禪"思，也旁以調劑。

不過，這些彬禮安靜，在人口膨脹資源不及分配的亂世，在外強強霸入侵的戰時，在急劇變化和競賽的現代世界，都顯得積弱乏力，人性的貪婪欺瞞虛偽自膨自私等等乘機大浮出來。中國近兩百年的內亂外侵，就壞成一盆散沙。(偌大土地本以為"中土"，外族又時入受同化，團結意識原本就稀薄啊！)。想發憤圖強，文革時期卻橫加掏空傳統，而如今，經濟起飛，社會發展急劇，"人文"趕不及，於是，態度的，修為的，給外國的印象就大有問題了！傳統的優點少見，西方的優點沒學(尤其重視人的尊嚴方面)。也許，正在努力彌補仍未見成效。也許，臺灣這多年也在漸漸掏空傳統，"人文"在惡性競爭之中也在倒退……。

中華文化不會那麼糟糕，文明古國中，斷掉的凡幾，中華堅韌不拔，至今。

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.     I Never Saw a Moor      。Emily Dickinson

I never saw a moor

I never saw the sea;

Yet know I how the heather looks, 

And what a wave must be.

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I never spoke with God, 

Nor visited in Heaven;

Yet certain am I of the spot 

As if the chart were given.

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大家新年好!

西方哲學理論各家自成一系, 疊次分明.

康德認為上帝的存在(超越界)與靈魂不滅, 是前提.  :"上帝存在是純粹理性的實踐基礎";"道德的必然性需假定上帝的存在上."

康德對人性採取折衷的看法, 也就是“人性無善惡”.

康德很重視道德教育, 康德認為, 人類有趨善或趨惡兩種傾向, 善的傾向是由學習而獲得的, 惡的傾向則是由個人自己所招致的。從行為來說, 人人皆有趨惡的傾向。然而康德主張後天的環境可以使人變善或變惡, 教育的功能乃在引導人性朝著善的方向去發展, 他又說: "人只有靠教育才能成人, 人完全是教育的結果"。人性既無善惡之分, 習於善則善, 習於惡則惡, 因此, 後天的教育環境對於人性的薰陶具有很大的影響力。

(以上參[康德的道德教育思想]:

http://web.thu.edu.tw/g931202/www/Kant.htm 

儒家也一般認為冥冥有天,《中庸》：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。" 教, 修為教化, 是後天教育了.

前提也是知天(超越界).

不論自律他律, 根基必是"不損人"(善). 人為什堅持"不損人"? 因為信善的力量帶來好社會, 或信天命/上帝的存在, 而靈魂向之, 或喜自認是向上的靈性--和祥自在喜悅的本心.