引用文章

http://www.book853.com/wap.aspx?nid=577&p=9&cp=3&cid=0

 http://book.bfnn.org/books/0383.htm

延伸閱讀:

https://books.google.com.tw/books?id=NU7uRLSFj44C&pg=PA68&lpg=PA68&dq=%E7%A9%BA%E6%A8%82%E6%98%8E&source=bl&ots=QksjhBs_7O&sig=a91ax91XvOsWTo2XyEwMyWhP2Gc&hl=zh-TW&sa=X&ved=0ahUKEwjrtsbnr4nRAhXFFJQKHQ7hCggQ6AEIPzAH#v=onepage&q=%E7%A9%BA%E6%A8%82%E6%98%8E&f=false

兩個光明無分別的本體，就是所謂「光明母子相會」啊！母，是本覺光明；子，是始覺光明。母子相會，就是本覺合始覺，兩個光明合為一個。中陰身救度法就是這個原理。中陰，又稱中有。人死過之後，有三天半到四天的「悶絕」狀態，然後「中陰身」生起，如三歲童子，四十九天內七度生死，起現種種境象。所謂「悶絕」，就是大昏迷，昏迷時妄念不動，因為他的身體——地水火風四大分散了，眼耳鼻舌身諸根失去了攝取外境的功能。妄念不動，自性光明就要顯現。不過這種光明叫死光，死後發出的光，三到四天內兩度現起。這死光每次起現的時間不長，不過一頓飯的功夫，「倏——」就消滅了。死光也是自性光，若能在死光起現時「一把擒來」，及時體認它，立即就成道了。死光，就是母光；能覺察到它，就是子光。及時體認，就是母子相會，及時合上去就能頓證報身佛。這是「中陰救度」的第一階段——死位中有。若不能及時體認，就錯過了這個機會。然後中陰身生起，並顯現種種業相，生前做好事就現好相，做壞事就現惡相，美好的相、恐怖的相都要顯現。同時，前十四天每日都有佛菩薩放各色強光、現雙身相接引。此時若不懼強光、不生狂妄分別之心，及時地合上去，也能得生佛國淨土。在中陰身生起的第四日，西方極樂世界無量光佛放紅色強光，並且現出與白衣佛母面合交抱的雙身相，這時你若能不起分別、驚異、恐懼之心，毅然地合上去，就能立即得生西方極樂淨土。有佛菩薩接引前十四天，是「中陰救度」的第二階段——法性中有。緊接著是「中陰救度」的第三階段——輪迴中有，《中有教授聽聞解脫密法》一書示之甚詳，我這裏就不多說了。
我們打坐修行，能夠照見妄念，這是好事，不要起疑惑，應繼續精進修行，待到功夫成熟，「啪——」一下子脫開，子光、母光合成一體，一大光明藏也！那就成道了。念佛的人也是如此，時時處處一句佛號，久久功夫成熟，能念之心、所念之佛一時脫落，無能念之人，無所念之佛，明明歷歷、了了分明，這也是子、母相合，也是「光明母子相會」啊！
「不忘已認識之見宗自相光明，對於境界功用中之妄念煩惱，不起任何遮遣與成立、取捨等為最要。」
不要忘記已經認識到的「見宗自相光明」。何謂見宗自相光明？我們能夠照見一切事物，這都是法身本體所起的妙用。照見事物，不為事物所轉，而了知這能見的功能正是我們的本性，從而在相上見性——透過相而見到本性，這就是見宗。見宗也是法身所起的妙用，也是法身自體的放光相，這放光相是無相之相，稱之為「見宗自相光明」。這並不是用眼睛看到，或者用耳朵聽到。前面我們講過無情說法：「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」，那是說用眼睛聽聲音，現在我們是用耳朵看光明。眼睛怎麼聽？耳朵怎麼看？照一切事物、聽到一切聲音的功能，就是我們的本性。離開本性，一切皆無有，若能這樣體認，就是見宗自相光明。這光明能用眼睛看到嗎？所以說用耳朵看。這是看嗎？默契、體驗、領悟、神會是也。
我們對於在境界上、在功用中泛起的妄念與煩惱，不生起遮遣它、成立它、取著它、捨棄它等心，以一切皆影幻，無可取捨故。須不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是蓋覆；遣，是趕走。遮、遣都是壓制。成立就是隨著它跑。比如，你做生意賠了本錢，煩惱生起來了。又一想：「我是學佛的人，不應該這樣煩惱，為什麼還起煩惱呢？不好、不好！」越想越懊悔，越搞越煩惱，這就是遮遣。再如，你已經能夠不為事情的成敗動心，你自以為定力強，「八風吹不動，端坐紫金蓮」，這個境界很好！這就是成立。我們應該這樣做功夫：動也好、靜也好、順也好、逆也好、輕安也好、煩惱也好，都了不可得，統統不放在心上。甚至遮也好、

 遣也好、成也好、立也好、取也好、捨也好，全都不往心裏去。

妄念、煩惱來了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起滅，一凜覺就是了。如果功夫做到「沒有愛、惡之心」的程度，那你命終之後，就不再輪迴六道了。
一個「不忘」，一個「不起」，最為重要。

不忘「見宗自相光明」，不起「遮遣、成立、取捨」等心，這是最最重要的啊！我們不要忘記，這能看、能知、能說、能行的功能，就是本性的妙用，時時刻刻熟悉它。妄念與煩惱來了，不壓制它，不隨它跑，沒有任何遮遣、成立，沒有任何愛憎、取捨，一切都了不可得。

坦坦然然，平平常常，一種平懷，泯然自盡，任它風雲多變幻，我自無喜亦無憂。

心常空空地，氣常平平地，意常淡淡地。我們時時處處都要這樣做功夫，這個功夫不管哪一宗都是用得著的。
「日久護持如是之境，有樂明無念諸功力而遮本元自面者，當揭此皮殼，自性之相方能赤裸呈現，是為智慧由內明朗。」
如上講的不忘、不起之境，護持的日子久了，即有「空、樂、明」等境界出現，那是功力引發的初步入道境界。

樂是快樂，明是光明，無念就是心空，「空樂明」的境界出現了。

內心空淨，無比輕安，這個身體好像沒有了，輕鬆得就像卸下一副重擔一樣。

歡欣愉悅，無比快樂，比那「久旱逢甘雨，他鄉遇故知，洞房花燭夜，金榜題名時」還要快樂百倍，這種快樂非任何世間快樂能夠比擬

（四禪八定，修到三禪就有此樂，修到四禪，此樂才會消融）。

心光發露，明亮透徹，就像一輪明月當頭朗照，醒時夢時都沐浴在光明之中。

這「空樂明」好不好？好倒也好，但你若住在上面，起心動念：「好啊！我得空淨，我有快樂，我放光明。」

那就壞了，那就會遮蓋住本元自面。什麼是本元自面？就是前面反覆強調的自性啊！若著在「空樂明」相上，就像在自性的外麵包上一層皮殼，那還能見到自性嗎？應該揭掉這層皮殼，不要住著這「空樂明」。
修心中心法，不許見光，不許見佛。

不是不允許你見到，而是不允許你著相啊！

自性非明非暗，你說它光明，不對；你說它黑暗，也不對。我們前面講過，功夫做到最後，如「臘月三十之月」，不見有光了。但這並不是黑暗，就像人在空氣中不見有空氣，魚在水中不見有水一樣，

「如入芝蘭之室，久聞不知其香」，不取不捨，渾化相忘了。

說不許，是不許你住相

住在相上，就是「成立」，就是「取」，這都是妄想執著。除掉這妄想執著，才能徹悟本來。

觀世音菩薩「耳根圓通法門」，功夫做到後面也是這樣：

「覺所覺空，空覺極圓，空所空滅」，

能覺和所覺空淨到極其圓滿的時候，能空和所空也消失了，連空也沒有了，這時才「生滅滅已，寂滅現前」。

能空和所空有生有滅，能樂和所樂，能明和所明同樣有生有滅。這些有生有滅的東西都統統消匿，那不生不滅的「寂滅」大涅槃就朗然現前了。寂者，寂而常照，照則起用萬機；滅者，照而常寂，寂者，如如不動。

如如不動曰「如」，起應萬機曰「來」，

「如來」的境界豈是泛泛的「空樂明」可比的？這才是真正的成佛。

應該揭掉「空樂明」這層皮殼，自性之相才能赤裸裸地呈現出來。

「是為智慧由內明朗」，這才是從內心發出來的智慧之光，這是真光明，能朗照十方，無所障礙。

 「空樂明」的光明是有限量的，不能朗照十方。
「故宜頻除樂、明，曰：泉水洶湧激流妙。」

所以應該頻頻地掃除這「空樂明」。

禪宗修持也是這樣，如僧問曹山：「朗月當頭時如何？」就像一輪明月當頭朗照，心頭充滿光明，您看我的功夫可以了吧，這種情況怎麼樣啊？

曹山禪師說：「猶是階下漢。」功夫到這裏，還在臺階之下面，沒有升堂入室，還差得遠呢！

僧云：「請師接上階。」請師父您發發慈悲，接引我走上臺階，得以升堂入室。

曹山云：「月落時相見」，待月亮落之後，再和你相見。