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卍台灣新竹縣橫山華嚴寺佛學網站 讀者網友心靈園地 住持上聖下境法師主答:
2019/06/18 08:06:18瀏覽243|回應0|推薦3

398. 請問法師,何謂「覺悟的修行」?

答:修行學佛之人,出家進修大法,追求出世絕塵的「覺悟」。

但大多數人始終搞不清楚覺悟是什麼? 有人絞盡腦汁的用一切佛學的知識開始追尋,用自己此生的經驗與知識,來測量「覺悟」的境界,甚至用自己心中的一把善惡分別的尺,來分別度量何者為覺悟。

有人離群索居,有人避開物質欲望,刻苦過著自以為是的修行生活;更有人逃入寺廟道場,避開紅塵萬丈一切塵沙的沾染,試圖探尋「覺悟」的蹤影。

這些偏見的心態和動機,欲想修行學佛獲得覺悟,這都是屬於刻意修行求道,是無法通達佛道的作為。

換言之,在人類生命之歌的內涵之中,物質界反映出精神界,精神界反應出物質界,這二者之間不斷的來往,而形成了人生。

就像心經云:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色」。

若不懂得物質界與精神界生生不息的運作法則時,就會心起動念的生出逃避現實的心態出來,當煩惱痛苦來臨時,就會即刻想要擺脫煩惱痛苦的糾纏,凡是自己不能接受的、厭惡的,就會偏激執著的逃避,這樣就會造成心靈的疲痛和壓力,就會背道而馳的去尋求娛樂的事物,來填補、調和心靈的空虛與對生命的無奈。

在《達摩祖師論集》中,法師曾經明確的道出禪的精髓,一般修行人對痛苦煩惱與厭惡的人、事、物,和貪欲、嗔恨、愚痴都避之唯恐不及。

但是「禪」,卻提供了我們去擁抱這些痛苦和煩惱,將其當成我們覺醒的資糧和靈感。

因為修行之人即是追尋真理的人,不可以厭惡世俗,也不可以怕難堪或傷到自尊。

如果想成就釋迦佛陀全面性的覺醒,就必須歡喜甘願的探究世間一切的事物,絕對不可以像上了戰場的士兵一樣,一遇到八風、八苦的襲擊時,就棄械逃跑了。

如果世間人遇到痛苦煩惱而立即逃跑情有可原,但是對修行之人來說,那就真是只能用「糟糕」這二個字來形容了。

很多修行之人,只會逃避自己身、口、意所顯現的實際缺憾與迷惑,深怕洞悉了自己醜陋難堪的虛偽與傲慢,深怕自尊受傷,導致修行一生,只學會道貌岸然,要不就是自欺欺人的慈悲的做作形象,裝成轉世法王、活佛給世俗人頂禮膜拜,結果根本沒有用到一分一秒的時間來面對自己內心,自無始生滅以來,早已存在的貪嗔痴慢疑,和虛偽傲慢。

法師經常在超意識課程中談及,所謂的心靈控制科學的鍛鍊,就是大家必須自動自發的面對自己虛偽自欺、所知障與分別心,包括所有痛苦煩惱,以及一切厭惡的事物,當我們都能勇於去面對、去覺照、去探究,這才是修學心靈控制科學的行者,該有的學習心態啊! 很多人喜歡「玩物喪志」,縱其一生偏激執著在是非對錯中,遇到心有障礙時,就逃避繞道而行,終究只是無法讓迷惑之心,獲得覺醒的機會。

因此才會有人以為玩弄物質,就可逃避內心迷惑的問題,出家學道逃避世俗,就可以獲得覺醒,但是他的心靈依舊不安,無法解脫一切生命中的迷惑。

所以祖師云:「修行修心,向自心下手」。

但是大多數修行之人,只學會逃避再逃避,一旦看到自心的醜陋虛偽,自欺欺人的偏見惡習時,就極力快速的將其隱藏起來,要不然就設法強迫自己,無知的去改變它;如果不能向自心去面對、去下手,去追根究底的深入偏見惡習,徹底的洞徹了悉時,那在修行一輩子之後,最終還是要再回頭,來面對自己心中迷惑的偏見與惡習。

世俗外道很難去了解「心的作用」,大都會忽略掉物質界的形色與我們內在心靈的精神界,彼此相互依存的關聯與功能,導致面對大自然一切日月星辰、山河大地所象徵的内涵(形容大自然在對我們說法)就會去漠視,更可怕的還會去曲解亂用。

譬如說:我們看著一座高山或一片深邃的海洋,修行之人有如「仁者樂山,智者樂水」,能從雄偉高聳的群峰之中,看到山的偉大,和汪洋大海能容納百川的包容。

這些大自然的現象與力量,在在處處都能跟我們內在心靈相互感應,我們也能在觀賞高山海洋的當下,體悟那高山大海如何在為我們說法,我們也必須追根究底的向高山大海溝通與學習,來解除自己心靈之中迷惑妄想的殘渣。

故,身為修行求道者,在面對自心的世俗虛偽、自欺欺人、傲慢自大的邪惡偏見時,不必去隱藏,也不可以漠視,更不必勉強改變,必須追根究底的去洞悉,這些邪見的惡習皆是離不開分別見與所知障。

一定要向自心步步深入,這種覺醒是直接照見本心,超越分別見與所知障的空性智慧,亦是直接了當的當下覺知,絕對不是慢慢的修持、慢慢的覺悟。 (文圖:華嚴之美~) 金剛乘弟子慧缘合什恭錄~ 阿彌陀佛 2019年6月18日 #横山華嚴寺佛學網站讀者網友心靈園地問答398#

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