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經文：
須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
佛告須菩提：莫作是說！
如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。
當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛，所種諸善根。
聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。
何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。
何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。
若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？
若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。
以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？

白話：
須菩提很坦白的跟佛說：世尊，如果還有眾生，聽到了你所說的這些話，他會相信嗎?
佛告訴須菩提：不要這樣說，如來消失後。再過500年!有持戒修福的人，在這些話裡面，能夠生出信心，以這些話作為真實的!
聽到了這些章句，而到達一個念頭產生清靜的人!
應當知道，那個是人，已經不是少數的佛所種的善根!
已經是無量千千萬萬的佛所種的各種善根!
須菩提，如來洞悉知到，洞悉見到，是每一種眾生，得到如此無量的福德!

(譯者心得)：
從這一段話裡，我們感受到須菩提的慈悲!
他擔心，其他國家的人或後世的人，聽不懂金剛經!
因為每一個國家的語言不一樣，每一個年代的語言也會有差異!
這是一個非常實際的問題!
但是，很明顯的，須菩提執著在金剛經的法相裡!
他的心裡一定認為，佛現在所說的真理，可能只有他們這一群有福氣的人能徹底了解!
這部經典流傳下來，下一代的人能懂嗎??其他國家的人能懂嗎?

佛也給他做了一個很徹底的比喻：
如來消失後，再過五百年!
如來怎麼可能會消失?
如來一直都和每一個佛教徒的慈悲相對應著，怎麼可能會消失?
就如同跟一個基督徒說：主消失了!他一定會滿頭霧水!

如來，其實就是我們的慈悲心，沒有去，也沒有來，所以叫"如來"!
我們可以想像一下，在當時的情況下，說出來的這句話是什麼感覺!
如來消失了，也就是所有人的慈悲都消失了!
這會是一個什麼樣的世界?
這個世界只剩下搶奪和殺戮，何其的恐怖和悲慘!
然後，眾生在這種痛苦的世界裡，輪迴了500年!

如果在那個時候，有一個持戒修福的人，
他聽到了金剛經，他還會不相信嗎?

一個遭遇過極大苦難的人，其實，不需要別人點化，
他自己就會覺悟，自己會變成菩薩!
如來也知道，他們會得到無量的福德!  

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經文：
何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，
無法相，亦無非法相。
何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。
若取法相，即著我人眾生壽者。
何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。
是故，不應取法，不應取非法。
以是義，故如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者。
法尚應捨，何況非法。

白話：
為什麼呢？這些眾生，不會再有分別心，也不會執著在法相裡!
為什麼呢？這些眾生，如果用心來取相，就是著了心相!
如果用法來取相，就是著了法相!
所以，不應該取法，不應該取非法!
就是這個意義，所以如來常說：你們大家啊，知道我在說法，就好比一個在划船的人一樣!
划到哪裡就是哪裡，划過的地方不留痕跡。
正確的法都應該將他捨棄，更何況是不正確的法。

(譯者心得)：
在慈悲心裏，本來就是"實無眾生得滅渡者"!
說法，本來就是一個慈悲心而已，遇到什麼問題，就說什麼法!
遇到不一樣的環境，不一樣的人，不一樣的狀況，就會產生不一樣的法!
如果執著在法相裡，那就會像須菩提一樣，產生疑問!

所以說，一個菩薩在說法，只是源自於他的慈悲而已，不應該執著在法相裡!
所有的經文，都是從慈悲心裏產生的!
然而在慈悲心裏，其實是什麼"法"都沒有的! 

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經文：
須菩提，於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？
如來有所說法耶？

須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。
亦無有定法，如來可說。

何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。
所以者何，一切聖賢，皆以無為法，而有差別。

白話：
須菩提，這是什麼意思呢? 如來得到慈悲嗎? 如來有所說法嗎?

須菩提說：如同我所了解佛所說的意思，沒有固定的方法，
只是慈悲! 如來也沒有固定的法可說!

為什麼呢? 如來所說的法，全都不可取，不可說，不正確的方法，不是不正確的方法!
所以說呢，一切的聖賢，都是以"無"作為方法，而有所差別!

(譯者心得)：
為什麼說，非法，非非法呢?
例如：
大家都知道，不該說謊，尤其是出家人不打誑語!
但是，如果不說謊，會害得一個人去自殺，
難道還堅持不說謊或保持沉默嗎?
重要的是慈悲心，而不是該不該說謊吧!

又為什麼說，一切聖賢，皆以"無"為法?
這個意思就是說，
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的人，和方法無關!
心裡有義理，不必方法，就會產生一個講義氣的人!
心裡有慈悲，不必方法，就會產生一個慈悲的人!

如果說有方法可循的話，那麼大家不管是用什麼心，都使用同一個方法，就會變成一樣的嗎?
絕對不是這樣的，同樣的方法，用不一樣的心去做，就會得到不一樣的結果!
"法"是可以模仿，可以背誦的，但，只有"心"才是最真實的!
所以說呢，一切的聖賢，都是以"無"作為方法，而有所差別!

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經文：
須菩提，於意云何。若人滿三千大千世界七寶，以用布施，
是人所得福德，寧為多不？
須菩提言：甚多，世尊，
何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。

若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，
皆從此經出。
須菩提，所謂佛法者，即非佛法。

白話：
須菩提，這是什麼意思呢?
如果有一個人，把滿滿三千個大世界的財寶拿來佈施!
那這個人所得到的福德多不多啊?
須菩提說：好多阿，世尊!
為什麼??是福德，就不是福德的本性，所以如來會說有很多的福德!

如果有人，了解了金剛經，並且用那四句話，講給別人聽，他的福德勝過布施的福德!
為什麼??須菩提，一切所有的佛，還有所有的慈悲心法，
都是從金剛經裡衍生出來的!
須菩提，所謂的佛法阿，就不是佛法!

(譯者心得)：

什麼是福德?
什麼是福德性?

身體健康，很開心，是福德!
兒女孝順，很開心，是福德!
財源滾滾，很開心，是福德!
等等，很多啦!
這些讓我們很開心的條件，我們把它稱作福德!
福德性，就是"很開心"!
所以說，是福德即非福德性!

如果我們有滿滿三千個大世界的財寶，然後把它拿來佈施!
那開不開心啊?
這是廢話，當然很開心嘍!
所以如來會說，佈施了之後會有很多的福德!

所有一切的佛法，都是從這一個慈悲心裏生出來的!
其實，只要有慈悲心，不管做什麼事都是佛法!

因為如來說：佈施了之後就會有很多的福德!
所以大家在布施的時候會很開心阿!
搞不好，搶著去佈施啊!
所以說，非法，非非法，所謂佛法者，即非佛法。
佛法只是出自於慈悲，只是為了要引導出眾生的慈悲!
面對什麼樣的眾生，就會產生什麼樣的法，如此而已!

但只要是言語，就是一種道理，我們了解了道理，才能帶給內心解脫和喜樂!
但真正真實的得道，並不是了解了一個道理，而是得到了內心的平靜和喜悅!
 

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經文：
須菩提，於意云何。須陀洹能作是念，我得須陀洹果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，
是名須陀洹。

須菩提，於意云何。斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。

須菩提，於意云何。阿那含能作是念，我得阿那含果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。

須菩提，於意云何。阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。實無有法名阿羅漢。

世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。
世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。
世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。

白話：
須菩提，這是什麼意思呢?
"須陀洹"可以這樣子唸，我得到須陀洹的結果嗎?
須菩提說：沒有啊! 世尊!
為什麼呢? 須陀洹的意思是入流，而沒有進入，沒有進入身上的感官裡，是名字叫"須陀洹"!

須菩提，這是什麼意思呢?
"斯陀含"可以這樣子唸，我得到斯陀含的結果嗎?
須菩提說：沒有啊! 世尊!
為什麼呢? 斯陀含的意思是一往來，而實際上沒有往來，是名字叫"斯陀含"!

須菩提，這是什麼意思呢?
"阿那含"可以這樣子唸，我得到阿那含的結果嗎?
須菩提說：沒有啊! 世尊!!
為什麼呢? 阿那含的意思是不來，而實際上沒有不來，是名字叫"阿那含"!!

須菩提，這是什麼意思呢?
"阿羅漢"可以這樣子唸，我得到阿羅漢道嗎?
須菩提說：沒有啊! 世尊!!
為什麼呢? 實際上沒有方法，叫做阿羅漢!

須菩提說：
世尊，如果唸了阿羅漢，我得到了阿羅漢道，就是著了相，起了分別心!
世尊，佛說我得到無諍三昧，人中最為第一，是第一個離開阿羅漢道。
世尊，我不會這樣子唸，我是離開了阿羅漢道!
世尊，我如果這樣子唸，我得到阿羅漢道，世尊就不會說須菩提是"樂阿蘭那行者"。
因為須菩提實際上什麼都沒有做，所以須菩提被叫做"樂阿蘭那行"。

(譯者心得)：
從這一段對答，我們可以很清楚的知道!
佛號，只是一個佛的名稱，一個佛號只是代表了一個意思，並不是唸了佛號就會得到佛!
須菩提很慈悲，相信大家都感覺得到!但是須菩提不會用唸佛號來成佛!
須菩提認為，想要用唸佛號來成佛的那個人，已經著了相，對眾生起了分別心!!

如果我們為了得到佛，而去唸佛號，那是自己身上的貪念，純粹是為自己好而已!
而一個真正的慈悲，並不是想得到什麼，只是想付出些什麼而已!
當我們的身上有貪念的時候，何來的慈悲??

從須菩提問說：釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
一直到現在，世尊所說的，都是在破除須菩提對佛法的執著!
世尊的感受力很強的，從須菩提一句很簡單的問句，就看出了須菩提心中的執著!
也以須菩提本身對念佛號的不執著為例，來破除須菩提對金剛經的法相! 

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經文：
佛告須菩提，於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。

須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？
不也，世尊。
何以故。莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，
不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？
須菩提言，甚大，世尊。
何以故，佛說非身，是名大身。

白話：
佛告訴須菩提，這是什麼意思呢?
如來以前在燃燈佛那裡，有得到什麼法嗎?
須菩提說：沒有啊，世尊!
如來在燃燈佛那裡，實際上沒有得到什麼法!

須菩提，這是什麼意思呢? 菩薩有沒有把佛土弄得很莊嚴阿?
須菩提說：沒有啊，世尊!
為什麼呢? 把佛土弄得很莊嚴的，就不是莊嚴，是叫做莊嚴而已!

所以說須菩提，各位菩薩及摩訶薩，應該要這樣子的來生清淨心!
不要從身體的感受來生心，應該要不理會那些感受來生心!

須菩提，比如有一個人，身體就像須彌山那麼大，這是什麼意思呢?
這個身體大不大啊?
須菩提說：好大啊，世尊!
為什麼呢? 佛說那不是身體，只是把它叫做很大的身體!

(譯者心得)：
找回了自己的慈悲心之後，所有的法都是空的!
即使是如來佛，也沒有得到什麼佛法!

色聲香味觸法，就是我們身上的感受!
我們一直執著在身上的感受裡，或執著在道理之中，心就會不清淨!

如果我們不斷的執著在看到的，聽到的，感覺到的或想到的，
心就會跟著起變化!!那慈悲心就不見了!

例如：有人打你，你很在意那個痛，你還會對對方慈悲嗎?
例如：有人罵你，你很在意那句傷害你的話，你還會對對方慈悲嗎?
例如：你覺得有一個人很不講道理，你就已經討厭他了，你還會對對方慈悲嗎?
所以說，一個慈悲的菩薩，應無所住而生其心。

相由心生!
所以說，把佛土弄得很莊嚴，只是看起來很莊嚴而已，那不是莊嚴!
對佛有莊嚴的心，不管佛土如何，佛都很莊嚴!

所以，世尊對須菩提做了一個很有趣的比喻!
有一個人的身體就像須彌山那麼大，真的好大阿!
但，那只是我們的想像而已，那並不是真正的身體，只是把它叫做很大的身體而已!

佛法就是如此，佛只在乎你心裡的感受，並不在乎有沒有道理!
就如同，"三千個大世界的財寶"拿來佈施，這哪有道理?
這種事根本不可能發生!
但是，你能很清楚的感受到那種喜悅!

說法，就是針對每個人內心裡的感受，讓內心喜樂和平靜，而不是執著在身外的是非對錯裡!

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經文：
須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，
於意云何，是諸恆河沙，寧為多不？
須菩提言，甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。

須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人
以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？
須菩提言，甚多，世尊。

佛告須菩提，若善男子善女人於此經中，乃至受持四句偈等，
為他人說，而此福德勝前福德。

白話：
須菩提，如果恆河裡的砂，都變成了一條恆河，那麼所有恆河的砂，多不多啊?
須菩提說：好多啊! 世尊! 恆河都多到數不清了，更何況是他的砂啊!

須菩提，我現在老實的告訴你，如果有善男子或善女人，用所有的恆河沙數乘以三千個大千世界的財寶，拿來佈施，得到的福多不多啊?
須菩提說：好多啊! 世尊!

佛告訴須菩提，如果善男子或善女人在金剛經裡，一直到了解那四句話!
講給別人聽，那他的福德勝過佈施那麼多財寶的福德!

(譯者心得)：
我們再來複習一下那四句話：
            所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
            如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

我們有了這個慈悲心，我們對眾生沒有了分別心!
這個慈悲心，消除了我們心中所有的怨恨!
這個慈悲心，讓我們了解了所有的佛法是什麼!
這個慈悲心，讓我們和佛之間的距離更親近!
這個慈悲心，讓我們消除了宗教和宗教之間的隔閡!
這個慈悲心，讓我們縮短了人和人之間的距離!
這個慈悲心，讓我們能夠去創造一個和平的世界!

如果我們能讓別人也發了一個那麼大的慈悲心，開不開心啊?
我們還需要什麼福報嗎?
就算是沒有福報也無所謂了吧!  

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經文：
復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，
當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟，
何況有人，盡能受持讀誦。
須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。
若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。

白話：
還有，須菩提，這部經說到這裡，一直到那四句話!
應當知道，一切世上的天，人，阿修羅，都應該供養如同佛的塔廟!
何況有人能夠完全的了解，實行和朗讀!
須菩提，應當知道那是人，成就了最上乘第一希有之法!
只要是經典所在的地方，就是有佛，要把自己像弟子一樣的去尊重祂! 

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經文：
爾時須菩提白佛言，世尊，當何名此經，我等云何奉持。
佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。

所以者何。須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，
是名般若波羅蜜。
須菩提，於意云何，如來有所說法不？
須菩提白佛言，世尊，如來無所說。

須菩提，於意云何，三千大千世界，所有微塵，是為多不？
須菩提言，甚多，世尊。
須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。

須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？
不也，世尊，不可以三十二相得見如來，
何以故，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

須菩提，若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施，
若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

白話：
過了一會兒，須菩提對佛說：世尊，要把這部經叫做什麼名子啊?
我們應該如何去奉持祂啊?
佛告訴須菩提，這部經的名子叫做"金剛般若波羅蜜"，
你應當像這部經的名字一樣的奉持祂!

所以呢!!須菩提，佛說的般若波羅蜜，就不是般若波羅蜜，是名子叫做般若波羅蜜。
須菩提，這是什麼意思呢? 如來有說法嗎?
須菩提說：世尊，如來沒有說什麼!

須菩提，這是什麼意思呢?
三千個大千世界，所有的微塵，多不多啊?
須菩提說：好多啊! 世尊!
須菩提，所有的微塵，如來說那不是微塵，是他的名子叫做微塵!
如來說的世界，不是世界，是他的名子叫做世界!

須菩提，這是什麼意思呢? 可以用32種如來的表徵來看如來嗎?
須菩提說：不行啊! 世尊! 不可以用32種如來的表徵來看如來!
為什麼呢? 如來說三十二相，就不是相，是名字叫做三十二相。

須菩提，如果有善男子或善女人，用恆河的沙一樣多的身命來做布施，如果還有人在這部經中，一直到了解那四句話，告訴別人，他的福更多。

(譯者心得)：
從這一段問答裡，可以很清楚的知道!
金剛經，只是這部經的名字而已，不是這部經的內容!

佛將祂取名為金剛經，就像一個爸爸在為一個小孩子取名字一樣!
希望這個小孩能雪靖康之恥，就把一個叫郭靖，一個叫楊康!
希望這個小孩知過能改，就把他叫做楊過!
但大家都知道，楊康他認賊做父，楊康只是他的名字而已!
這個名字並不等於他這個人!

佛將這部經取名為金剛經，是希望大家能重視祂，好好的奉持祂!
有很多解釋金剛經的人，從金剛經的名字開始，就解釋的天花亂墬!
就如同從楊康這個名字來解釋楊康的為人一樣!!
也就像是從如來的三十二相來看如來一樣，看到的只是外表，看不到如來的!  

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經文：
爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，
希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，
未曾得聞如是之經。
世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，
成就第一希有功德。
世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。
世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。
若當來世，後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，
是人則為第一希有。
何以故。此人無我相、人相、眾生相、壽者相。
所以者何。我相即是非相，人相眾生相壽者相，即是非相。
何以故。離一切諸相，則名諸佛。

白話：
過了一會兒，須菩提聽了這部經，深深的了解了其中的意思和趣味，
哭的眼淚和鼻涕都流了下來，然後跟佛說：稀有的世尊，佛說了如此深的經典，
我從以前到現在所得到的慧眼，不曾聽到如此的經典!
世尊，如果有人聽到了這部經，相信且心裏很清淨，就會產生實相，
應當知道這個人成就了第一希有的功德!
世尊，是實相的，就不是相，所以如來說是他的名子叫做實相!
世尊，我今天聽到了這部經典，相信，了解，並且去做，
不會很困難!!如果在來世，以後的五百年，還有眾生聽到了這部經，
相信，了解，並且去做! 這個人就是第一希有!
為什麼??這個人沒有分別心，不著相!
所以說呢，"我相"就不是相，人相，眾生相，壽者相，就不是相!
為什麼呢? 離開一切的相，就叫做一切的佛!

(譯者心得)：

我們再來複習一下那四句話：
            所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
            如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

在慈悲心裏，眾生皆可成佛!
所以，在慈悲心的心相裡，眾生皆是佛!
所以須菩提會說：是實相者，即是非相!

在慈悲心裏，所有的眾生都必須成佛!
對所有的眾生都是平等的，沒有分別心的!
如果還會區分你我，區分誰比較高級或誰的壽命長，那就是著了相!
所以須菩提會說：我相即是非相，人相眾生相壽者相，即是非相!

慈悲，只是我們內心裡的感覺，無相可言!
同樣的，佛，也是我們內心裡的感覺，也是無相可言!
如果我們的心裡產生了佛的模樣，那就不是真正的心裡有佛!
那只不過是我們去想像佛的模樣而已!
所以須菩提會說：離一切諸相，則名諸佛。 

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經文：
佛告須菩提，如是如是。若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，
當知是人，甚為希有。
何以故。須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，
是名第一波羅蜜。

須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，
何以故。須菩提，如我昔為歌利王割截身體，
我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
何以故。
我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。

須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，
無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，
不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。
若心有住，則為非住。

是故佛說菩薩心，不應住色布施。
須菩提，菩薩為利益一切眾生，故應如是布施。

白話：
佛告訴須菩提，對啊! 對啊! 如果還有人聽到了這部經，不會感到驚訝或害怕!應當知道那是人，非常的稀有!
為什麼呢? 須菩提，如來說的"第一波羅蜜"，就不是"第一波羅蜜"，是名字叫做"第一波羅蜜"!

須菩提，忍辱波羅蜜，如來說不是"忍辱波羅蜜"!
為什麼呢? 須菩提，如同我以前被歌利王割截身體，我在那個時候，沒有分別心!
為什麼呢? 我在那個時候身體被一節一節的切開時，如果我有分別心，應該會產生瞋恨!

須菩提，又念在過去的五百世作忍辱仙人，所以在那一世，我沒有分別心!

所以須菩提，菩薩應該離棄一切的相，發慈悲心!
不應執著在身體的感官裡產生心，應該不理會那些感覺來產生心!
如果心裡還會理會那些感覺，那就不是正確的作法!

所以佛說菩薩的心，不應該執著在眼睛裡看的到的才布施!
須菩提，菩薩為了要利益一切眾生，所以應該如此的布施!

(譯者心得)：
我們還是要重複那四句話：
            所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
            如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

在這個慈悲心裏，眾生皆是佛!

即使自己受了傷害，心裡根本沒有怨恨，又何須忍辱?
心裡有怨恨的時候，才需要忍辱啊!
心裡會有怨恨，那是因為我們執著在感官所帶來的痛苦，所以需要忍辱!
拋開那些感官所帶來的感覺，就只是一個不著相的慈悲心，才是真正的慈悲! 

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經文：
如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，即非眾生。
須菩提，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。
須菩提，如來所得法，此法無實無虛。

須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。
若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，
則為如來以佛智慧，
悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

白話：
如來說一切的相，就不是相，又說一切眾生，就不是眾生!
須菩提，如來說的都是真的，如來不會說謊騙人!
須菩提，如來所得到的法，這個法沒有實也沒有虛!

須菩提，如果菩薩的心執著用說法來做佈施，就如同人進入了暗處，看不到東西!
如果菩薩的心不執著用說法來做佈施，就如同人有眼睛，光線充足，看到種種顏色!

須菩提，在未來，如果有善男子或善女人，能夠了解和實行這部經，並且朗讀祂!
這就是如來用了佛的智慧，能夠知道的是人，能夠了解的是人!都會成就無量無邊的功德! 

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經文：
須菩提，若有善男子善女人，初日分，以恆河沙等身布施；
中日分，復以恆河沙等身布施；後日分，亦以恆河沙等身布施。
如是無量百千萬億劫以身布施。
若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，
何況書寫受持讀誦，為人解說。

須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德，
如來為發大乘者說，為發最上乘者說。
若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，
皆得成就不可量、不可稱、無有邊，不可思議功德。
如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

何以故。須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，
則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。

須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅，所應供養。
當知此處則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。

白話：
須菩提，如果有善男子或善女人，身體化做恆河的沙子一樣多!
一整天都在做佈施，如同這樣的，歷經過無數次輪迴的佈施!
如果還有人聽到了金剛經，信仰金剛經的心毫不動搖!他的福德勝過前者的佈施!
更何況有人書寫，了解，實行，朗讀，解說給別人聽!

須菩提，簡單的說，金剛經有不可思議，不可計算的量，無邊的功德!
如來說的是最廣大的，最上乘的!
如果有人能朗讀並了解金剛經，到處去跟人家說!如來知道這些人，都會成就不可思議的功德! 這些人，就是承擔了如來的慈悲!

為什麼呢? 須菩提，如果喜歡用一些小方法的人，就是著了相，有分別心!看不懂金剛經，也無法說給別人聽!

須菩提，在每一個有金剛經的地方，一切世間的靈魂，都要去供養祂!
應當知道這個地方就是一個塔，都要恭敬的作禮圍繞!用每一種香來散發在那個地方! 

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經文： 
復次，須菩提，若善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，
是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤，故先世罪業，則為消滅，
當得阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提，我念過去無量無邊阿僧祇劫，於然燈佛前，
得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
若復有人，於後末世能受持讀誦此經，所得功德，
於我所供養諸佛功德，
百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

須菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經。
所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂狐疑不信。
須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

白話：
還有，須菩提，如果有人了解並且讀了金剛經，如果這個人被人瞧不起，那是因為這個人前世的罪業，本來應該墮入惡道的，因為這個人今世被人瞧不起，所以前世的罪業被消滅了，
當然他也能夠得到慈悲的智慧!

須菩提，我以前渡過了無數次的劫難，後來在燃燈佛那裡，悉心的供養著"八百四千萬億那由他諸佛"，從來不曾怠慢犯錯!
我所供養諸佛的功德，和在以後末世的一個了解金剛經的人比起來，還不及他的千萬分之ㄧ，甚至是算數所不能比喻的!

須菩提，如果有善男子善女人，在以後的末世，所有受持讀頌金剛經所得到的功德，我已經全部都說出來了!
可能有人聽了之後，內心狂亂，懷疑或不相信!
須菩提，那是金剛經的經義不可思議，因果報應也是不可思議的!

(譯者心得)：
我們發了慈悲心，所有的眾生都是一樣的必須成佛!
就算是有人瞧不起我們，我們也不會去瞧不起他們!
因為我們知道，對方只是還沒能引發出一個正確的慈悲心而已!
不管他有多麼的壞，他一樣是有能力可以成佛的!

如果我們真的被人瞧不起，那可能是我們上輩子有虧欠他什麼!
這輩子還給他，讓他舒坦一點，那麼，我們前世的罪業就被抵消了!
我們不會因為被人瞧不起，就悲哀自己或動了怒氣，而埋沒了自己的慈悲! 

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經文：
爾時須菩提白佛言，世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，
云何應住，云何降伏其心。

佛告須菩提，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，
當生如是心，
我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。

何以故。須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。
所以者何。須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。

須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨三藐三菩提不。
不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，
無有法得阿耨三藐三菩提。

佛言，如是如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨三藐三菩提。
須菩提，若有法得阿耨三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記，
汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，
作是言，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。

何以故。如來者，即諸法如義。
若有人言如來得阿耨三藐三菩提，須菩提，實無有法、
佛得阿耨三藐三菩提。
須菩提，如來所得阿耨三藐三菩提，於是中無實無虛，
是故如來說一切法皆是佛法。

白話：
過了一會兒，須菩提跟佛說：世尊，善男子，善女人，發了慈悲心!
應該要怎麼做，要有什麼樣的心態?

佛告訴須菩提：善男子，善女人，發了慈悲心的人，要產生這樣子的心：
我應該去滅渡一切的眾生，滅渡完一切的眾生，然而實際上沒有一個眾生被滅渡!

為什麼呢? 須菩提，如果菩薩有分別心，就不是菩薩!
所以說呢，須菩提，發了慈悲心的人，實際上是沒有法的!

須菩提，這是什麼意思呢，如來在燃燈佛那裡，有方法得到慈悲嗎?
須菩提說：沒有啊，世尊，如同我所了解佛所說的意思，佛在燃燈佛那裡，沒有方法得到慈悲!

佛說：對啊對啊，須菩提，如來得到慈悲，實際上是沒有方法的!
須菩提，如果有方法可以得到慈悲的話，燃燈佛就不會給我受記，
這麼說，你在來世應當要作佛，號釋迦牟尼!

怎麼說呢? 如來，就是所有的法如同這個意思!
如果有人說如來得到慈悲，須菩提，佛得到慈悲，實際上是沒有方法的!
須菩提，如來得到的慈悲，在這裡面，沒有實也沒有虛!
所以如來說：一切的法都是佛法!  

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經文：
須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提，譬如人身長大。
須菩提言，世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。

須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。
何以故。須菩提，實無有法，名為菩薩，是故佛說一切法，
無我無人無眾生無壽者。

須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
何以故。如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

白話：
須菩提，所謂的一切法，就不是一切法，所以把它叫做一切法!
須菩提，比方說人的身體很長很大!
須菩提說：世尊，如來說人的身體很長很大，那並不是真正的大身，是把它叫做大身!!

須菩提，一個菩薩就是如此，如果他說：我當滅度無量眾生，那就不叫做菩薩!
怎麼說呢，須菩提，實際上菩薩是沒有法的!所以佛說一切的法，沒有分別心!!

須菩提，如果菩薩說：我要把佛土弄得很莊嚴，那就不叫做菩薩!
怎麼說呢，如來說把佛土弄得很莊嚴的，那就不是莊嚴，是把它叫做莊嚴!

須菩提，如果菩薩通達"無我法"的人，如來說他的名子就真的是菩薩!

譯者心得：
"一切法"只是一個名子而已!
全部都是從慈悲心裡生出來的，所以，不應該執著在法相裡!
一切法，都只是為了要讓眾生好!
所以，一切法都是一樣的，不分高底，只有適用和不適用而已!

一個基督教的人，妳硬要他信佛教，這叫做渡眾生嗎?
你想渡他，他也想渡妳阿!!

宗教，只是慈悲心的副產品而已，執著在法相裡，就會產生對立!
看到了彼此的慈悲心，那所有的對立就消失了!

一個醫生有慈悲心，替人治病，是佛法!
一個科學家有慈悲心，改善環境，是佛法!
一個傳教士有慈悲心，勸人向善，是佛法!
一個小女孩有慈悲心，拿東西給狗狗吃，是佛法!
一個法官有慈悲心，公正嚴明，是佛法!
一個老太婆有慈悲心，幫忙掃街，是佛法!
所以說佛法無邊阿!
發了慈悲心，才能夠登向彼岸!

一個人，如果把自己當成菩薩，然後說：我要去渡眾生，那這個人就不是菩薩!

因為，把自己當成菩薩的話，自己就已經和眾生分開了，著了我相!

一個正確的慈悲心，是有很大的願力，但卻不是很執著的，必須是很隨緣的!
實無眾生得滅渡者，我已經重複這句話很多次了!

所有眾生的靈魂，都是和自己一樣的隱藏著一個相同的慈悲!
全部都必須成佛，所以，無法區分彼此!
如果我們成了佛，我們的靈魂也會融入所有眾生的慈悲心裡!
所以，在佛的眼裡，眾生是我，我是眾生!
這是佛的感覺，請各位一定要牢牢的記住!
接下來的很多說法，都只是在說明這個感覺而已!

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經文：
須菩提，於意云何，如來有肉眼不。
如是，世尊，如來有肉眼。
須菩提於意云何，如來有天眼不。
如是，世尊，如來有天眼。
須菩提，於意云何，如來有慧眼不。
如是，世尊，如來有慧眼。
須菩提，於意云何，如來有法眼不。
如是，世尊，如來有法眼。
須菩提，於意云何，如來有佛眼不。
如是，世尊，如來有佛眼。

(譯者心得)：
這段話很簡單，不用翻成白話也看的懂!! 

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經文：