盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。

歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。

－唐．無盡藏比丘尼

昔有婆子供養一庵主，經二十年，常令一二八女子送飯給侍。

一日令女子抱定曰︰「正恁麼時如何？」

主曰︰「枯木倚寒巖，三冬無煖氣。」

女子舉似婆，婆曰︰「我二十年只供養個俗漢！」遂遣出，燒卻庵。

－《指月錄》婆子燒庵

禪者心中的美學世界

枯木岩前岔路多

禪宗《指月錄》裏有個婆子燒庵的故事:

以前有個老婆子供養一位修行人有二十年之久，經年由一年輕的女子送飯、服侍。有一天老婆子叫這位妙齡二八(十六歲)女子抱住修行人，問他說︰「我這樣抱著你，你感覺如何？」修行人說︰「我沒有絲毫的感覺，就好像枯槁的樹木靠在寒冷的巖壁上，妳即使抱我三年，我也不會動心。」女子向老婆子報告後，老婆子說︰「原來我這二十年供養的，只是一個不懂修行的俗人！」於是，把他趕了出去，也把茅屋給燒了！

照說，這位修行人已經相當道行了。一般俗人很難有這種柳下惠坐懷不亂的定力，然而，婆子(其實是禪師們所假託的代言者)卻表示不滿意，為甚麼呢? 難道被女子摟住的時候，要把她攬進懷裡嗎? 但是倘若真這樣做的話，婆子恐怕不只是把他趕走，即使不告他性侵未成年，也不會放過他，所以，要如何回答才能讓婆子滿意，是這個公案(koan) 的用意。

通常禪宗公案，沒有標準答案，而有隱涵說故事者背後的寓意，它就是要打死所有人世常情思考的活路，而有一番革新不同的心靈體悟，所以這是一個故意兩難的設局，却足以反襯說明一位禪者的精神成就，絕非只是毫無人性感受，心中只是槁木死灰，只有那種存在主義式的虛無毀滅主義(annihilism) 的否定一切的虛無，

反而，他可以在打死一切逼迫我們思考不得自由、不得一刻寧靜的「抽象概念」之後，從一片死寂中，又能活出純然的覺醒，從人類本能基本人性主義(humanity)自覺裏自然重新出發，而如實看到這個世界的美與感動之處。

既是沒有標準答案的公案，就讓我畫蛇添足的多說兩句: 根據這位修行人的志向而定: 假設他的志向是出世解脫，獨身主義的「苦行」個性，他至少有能力「不渴愛(craving)」(不受後有的主要生命動能)，卻也可以不否定，反應出這個少女青春肉體確是活生生眼前的「美」，但因為他明白生命「真」相，女孩跟他都是暫時聚合，最妥「善」的後續，是各不相擾的各奔前程的無有掛礙。

又或許，如果是在家「樂行」個性的，他也可以不負好因緣，因為這段照顧的感情，帶著他覺知的心，隨順因緣，迴入娑婆世間；不一而定。

當然，禪宗是中國化的佛教，所以，一般人可能覺得這也許只是中國禪宗祖師們自己的看法，然而，這種不偏兩邊(熱烈渴愛，與全盤否定拒絕)的「中道」，回到原始佛陀的教導，其實是有根據的，在漢傳《雜阿含‧二六二經》(南傳《相應部》 SN 22.90 )也有著含意非常深刻的說明，

這部經是最著名的緣起中道論：大意是說，當佛在世時，大部分的聲聞弟子們都安於佛陀一般的教導：

「諸行無常，無常故苦(一切終歸壞滅)，苦故無我(不得自在)」

而各得身心解脫境界的時候，有位叫闡陀的弟子，他顯然是一位樂觀主義者(樂行者)，當其他同修告訴他，只是如此而已，他卻不滿意如此單純無情，貌似虛無主義的解脫苦受真理，所以他說:

闡陀語諸比丘言：「

我已知

色無常，受、想、行，識無常；

一切行無常，

一切法無我 (無本質自性)，

涅槃寂滅 (離苦來自渴望的止息) 」。

闡陀復言：「然 我不喜聞

一切諸行

空，寂，不可得，

愛盡，

離欲，

涅槃。

此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法」？

於是，他一再四處參訪長老，期望有人能為他解答疑惑，後來他來到長老阿難處，而由阿難闡釋了這段著名佛陀中道的教導:

爾時、阿難語闡陀言：「

我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：

世人顛倒，依於二邊，若有、若無。

世人取諸境界，心便計著。…

若不受，不取，不住，不計於我，

此苦生時生、滅時滅。…

於此不疑、不惑，

不由於他而能自知，是名正見如來所說。

所以者何？…

如實正觀世間集(生)者，則不生世間無見；

如實正觀世間滅，則不生世間有見。…

如來離於二邊，說於中道…」

也就是說，「一切空、寂、不可得」是一種初步對治性的覺悟「相對觀察」，畢竟一般人被慾望糾纏的痛苦是大部分通病，然而真正的「絕對真理」的中道，卻不是這樣偏於一邊的絕望無望，

他不僅如實清醒的看到「無」的絕望宿命性，他也是能看到「有」的曾經美麗、獨特與唯一；而不侷限於這兩者；只有這樣自己的心裡明明白白，才是完全見到人類真善美的見法(見到生命真象)智者。

一片荒原的失望

余秋雨的散文《陽關雪》寫著：「我在望不到邊際的墳堆中茫然前行，心中浮現出艾略特的《荒原》。」

當然，如果我說這生活在世間的身心經驗是美好的，那是無感又盲目的: 所謂

(金錢)積聚皆銷散，(名位)崇高必墮落，(親愛)合會要當離，

(生命)有生無不死，(社會)國家治還亂，(宇宙)器界成復毀。

在人生半途的某個時空，當我被問及過了生命大半，這苦多樂少，而多半無感的諸多日子裏，直接的意象是甚麼；我也不由得會想起偶爾讀到的英國詩人艾略特(E.T. Elliot 1888-1965) 說的「一片荒原」(A Waste Land) ；

可是打心底裏，我並沒有妥協接受這個切身的感受，我直覺的感覺這是生命真相的一半，也漸漸明白到，另一半的真相，是在當我發自內心對一切已存在、正存在、將要來臨的存在的真心喜歡與感激，因為那樣的奇蹟值得讓人感動。

無常─就像上面常聽到的《無常偈》是一種世間人事現象的必然時空序列觀察，然而在我們對這個自然定律瞭然於心的同時，卻無須掩蓋漠視生命過程曾有的壯麗:

不久前，在父親的追思儀式上，一切家祭、公祭、行禮如儀之後，以長子身分，我必須代表家屬致答謝來賓；看著台下一片哀戚的親友，多年來，在喪禮上看到的悲傷，我總覺得可能多半是從他人感到對自己未來的提醒；所以，我突然一股直覺感覺到，不，我的父親值得一種更好被記住的形式，而不是那個經過生命老病階段最後幾年，現在大家所只能看到，靜靜的躺在那裏的佝僂閉著眼睛的蒼白老人，因為他也曾經年輕過… ，我於是放下事先準備好嚴肅的一生行宜介紹；我想，我不需要一個編年表來描述我的父親；

當我回想起我所認識的老爸，我便開始用著愉快的聲音告訴台下的親友們，我說：大家不必替老爸難過，因為老爸今年八十一歲，他這一生活的很精采…這不是一個結束，而是一個美好的完成，我注意到觀眾們的眼神，開始從一種略帶錯愕的反應中透出一種光采，我於是開始訴說當年十九歲年輕帥氣的老爸，是如何在基隆踏上這塊土地的，他又是曾經如何喜愛台灣的香蕉、水果、小吃和台灣女孩子，他當年又是如何的追了不少女孩子，包括老媽，又如何苦讀抱著胃疾而考上軍校…，等等。

我告訴他們，長年看著我家後院的蘋果樹開花結果，就像帶著同一種整體記憶，蘋果花年復一年燦爛的開了又謝，一切都在延續著，就像老爸的數學頭腦很好，家裏三代就多半是讀理工的，孫子孫女們也常在數學競賽得獎，這些不是老爸，却也是老爸的延續，他走了，可是他留下來的愛延續著，

我於是想起好友送我的一本王健壯先生紀念王爸的書《我叫他‧爺爺》，開頭有一句話是這樣的:

「他在的時候，彷彿不在；

  他不在的時候，所有的東西都還在。」

我很感激，小時後能抬頭目睹著剛擦著油頭，早晨起床精神抖擻，穿著整齊筆挺軍服去上班那一刻的父親，還有那些老爸怡然的坐在狹窄眷村的客廳裡喝香片，嗑瓜子聽晚間新聞的模樣，那些是美麗動人的畫面，

它美麗而動人，因為只有那一天，那一時，那一刻，剛好發生，而我目睹經驗了那視覺、味覺、與聲音；我於是更明白為甚麼海明威說，「一個人畏懼死亡，只是因為他沒真正愛過，或是愛的不夠 …」

進一步說，如果一個人無法睜開眼睛，真正不膚淺的看到這世界美麗動人的人事物，他又怎能開始全心去愛與被愛? 而不對死亡，自己肉身的終將消失，一直感到恐懼呢?

淨土與天國，並非一定得等到死後才能經驗那樣的渺茫，如果現在都不平靜，都看不到愛與被愛的心中飽滿，那死後或是所謂臨終的一著，靠人助念得到平安，豈不是太渺茫了嗎?

所以，禪者的心中，不記掛未來，即使身處在一個外貌矛盾衝突的日常生活，他也是一直帶著中道審美的眼光看著每一件發生，嘖嘖稱奇: 因為

美麗的人事物讓人感覺快樂；

而，

醜陋的人事物則讓人生起智慧:

從美麗裏只看到美麗，是持續的渴愛熱惱；

從醜陋裏只看到醜陋，是更多的惱怒傲慢。

從美麗裏多看到一分醜陋，我就多覺知一分解脫渴愛的清涼；

從醜陋裏多看到一分美麗，我就多感受一分脫離冷酷的溫柔。

如果，今天我們在樓梯間巧遇一位不知名的美女，擦身而過，那是一件美麗的奇蹟，錯身而過以後，也不用掛記，因為那已經夠美好；今天你受到嚴重的奚落與自信打擊，No body appreciate you at all? 那也是一個奇蹟的特權；

因為只有你當下那一刻的存在，才能得到這份「殊榮」；即使全世界都不愛你，如果你能看到這種當下生成的美與奇蹟，你也要自然愛上你自己，和生命所曾經給你過一切一切有過的獨特!

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漢傳《雜阿含‧262 經》(摘錄)

如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅捺國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。

…

時諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。

闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。

闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法」？第二、第三，亦如是說。

…

詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。

…

善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法」！

…

時闡陀作是念：我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。

爾時、阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：

世人顛倒，依於二邊，若有、若無。世人取諸境界，心便計著。…

若不受，不取，不住，不計於我，此苦生時生、滅時滅。…

於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見如來所說。所以者何？…

如實正觀世間集者，則不生世間無見；

如實正觀世間滅，則不生世間有見。…

如來離於二邊，說於中道：

所謂此有故彼有，此生故彼生，… 所謂此無故彼無，此滅故彼滅，

謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅」。

尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐，疑，不由於他，於大師教法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法。」

時阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼。」

時二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。