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談鬼說魅慶鬼節(下) 解剖中陰身 瑪欣徳尊者
2013/09/23 21:44:10瀏覽2626|回應0|推薦2
解剖中陰身
中陰(antara bhāva)是源於部派佛教的說一切有部的思想與說辭,後來就被一些佛教傳承所接受以及把這種學說發揚光大。雖然許多論師各持有不同的中陰解義,但不外乎是圍繞著有情命根敗壞、四大分解後(前有),在還沒有結生之前(後有)存有著的中間階段或過渡期(中有),簡單來說就是有情死亡與再生之間有個間隔。這些部派的論師認為有情在死後有時業不一定會成熟,於是就會處於中間的狀態以等待受生。至於死後要待在中陰狀態有多久呢,不同的論師又有不同的主張,有的認為只需一刹那、有的認為一天、七天、七七四十九天,乃至很長的時間,這些都在《大毗婆沙論》和《俱舍論》裏有詳細的記載。其實根據佛陀的教導,業果無時無刻都在生命中發生,遇到因緣的業要成熟也不一定要等到時間。有正見的佛弟子很輕易的分辨出這種思想是與一般民間靈魂信仰和神教的靈魂思想相似,他們主張人死後乃存有能夠不依任何名色法而單獨存在的“神識”,或以靈魂、靈體的方式直接存在。這種靈魂思想被古代的論師引進佛門,轉而主張常見、自性不滅、自我永恒。這種論說簡單易懂,很容易被沒有正見的人接受,有些有通靈能力的外道更是容易接納此思想。
中陰論唯有在一種情況下才能在無我的法則上立足,那就是指中陰身其實是有情已經受生的另一種生命狀態,這是唯一能夠以佛陀的教育來融通的中陰論。中陰在某個意義上也被稱為中蘊、中有;蘊就是指五蘊,即色(色法)和受想行識(名法)的生命組合元素。據說在中陰階段的有情多保有人形,依然可看、聞、嘗、嗅與思維;再根據一些論師的論述,死後投生天界的人,以及投生地獄的人都是沒有中陰狀態,而是直升直墮的,那麼排除掉天界與地獄之外,六道的哪一種生命狀態與上述的條件相符呢?唯有阿修羅和鬼道的眾生最接近此類有情。如果中陰的生命狀態真的存在,那麼中陰身肯定的是屬於六道眾生之一。再來,依諸論所描述的中陰性質可知中陰皆化生、為微薄四大所聚、以食香與祭品資身,或若其親屬為之祈福供養等佛事時,中陰身就有機會轉變成另一種生命狀態。在北傳佛教界盛名的中陰救度法有召請中陰身來聽聞佛法,化解心結、令有緣鬼神得之歡喜以達至超度效果。從以上種種的跡象中顯示,所謂的中陰身其實就是鬼道的依他施活命的鬼類!
中陰身的假象通常是如此發生:有些人由於臨終前的不善業成熟,作為令生業導致投生為鬼道的依他施活命鬼類,在鬼道的壽命多久要依於令生業產生的業生色,以及在鬼道的支持業、阻礙業和毀壞業等因素而構成所謂的一七、兩七......到七七不等日間的象征式鬼生命。由於過去不善業的令生業力並不是很強,只需很短的時間就能耗盡,新的業生色法就不再產生而在鬼道死亡,接著再依隨之成熟的新令生業在另一界生存地產生結生。另一種情況是當有極強的善業如隨喜功德或聽聞佛法等,這些善業的力量形成了鬼道生命的毀壞業,並中止了令生業力而死亡後再投生到善趣去。
照比例來看,死後投生到惡趣的人肯定是比投生善趣的還來得多,再加上自古以來許多華人都存有一種非常普遍的邪見,認為“人死變鬼”,這種邪見不知造就了多少的傳統華人死後真的投生為鬼。其次,要墮落惡趣是一件非常容易的事,正如水自然地從高處流往低處一樣。一個人發願要投生到善趣就必須要有善業支持,然而,若一個人發願要投生到惡趣的話,是不需付出任何的努力的,更毋需任何微薄的善業支持。若一個人的觀念堅持認為人死後變鬼,或者堅持認為人死後一定要先進入中陰身這種類似鬼身的概念,那麼通常他死後能如願以償的投生在鬼道。
一些外道行者或修行人由於具有深度的禪定而培育出有限的天眼通或宿命通,的確能夠親眼看到許多人,尤其是那些非極善,也非極惡的人死後投生到鬼道去,並在鬼道存活了一段長短不一的時間後再投生到其他生命界,這些外道修行人就誤以為這個鬼生命就是生命與生命之間的連接體,因此更肯定了死後有中陰身的說法。
這世間太多人認為死後變鬼,再加上目前如日方中的“中陰論”,導致太多人“稱心如意”的變鬼了。從以上種種的因緣來看,的確很容易使不具正見的人支持與肯定中陰身為實有。眾生死此生彼,其受生的業力及過程是極為盤根錯節,除了佛陀的一切知智,沒有任何人能夠輕易看得清楚。如果學人太過熱衷於研究這方面的知識,又沒有正見,就很容易被邪見所迷惑。
身為一個有智慧、有理性和務實的佛弟子,我們不必去相信以上的阿毗達摩學、投生的法則等,而是以自己實際的修行去知道。當一位禪修者能夠依照禪修的次第修到緣攝受智的階段時,他將以自己的觀智來洞察生命的本質,親自驗證到輪回的真相。真理是隨時可以讓有智慧的人透過佛陀的教育來親自體驗到它,佛陀站在彼岸以手指指著海,告訴人們海水的味道是如此的,智者們不會只是盲目的認同,或只在原地辯論或只靠推理來猜測海水的味道,而自己動身去品嘗,這才是真正擁有正信的佛弟子而不是迷信的佛弟子。
對於“到底有沒有中陰身?”這問題的答案到時在心中自然彰明較著,不必等到死後才能揭曉,也不需要在死後投生在鬼道時才自救或他救。要記得佛陀曾經說過:有情墮落了惡趣後再投生善趣的機會是非常渺茫,如他指甲的塵埃那麼少。為了自己的幸福,發願來世投生為人或天人還算合理,為什麼要把心傾向做鬼或“中陰鬼”呢?千萬不可一直灌輸自己一定要投生在鬼界作生命旅途的轉機站,否則一上錯飛機的話回頭已經百千年。
揭開靈魂出竅紗幕
如果真的沒有所謂“我”的本體、沒有靈魂、也沒有所謂的中陰身,那麼世界上有許多人在瀕死時曾經共同經曆過的靈魂出竅現象又如何解釋呢?這是我們接下來要探討的大課題。請允許暫時離了鬼題,因為這課題對厘清靈魂的錯見是非常重要的,許多人依然會把鬼與靈魂搞混了。
瀕死經驗學也稱為臨死經驗(Near Death Experience,簡稱NDE),是西方近代發展出來的學科,專門研究那些從死門關走一回的人們所經曆的生理與心理現象。這些人都是遭受嚴重創傷或患上重疾被醫生宣告死亡後,不久卻意外“死而複活”。盡管不同個人描述的瀕死體驗內容有差異,但它具有明顯的一致性和普遍性,首先他們敘述自己的意識或靈魂出體的主觀印象,感覺自己懸浮於自己的肉體之上,清楚地看見自己的肉體和四周的事物,遇到悲泣的親人,然後會感覺到自己穿越一條隧道,目睹已故親人,在終結時感受到祥和的光芒。
死亡真正的定義
首先我們要了解,真正死亡的定義自古以來都是一項很複雜且模糊的概念,其定義頗為紛歧,難以嚴格界定,一直到現代的醫學界亦複如是。醫學界對死亡的定義由早期的呼吸和心髒之停止、持續十二小時無自發性的自主運動、瞳孔對光無反應、生理機能無可逆轉的停止等,一直演變到近代使用先進的醫療儀器來探測腦電和心電是否停止以在臨床上定義一個人是否死亡。然而,在眾多被醫生宣告死亡的人當中,有多少個是屬於真正的死亡呢?這是非常需要深入細致地思考的難題。說難聽了點,事實上,在這個世界上有許多執著醫生執照的醫生正在合法的殺人,而且殺人不償命!就單單只是憑墮胎和安樂死,無論是合法或非法的,無論是抱著善意或惡意的,他們正在造著撲向地獄的業。其實他們並不知道,在兩千六百多年前,大醫王——佛陀已經很明確的指出:當一個有情的結生心生起時,就表示一個新生命的開始,即使那是剛在母胎結生不久的桑椹胚也是一條人命,一直到有情的死亡心真正生起時,才算是一段生命期的結束。當墮胎和安樂死合法化後,將會有更多人名正言順的殺人,到時也會有更多的人造下五逆重罪的弑父和弑母之重業——那些做子女的會想到讓受病苦折磨的父母親能安樂死去,早日脫離痛苦,同時又可以省下許多勞力、醫藥費和時間來照顧又老又病的父母親,何樂不為?整個世界的局勢就是不斷地把人們推向深邃的火炕,喜歡追隨著世間潮流走的人們啊,請自珍自愛了。
真假瀕死經驗
根據佛陀開顯的自然法則,對於上述的瀕死個案,我們可以很肯定的說,那些所謂被醫生宣告死亡後又複活的人,他們的死亡心還沒有真正的在心流裏生起,因為一旦死亡心生起之後的一個刹那之間,結生心緊接著在六道中的某一處生起,繼續開始另一個無止的生命新旅程,再也不可能複活過來了。問題是:臨終者的死亡心並不是現代任何一種最先進的儀器可以測探出來的,也不是只靠肉眼觀察臨終者的神色或以手探觸體溫而得以探知的,唯有佛陀、辟支佛和擁有天眼通或他心通的聖凡者才能夠准確無誤地覺察到他人心流裏的死亡心是否已經生起。
一位進入滅盡定長達七天之久的阿羅漢,心流會暫時被中止,他的呼吸、心跳也都完全停止,如果以現代醫療儀器測探他的心電和腦電,其電圖波只是宣示一條直線而已,幾乎找不到一絲生命的跡象,若以現代的醫學常識肯定會認為他已經坐化了,有誰會相信一個沒有呼吸、沒有心跳、沒有腦電波,又不動、不吃不喝長達七天之久的人還在活著呢?事實上他只是進入極深度的定境而已,而且這種定境是人類所能達到的最深的定。入了滅盡定還好,火燒不了入滅盡定的身體,然而對於一般人就比較麻煩了,很容易被誤以為已經死亡,結果拿去火化時被活活燒死了。科學界所能知道的領域太有限了,相信世界上有許多臨終者都是在處於“假死”的狀態之下,在死亡心還沒有生起之前就被“殺死”了,假死變成真死。
以上瀕死經驗的個案有幾種情況:當有些人生命中的阻礙業來得特別凶時,往往會讓他們體驗到突如其來的生命大危機,以為自己將會有什麼三長兩短了。其實他們做人的令生業還沒有被毀壞業中止,只是臨時被阻礙業阻擾而已,生命還沒有那麼快要告終,所以那還不算真正的瀕死體驗。即使沒有了呼吸,心電腦電也停止,也不表示他們已經死亡,他們可能只是在處於深度的昏迷或做長夢的假死狀態而已。當一個人正在昏迷或沉睡時,心的有分心流比一般時候更長,如河流一般非常頻密且不中斷的在心中生起,偶爾也有一些意門心路過程穿插在其中。當有外在的刺激和意門心路過程在心中生起,再加上他們認為自己可能要死,所以他們會依自己的主觀體驗、宗教、思想、文化背景、過去的經曆等等互相搭配起來而編造了許多有關死亡的長夢,例如大部分的西方人會體驗到光、看到上帝、天使等等這些西方文化的產物,而不會看到什麼佛菩薩、閻羅王、黑白無常或奈何橋之類的東方文化產物;若是東方人可能會看到東方陰間的產物而未必體驗到光或看到上帝。
心的另一種能力
即使是在做夢,我們不能說他們所看見的完全是幻覺,也不能說完全是真實,我們只能說有一部分是真實,有一部分是虛幻而已。虛幻是指在做自己編造的夢,真實的夢是指意門的力量帶來的效果,那麼,意門到底有什麼力量呢?意門心路過程有一種可以不必經過五門心路過程就可以直接緣取外境為目標的能力。有很多人不了解,事實上,在沒有其他眼、耳、鼻、舌、身的五門心路過程的運作下,意門心路過程是可以完全取代五門心路過程獨自運作的,換句話說,即使感官完全不起作用,心是可以扮演眼、耳、鼻、舌、身的角色,這是意門的“高超”之處。比方說,相信有許多人的夢是有顏色的,在夢中我們能夠看到清晰色彩的景物,能夠嘗到食物的味道,聽到夢中人物的話,甚至有時夢到被人打殺時會感覺到痛楚而驚醒過來。有時受到外界的刺激和身體的四大不調也會影響夢境,相信大家也曾經造過這樣的夢吧:當有尿急時會夢到自己在找廁所或夢到自己在小便(結果尿床),聽到電話鈴聲響時會夢到自己接聽電話一樣。那麼說,夢境所遇到的事物都是虛幻的嗎?那也未必的,有多少人曾經有過這樣的經曆:當人還在熟睡時聽到鬧鐘的鈴聲響起了,他夢見自己起身看看鬧鐘正在宣示著幾點鐘,一會兒當他醒來時發現鬧鐘所宣示的時間與夢境中所看到的是一樣的。是靈魂出體看鬧鐘的時間嗎?的確是很像靈魂出體的體驗,但事實上並不是,那只是意門偶爾在展現它的能力而已。除了天生就有很強的特殊能力之外,一些兒童也可以透過後天的訓練來發展這種心的特殊能力,如目前家長很流行送孩子到兒童心智培育中心去訓練他們閉眼識字。現代的人就給這種能力稱為超感官知覺(Extra-sensory perception)或俗稱特異功能。
不管一個人是在醒覺著、在打坐著、在熟睡著、還是在昏迷著,意門無時無刻在發揮它的能力,只是程度深淺不同而已。讓我們來做一個非常簡單的實驗,現在你坐在這裏看著這篇鬼文章,請你閉上雙眼,回想在記憶中曾經到過的最美麗的海灘,觀想自己正在躺在那潔白的沙灘上,望著藍天碧海,享受著日光浴……怎麼樣?心情愉悅吧!人還在這裏,但心已經跑到海邊那裏去了,我們可以說這是靈魂出竅嗎?當然不是,因為這是很普通的現象,正常人都有這種能力,這就是意門心路過程較底層次的能力。但是當心的力量提升時,雖然還是同樣的觀想剛才的沙灘,但是效果可大大不同了。這時你可能會發現整個海邊的實景被你的心拉到你的眼前,或者感覺到整個人好像飛到了海邊去,你還可能會聽到海浪聲,感覺到海風徐徐輕拂著你的臉龐呢!景物的真實度依心的能力層次而有所不同。這回,我們可以說是靈魂出竅嗎?許多人肯定會認定是靈魂出體了,但其實並不是,這只是意門心路過程的較高層次的能力而已,而且一般人也可能會擁有的能力。因此有些人可以在睡覺或昏迷時無意看到鬧鐘的時間或看天花板下的物體等等。據說大概有百分之七的人會有這種能力,其實說百分之七還不算是很可靠的統計,可能還會更多。百分之七的事故是這樣由來的:
有一位叫山姆·帕尼爾的英國醫生做了世界第一個以科學證明“靈魂”真實存在的實驗。他想:如果一個病人死後真的有他的“靈魂”飄出來,那麼當他浮在天花板時,他將能夠看到他的身體、看到正在搶救他的醫生們和在天花板下的一盞電燈。於是他就在天花板下方放了一塊板,板的上面放了只有他本身知道的一件小物體,而這件小物體從地上望上去是看不到的,唯一在天花板上面往下看時才能夠被看見。如果有病人被宣告死亡後又被搶救過來,又能說出那件小物體是什麼,就表示靈魂是客觀存在的主體。山姆對一百多個病人進行了研究,結果發現其中有七位被搶救過來的病人醒來後能說出自己“靈魂”離體時看到的景象,也能夠准確的說出那板上的小物體是什麼。如此,山姆的實驗被認為獲得了成功, 成功在什麼方面呢?成功鞏固了人們的“靈魂”見,神教徒們的HOORAYYY聲也此起彼伏。
相信有不少人也可以在冥想或清醒夢中穿牆過壁、翱翔天空、環遊世界等等,這種體驗一點也不稀奇,在日常生活中也會出現,不一定要等到瀕死時才會出現。然而,以先前觀想海邊的例子,同樣的原理所帶來的兩種不同的體驗,前一個體驗不被人認為是靈魂出竅,很普遍,另一個卻被人覺得有靈魂出竅了。為何他們不會想到:“這不是靈魂跑出去,而是景物被心的力量緣取進來意門心路過程而已”呢?這是因為他們都正在戴著的“靈魂牌”或“泛鬼牌”眼鏡讓他們的思維與感知被扭曲了,只要一遇到科學常理以外的異常體驗就很容易與靈魂或鬼神扯上關系。不了解到心運作的法則就很容易讓許多沒有正見的人覺得有靈魂從肉體飄出來。由於這種心理現象非常的普遍,所以所謂“靈魂出體”的體驗在許多東西方人的真假瀕死經曆中幾乎是共同擁有的。中國古代修仙術的方士也普遍體驗到這種心的力量,由於不了解自然界的法則,他們就稱這種現象為“元神出竅”。
開展心的力量
對一般沒有時常訓練心的人,都能夠體驗到這種心的力量了,更何況是一個專業訓練心的修行人。佛陀有給弟子們四十種讓心安住的目標,禪修者就通過把心長時間安住於四十種目標的任何一種目標來訓練與開展心的力量。根據佛陀的教導,我們的心是能產生色法(物質)的,叫做心生色。一顆寧靜且專注的心是非常奇妙的,在這階段時,因為心有了某種程度的定力而變得強而有力,能產生許多優質的心生色聚,這些優質又強盛的心生色又能產生許多代的心生色聚和時節生色聚,又這些色聚裏的顏色能讓禪修者通常會先體驗到一團的“亮光”。當定力又再提升時,這些“亮光”就會慢慢凝聚於一點,然後會變得清澈、透明、明亮的光明體。如果禪修者把光發射到吉隆坡的雙峰塔,那麼雙峰塔的影像就很真實的出現在眼前。如果他的光夠強,也可以照到遠處的緬甸大金塔,乃至到美國的自由女神也沒問題。如果他想利用光去看肉眼看不到的眾生如天界的天神、鬼道眾生、在地獄受苦的有情,那麼他也可以如願看到他們。如果他要自己身上的骨骼離開身體,那麼他也可以看到骨骼離開身體;如果他想看自己的背後,那麼他也可以看到自己的背部被拉到眼前;如果他想看自己身體內的五髒六腑,那麼他也可以利用心培育出來的光,如X光一樣看透體內所有的五髒六腑,完全不是靠想象的,其實這個看似很神奇的事只是有力的心帶出來的能力而已,尤其是在修止觀禪的階段,這種心的能力將會被發揮得淋漓盡致。
當心的能力通過有系統的訓練而有所提升到某個層次時,心是可以完全取代肉眼、耳朵、鼻子、舌和身來接觸事物的,而且還可以把任何事物,無論是在多遠之處都可以自由緣取到心眼之前,依定力的強度而定,定力越強,心觀照的能力更遠更透徹。所以,心看東西比肉眼看東西還要強,心可以像顯微鏡、望遠鏡、放大鏡或X光般洞察事物,這並不是一般肉眼所能夠做到的。當心的能力已經開展到這種層次時,這就是上座部佛教所稱的啟開心眼了。在心眼的輔助下,他可以看見肉眼看不見的眾生,他可以利用心眼來分析世間的物質現象,借助心眼的力量來分解自己的身心一直到不能再分解的究竟名色法。他也可以透過心眼來觀照自己的過去與未來世,並了知過去曾經造了什麼業導致今生能投生為人。在上座部佛教的修行界裏,這些都是很普遍的現象,而且是禪修者必經的體驗,只是不會被正信的佛弟子們冠上“靈魂出竅”。我們可以想象一下,一個沒有佛法的正見的人修到這樣的情況時會出現什麼亂子?如果有靈魂見的人,通過打坐經驗而體驗到所謂“靈魂出竅”或 “元神出竅”時,那就更肯定了他的靈魂論。如此,我們不時會聽到市面上又傳出什麼‘乏倫功’、‘正佛宗’等等之類的新派組織。目前,這個世界只要還有喬達摩佛(Gotama Buddha)的教化存在,就不可能會再出現另一尊佛。所以只要有任何人聲稱自己是某佛降世,或某佛化身,那個人肯定是有問題。
所以在修行界裏有著兩個這樣的忠言:一是千萬不可自己盲修瞎練,否則修到走火入魔時,要解除障礙已經相當困難了,搞不好還自立新派,自己就當起教主來顯異惑眾,誤導人們,禍國殃民;二是千萬不可跟錯老師,修行人要睜大眼睛看清楚,否則只有被有錯見的老師帶去“荷蘭”(俚語:即險惡處之意)的份,實在是很冤枉,原本要提升淨化生命的卻積了一堆惡業,修出一身問題,可能連回頭是岸的本錢也沒有了。
人之將死
在眾多真假瀕死經驗的記錄中排除了做夢的個案後,也有一些當中是真的要瀕臨死亡的。當一個人的生命突然出現毀壞業時,就表示他可能將要“英年早逝”了。這時,死亡之相可能在受報者臨死之前幾個小時乃至一星期左右就開始在其六門之中的一門,以業、業相和趣相三種方式的其中一種方式呈現。當他還在清醒時,他可能會看到那些已經去世的親人,或者一些不認識的眾生在他身邊圍繞等等,這些死亡之相只有要瀕死者本身才能看得見,其他人卻看不見。他可能聽到一些別人也聽不到的聲音,也可能感覺到別人感覺不到的極冷或極熱受。當他陷入昏迷狀態一直到他被醫生診斷腦死時,只要他的死亡心還未生起,這些死亡之相還是會繼續在他的心路過程呈現。
按照醫學的理論,人的腦細胞在缺氧狀態三至六分鐘就會腦死,即使救活也會是個植物人,若超過十分鐘存活率幾乎等於零。可是醫學界本身也看到了:一個病人呼吸、心跳和腦電波都已經停止了十幾分鐘,乃至到十幾個小時,腦細胞都處壞死的狀態下,瞬間可以像個功能正常的人醒過來。這些例子在臨床上、在曆史上有諸多記載,屢見不鮮,醫學界除了以“奇跡”來解釋之外,幾乎想不到其他原因。其實,他們並不了解到心路過程必須依靠在心髒血液裏的心所依處生起,即使心髒已經停止跳動,只要死亡心還沒有生起,依然會有許多的心路過程在心髒處運作,所有呈現的死亡之相會繼續被臨終者的心路過程緣取為目標。至於臨終者的腦電波已經顯現為直線,大腦能不能正常工作或者已經停止工作,這些都與心路過程的運作毫無關系,因為心路過程的依處是在於心髒裏的血而腦只是作為身識的依處而已,這是目前的科學界和醫學界所想象不到的,因為他們一向來都認為一切意識活動都是大腦加工組成的。我們可以從那些瀕臨死亡者的敘述中知道他們迅速的回顧一生的所作所為、見到天神、見到已故的親人來迎接他們、見到地獄、凶惡鬼怪等等,其實這些都是不需要經過大腦處理的。
在人臨死時,過去無數的善惡業正在爭著成熟,就像一群黑白參差的羊群無規律排列地跑過一個門框,當門一關上時就是代表著死亡心生起,而被夾在門框的羊就是成熟的業。然而,有時“關門”的時辰還未到,當他們看到了這些死亡之相後還有機會成為瀕死經曆研究的數據之一,是因為他們過去有某些很強的善業成為支助業減緩了毀壞業致命的沖擊力,把他們從死亡邊緣拉回來。雖然死不了,但毀壞業有時會造成受報者在某個程度的毀壞,例如中止一些根門的作用導致眼瞎、耳聾、癱瘓等。
帕奧禪師也曾經提起一個淨人的瀕死經驗。這位老淨人生病昏迷了幾天後又蘇醒過來,醒來後他向人敘述自己好像在做了一場夢,夢見自己與一群人上了牛車,牛車正在森林裏走著,來到一條河的時候,其他的人就從牛車下來走過了河,但他突然想到:“哎呀,我想要回家了”,他下了牛車後就蘇醒過來,才發現自己已經昏迷三天了,但在夢中的感覺好像很短而已。其實看到森林是屬於即將投生畜生的趣相,如果沒有善業,他也不會想到要回家,跟著人群投生到畜生界去了。敏頂蒙博士(Dr. Menh Tim Mon)在他緬文著作《前世·後世》中也有描述了許多發生在緬甸當地的真實瀕死經曆,同時敏頂蒙博士也在著作中非常詳細的以阿毗達摩解釋了瀕死現象和生死之過程,只可惜目前還沒有英文版。書中也有提到一名緬甸回教徒的個案,這名回教徒在瀕死時沒有看見他信仰的真主卻只看到地獄,但僥幸脫險,因為經曆這次的瀕死經驗讓他後來成了一名佛教徒。想要了解更多的話,我們只好期待敏頂蒙博士能夠發行英文版,以利益眾生。
那麼,對於那些不能成為瀕死研究數據裏的一份子、“有去無回”的臨終者呢?全世界的總人口大約六十億左右,平均每一秒就有1.8人死亡,換句話說每天平均的死亡人數大約是十萬人,那麼一年之中死亡的人數已經超過三千六百萬人,這數目還是最保守的估計,幾十年所死掉的人更不計其數了。發展了幾十年的瀕死經驗學難道就能憑著研究區區幾千位幸存者的瀕死經驗就開始將人類的瀕死經驗下定義嗎?未免太牽強,太不合情理了。一點點數據的瀕死經曆怎能完全代表著其他幾十億宗沒有記錄在數據裏面的瀕死經曆呢?
我們的確相信有些臨終者是在極度平靜、安詳中死去,但回到現實的世界,我們更相信極大部分的臨終者都是懷著恐懼、憤怒、執著、憂慮、無奈、無助中死去的,而且這也沒有必要去相信,因為人們都可以親眼從身邊死去的親朋戚友的實際情況看到的;我們也更相信大部分的臨終者所看到的死亡之相都是黑暗、恐怖、醜陋、不祥的惡趣之相,而這些都是無法被瀕死經驗學記錄起來的數據,因為他們已經沒有得到機會回來向人們敘述他們的經曆了,有的已經投生在地獄中,有的已經投生在畜生的胎或卵中,有的已經投生做鬼了。如果還有機會回來的話,他們肯定會敘述自己很後悔在身為人時沒有好好珍惜生命去布施、持戒、修善,整天只是忙著追求名利與享樂,又持有邪見。若這些數據也能夠被記錄的話肯定有警惕世人的作用。
面對死亡
無論如何,瀕死經驗學所記錄的數據也在傳達著正面的訊息:如果一個臨終者能在瀕死時還能抱以一顆平靜、安詳、愉悅和充滿光明的心面對死亡,那麼他可能有很大機會再“複活”,因為大部分“死而複活“的臨終者的共同點是他們並不畏懼死亡,勇敢地面對死亡,甚至有的還會對自己被挽救而感到失望。從他們的死亡之相來看,如果他們帶著這樣的心境死去的話肯定會投生善趣。
人一出生就注定要邁向死亡,哭哭啼啼還是要面對,萬般難舍還是要放下,悲哀沮喪還是要上路,倒不如輕輕松松、平心靜氣地笑迎死亡,可能還會意外獲得“額外紅利”——死不去了,成了瀕死經驗學數據裏的一份子了。有些東西是在不強求時反而會自己送上門來。即使還是注定要死去,若能以一顆平靜、祥和、愉悅、充滿善意、慈愛與智慧的心情在光明中死去的話,那麼不用擔心,明天肯定會更好,這是大醫王——佛陀給的保證。
有些醫生還對瀕死的人做了這樣的實驗:他們把瀕死的人安放在一個秤上,然後記錄他們生時和死後的體重變化,發現有人在死後立即減少了21克的體重,有的則失去10.6克至42.5克的重量。他們認為,這個重量就是靈魂的大約重量,並以能量的形式離開了肉體。但後來更多的類似實驗表明,人死後,重量並未立刻減輕。這證明此實驗是由測量誤差所致。那麼,到底是誰對誰錯呢?我們再來看看人在死亡前後所發生的變化。
當一個人真正瀕臨死亡時,由於生命已經要接近尾端,所以心力已經顯得很弱。在臨終者的死亡心生起之前的倒數第十七個心識刹那,心已經無法再產生業生色了。業生色一共有九種,其中一種是消化之火。身體裏的食物是需要消化之火支助才可以產生食生色,一旦沒有了消化之火支助下,食物也不能再產生食生色。當死亡心生起後,再也沒有其他心識從心所依處生起了,這時一個人的生命才算是真正的告終。由於沒有了心識,自然也沒有心生色法生起,然而色法的壽命是心識的十七倍,當死亡心滅去後,舊有的心生色繼續住到其色法的壽終為此。殘留的色法只有時節生色,它們會繼續產生新一代的色法。如此,當人還在活著的時候身體內有四種色法相續地生起,在死亡後只剩下一種色法陸續生到它們無法再產生新一代的色法為此。這樣有減無增下去,多少會有微細的重量在變化,然而不至於突然減了幾十克那麼多,只是極微細且不易秤量而已。久違了,讓我們繼續談鬼說魅慶鬼節。
夜叉更可怕嗎?
除了鬼, 夜叉(yakkha)也是經常出現在經典的名詞。夜叉不屬於鬼類,是屬於半人半神的善趣有情,有些是依止山川樹木而居的樹神、地居天,還有些則是如有大福德、有大神力、大威勢的諸天,由欲界第一重天之四大天王的北古盧州多聞(Vessavaṇa)天王統治。由於夜叉是善趣有情,如果有機會聽聞佛法的話,他們依然可能證悟聖道果。
夜叉族的種類極其繁多,根據經典的描述,夜叉能夠偽裝成人類,當他們變成人類時雙眼通紅,沒有影子,也不會眨眼;有些很凶殘暴戾、能傷害人類,愛吃人肉。在經典裏有記載母夜叉愛吃嬰兒肉、或把闖入他們領域(如森林、山洞、宮殿等)的人吃掉、他們也可以神通變幻成美若天仙的女人來引誘那些不守護眼根、不護戒的男人吃掉,所以男人們!請自愛,不要以為是飛來豔福。
在森林裏迷路的旅人和在趕夜路的人,如果在半夜柳暗花明又一村,看到熱鬧紛繁的村莊時請要多小心,可能會遇到夜叉村,專門誘惑到來留宿的路人吃掉。
與人類一樣,夜叉當然也有善有惡,善良的夜叉是佛教的護法神,或是已經歸依三寶的佛弟子,乃至有的夜叉已經是聖者了,就如在佛陀時代有火爆自大的惡夜叉阿拉瓦加夜叉(ālāvaka yakka)被佛陀的善巧調服,在聽聞佛陀開示後而證悟初果。此外,佛陀時代的大護法頻婆娑羅王(Bimbisāra)這位入流聖者死後也投生為一個具大威德與大神通力的夜叉。在某個佛教傳承所供奉的“諸佛菩薩”或護法神,其實許多都是有大神力的夜叉,我們可以從中看到所謂的諸佛菩薩顯現出威猛忿怒相,他們供養護法時也有供酒與食物。
由於佛陀教導遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離妄語和諸酒類,但大多數夜叉經常違犯這些惡行,所以他們不喜歡佛陀與聽聞佛法。有些佛陀的弟子隱居在人跡罕至的山林郊野、山洞、偏僻處修行,而那裏也有許多不信佛法的惡夜叉居住。故多聞天王擔心有惡劣的夜叉會傷害到佛陀的弟子,就詣到佛陀住處後請求佛陀允許弟子們受持念誦夜叉王們的名字來作護衛,以保護佛陀的弟子不受傷害,由於這因緣而形成了現在南傳佛教的巴利護衛經之一,即阿嗒那帝亞經(ātānātiya Sutta)。此經記載在《長部》III,159裏,一般上作為驅魔,恢複健康,獲得安樂之用,可參考附錄2。不過,一般上在南傳課誦本中的阿嗒那帝亞經都是省略版,而完整版通常不被鼓勵念誦。如果在迫不得已的情況下非誦不可,也必須要有具足德行,且有經驗的出家眾帶領念誦,因為此護經極有強力的驅逐作用,被驅逐的夜叉必須依循該族類的律法離開該地方,如果不離開的話,他的頭將被護法神敲破為七塊,而且也會導致該夜叉會被其他夜叉族排斥與瞧不起,也不能嫁娶。無形中,就與一個眾生結了惡緣,再者對方又是有神力的夜叉,是件很冒險的事,萬一失去護衛作用的話,後果不堪設想。所以,培育慈愛(Mettā Bhāvanā)或者念誦〈應作慈心經〉,以慈心發放給所有眾生,無論是有形無形,可見不可見、中立或敵對的,以化解暴戾、敵意、嗔怒才是最佳的途徑。因此佛陀在《法句經·雙品·第5偈》中說:

怨恨確實不能平息怨恨;用無怨恨來平息,這才是亙古的法則。」

相比之下,也許人們會覺得夜叉比鬼更可怕,不過還是老調重彈,一個沒有自制、無戒、壞戒、執有邪見、放任縱欲的人比夜叉來得更恐怖。夜叉吃人的新聞是鮮有,反之人類自相殘殺欺淩、煮豆燃萁、爾虞我詐、人“吃”人的例子幾乎每天都在重複上演著,人們見怪不怪了,試問哪個才是真正的恐怖,是人還是夜叉?
夜叉不會隨意吃人,一些夜叉敬畏有戒德的人,知道萬一傷害了有戒德的人會招來惡果。再來,對於夜叉吃人的問題目前倒不必擔心,因為這世間依然有眾護法神在守護著,惡夜叉不至於恣行無忌。不過在未來可不是這樣了,這都是人類自己咎由自取。每逢布薩日(Uposatha,約相當陰曆的初八、十五、二十三和月底最後一天),四大天王會派屬下或親自下來人間巡行視察人們的德行,看看人們有沒有布施行善、持戒、行十善業、孝順父母、尊敬長輩、恭敬三寶、對出家人虔敬等,然後就會在諸天神集會時向三十三天的帝釋天帝報告關於人間的情況。如果人間依然有行善法,依然有善人在過著聖潔的生活時,諸天神就會很歡喜,因為將來依然會有人投生到天界,這樣天神們的數量會多過阿修羅眾,不怕被阿修羅欺壓。眾護法神也會繼續守護世間不讓惡夜叉幹擾,並確保雨時常在適時下降,世間依然風調雨順。
不過,目前的情況不知還能維持多久,現在人們的品德每況愈下、地球的氣候轉變都是眾所周知的。在《增支部·四集·適切業品》裏佛陀有向弟子們說:
「無論在何時,當王者、統治者行非法時,其官員也跟著行非法,婆羅門、在家眾、城市村落的人們則一一接著行非法;這時日月將運轉失度,星宿運行錯序,晝夜回轉非正,月半之月轉替不正,年季循環不正,風在不恰當的時候吹、不平等的吹、在不當的方向吹,則天神怒,天不正常下雨,世間將出現旱災饑荒,人人壽命極短、容貌醜惡、力弱多病。」

由此可見,人們的品行與氣候是息息相關的,我們可以從氣候的轉變來評估世風而得以預知,目前已經離這狀況並不遠了。這世間越來越多人慳貪吝嗇、壞戒、無戒、行十惡業、不再孝順父母、不再尊敬師長、對三寶不恭敬、墮胎、安樂死、執有邪見等。到時,投生到天界的人數將越來越少,投生於阿修羅、鬼、畜生與地獄的眾生越來越多,則諸天神也不再樂於守護這世間,於未來的人們除了要面對旱災饑荒、瘟疫、戰爭等種種的天災人禍之外,還要遭遇惡夜叉到處橫行吃人的險惡,這些都是人人行惡法而自食其果。
拜天公能被賜福嗎?
傳統華人信仰中普遍斛食祭仙,從戶內的鬼神到戶外的遊魂野鬼,再從地上的小神到天上的大神,不管是大小鬼神,只要能賜福的,就是好神。提到神,在一些特別的日子裏,傳統華人的家家戶戶會以豐富的祭品來祭拜天公、天神,為祈求得平安富貴、健康長壽等等的願望。佛陀說:如果能通過祈求或禱告就能實現任何願望的話,那麼世間就不會有那麼多人在受苦了,因為祈求、乞求是任何人都會的。再者,無論以什麼錦衣玉食, 乃至在人間被稱為最上味的美食來祭拜供養, 在諸天神的眼裏這些美食看起來有如糞便一樣,欲界天神吃的天食遠比人間的食物更精致微妙得許多,根本不會去碰人間所祭拜的食物,也無須人類供給任何形式的娛樂。色界諸梵天神更不需進食,他們只是以更高級的禪悅為食。佛陀在《中部·空品·第129賢愚經》說過:
「沒有任何譬喻能形容天界之樂。一個轉輪聖王(統治世界的君王)的快樂還不及天界千萬分之一的快樂。」

那麼,人們供給諸天神的祭品到底是由誰來吃呢?只有自己、低級的地居神、有福德的鬼神和依他施活命鬼們吃罷了。無論一個人多麼虔誠恭敬的祈求禱告,行惡法的人自然與他敬仰的“天公”們距離更遙遠,更別期待他所敬仰的天公們會保佑他,或幫忙實現他所想要的願望。若人們能夠以行善法來供奉他們的天公們,反而更令他們歡喜,因為諸天神非常歡迎人人都能投生到天界裏去做他們的友伴。
天神一般都有與生俱來的神通,能夠知道在過去他們曾經造過什麼善業而投生到天界享樂,一些天神知道當自己的福業用盡了就會從天界墮落,也知道他們將要投生哪裏,所以他們也需要累積功德福業。但,由於天界實在太快樂了,甚至連接受布施的對象也沒有。有一次就在帝釋天帝向佛陀請求後,佛陀就召集並告誡所有的比丘,要與天神和眾生共享所作的一切功德。從此以後,每當做了功德後邀請所有眾生,含括天神在內一起分享就成為佛弟子們的習俗。以下是邀請諸天隨喜文,可以說是上座部佛教的佛弟子皆熟悉不過的了:

ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā空居與地居,
devā nāgā mahiddhikā, 大力諸天.龍,
Puññan·taṁ anumoditvā隨喜功德後,
ciraṁ rakkhantu Sambuddha-sāsanaṁ. 恒守護佛教!

ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā空居與地居,
devā nāgā mahiddhikā, 大力諸天.龍,
Puññan·taṁ anumoditvā隨喜功德後,
ciraṁ rakkhantu Sambuddha-desanaṁ. 恒守護佛法的傳揚!

ākāsaṭṭhā ca bhummaṭṭhā大力諸天.龍,
devā nāgā mahiddhikā, 空居與地居,
Puññan·taṁ anumoditvā隨喜功德後,
ciraṁ rakkhantu Sambuddha-sāvakaṁ, 恒守護聲聞弟子!
ciraṁ rakkhantu maṁ paraṁ.恒守護我與他人!

Ettāvatā ca amhehi至今為我等,
sambhataṁ puñña-sampadaṁ, 所集功德果,
Sabbe devā’numodantu願諸天隨喜,
sabba-sampatti siddhiyā. 一切得成就!


Ettāvatā ca amhehi至今為我等,
sambhataṁ puñña-sampadaṁ, 所集功德果,
Sabbe bhūtā’numodantu願諸眾生隨喜,
sabba-sampatti siddhiyā. 一切得成就!

Ettāvatā ca amhehi至今為我等,
sambhataṁ puñña-sampadaṁ, 所集功德果,
Sabbe sattā’numodantu願諸有情隨喜,
sabba-sampatti siddhiyā. 一切得成就!

一個經常行善法,做善業後又懂得把功德與諸天神、龍天護法、大小守護神分享的人,諸天神會歡喜的守護他、幫助他、扶持他。經常有天神到來隨喜功德的地方是充滿著光明與吉兆,那些非善類,不懂隨喜功德的低級鬼類通常對這樣充滿光明的地方總會避而遠之,不想靠近。就像一個大威德的國王、大臣,以及象軍、馬軍、車軍、步軍四大軍隊常駐的地方,小偷、叛賊、盜匪不敢出沒一樣的道理。
戒德的力量
在經典也描述諸天神通常只在午夜時分下來人間見佛陀,因為這段時間人群比較少,臭味才不至於太濃烈。天神們總是喜歡以站立的姿勢聽聞佛陀說法的,為什麼呢?因為他們希望聽了法後就趕快離開人間,他們的心情就像我們進入豬舍,恨不得要早點離開,根本不想去碰那些豬一樣,更不要說去擁抱豬。明白到這一點後,我們知道其實民間所謂的神打、扶乩所請來附身的鬼神並不是什麼“有料”的天神,只不過是一般低級的地居神或者鬼而已,他們很向往做人,沾一沾人氣,有人情願開大戶給他們當然正中下懷,反之高級的天神連碰人都不想了,更別想附上人類的身體。人類的身體的確很惡臭的,而且整天帶著糞便到處走動,之所以人類自古以來已經懂得借用外在的香味來“掩蓋”體臭的事實,自欺欺人。
不過在人間依然有極少數的人身體上擁有某種特香,那是什麼香呢?

旃檀、蓮花或大茉莉,此諸香微小;
持戒者香最上,彼彌漫於諸天;
戒香不但順風送,也能逆風熏。

在《法句經》206偈中記載:當佛陀臨終前病危,且染上赤痢時,帝釋天王去照顧佛陀並以雙掌拂擦佛陀腳底。佛陀告訴天王說:
「對天人而言,人類的氣味有如腐爛的肉類一樣難受,離開這兒吧,我有徒弟們照顧。」
天王回答佛陀:「世尊!在八萬四千裏格外,我只嗅到你善意的芳香氣味。因此,我前來照顧你。」

雖然諸天神視人間猶如糞坑一樣,更避免接近人類,但也是因為戒香能“掩蓋”人體諸臭,所以諸天神只是樂於親近與守護擁有清淨戒行的善人們。知道這事實後就不必再依靠任何祈求,穿戴神符、佛牌等,戒本身就具有此威德力。王族、貴族、有權勢的人和一般愛美的女性都愛以金銀、摩尼、珠寶來盛飾自己,但還不如智者以戒莊嚴自己的光輝。戒香是每個人都能夠擁有的,不必為自己塗什麼香水,現在就開始以戒的芬芳來向我們的四周散播吧!諸護法神總是愛守護正直、忠誠、善良、仁慈、有戒德的人, 過著聖潔生活的善人不僅為自己帶來現法與未來的幸福安樂,同時也在執行著神聖的任務━守護世間的使者。就是因為有了這些善者們的存在,這世界依然生機勃勃,有天神繼續樂於守護。
戒的功德在於諸布施之上,即使一個無上布施的功德也比不上一個受持清淨五戒、八戒等的功德。持戒的利益良多,在此也與賢友們分享其中一個比較多人會感興趣的利益,那就是:一個持戒清淨者是不容易被施降的。在大馬柔佛州的Batu Pahat一夜賢者禪院(Bhaddekaratta Hermitage)有一位信徒,他有一個馬來鄰居,不知何故對他生起反感起來,就暗中請了巫師對這位信徒施降,打算折磨他的鄰居一番。不過有一天這位信徒的馬來鄰居突然來到他的家並向他道歉,他也不曉得是怎麼回事,只見該鄰居神情怪異的。在馬來鄰居解釋之下才恍然知道自己被他人施降,原因是這降頭的效應對他無效,反而對施降者產生了作用,就是所謂的降頭反噬,也許巫師告知他必須向受降者誠心道歉才可以解除反彈回自己的降頭,而這位信徒也慈悲的原諒了他。平時這位信徒只是誦一些簡單的巴利經文和有受持五戒而已,就可以避過了許多不善業所感召的惡緣,功效遠遠好過許許多多的符咒或佛牌。此外,一些心力強盛的人如國家領袖也不容易中降,否則,諸國家領袖不必動用那麼多的經費和犧牲人命去打戰了,只需對著敵方的首領下降頭就好了。
清淨的戒行對出家人非常的重要,由於泰國森林派的僧人嚴持頭陀行,經常在森林、荒野、山洞等眾多非人的地方露宿,清淨戒行除了可以保護他們不容易受到非人幹擾之外,也可以保護他們不容易受到降頭的陷害,尤其是那些在泰國非常有名氣的高僧,因為有一些眼光短淺、不畏懼惡業的愚人為了只是區區短暫的名聞利養而對這些有修養的高僧施降,結果只是為自己的愚癡帶來長久的痛苦而已。泰國和大馬的降術聞名東南亞,可通過多種途徑輕易對一個人施降,曾經有人好心勸告寧心寺的Ajahn keng要小心食用他人施的食物,Ajahn說身為一個必須依靠他人信施的出家人能夠避免得了多少呢?只有戒能夠保護。撇開業力成熟不講,據說即使有毒的食物也會因為清淨的戒行而被化解掉。所以怕鬼畏降的人,戒就是無比的護身符。相信有清淨戒在心的賢友們也肯定會認同這點,無論在哪個場合心都會無所畏懼,安然而住。
佛陀在《中部·第6經·若希望經》裏也有提到:一個戒行清淨的出家人,當他的親族、血親們以浄信心憶念起他時,能使他們有大果報、大功德。
淺談佛牌
談到鬼怪邪降,一般怕鬼畏降的人都想給自己穿戴幾件辟邪物,而且多多益善,最好能“東西”有效,即不僅能對付東方鬼,也能收服西洋魅,讓自己有多重保護。在林林總總的辟邪物當中,最出名的非泰國佛牌莫屬了,要知道有不少明星、政治人物、商人、黑白中人都是泰國佛牌的忠實擁護者。泰國佛牌已經成為泰國獨特的旅遊賣點,每年都有許多人千裏迢迢到泰國,望能請個如意佛牌。
穿戴泰國佛牌對東南亞華人來說已經相當普遍了,尤其是馬新華人,當中也有不少是佛牌發燒友,也有的只是純粹因興趣而收藏。許多人對佛牌不可思議的力量趨之若鶩是因為他們相信佛牌可以辟邪擋災、防降、招財、助人緣、增強運氣,甚至很神奇的使佩帶者刀槍不入雲雲,令人津津樂道。這些並不是道聽途說,許多人的確能夠體驗到佛牌的神力存在。為何佛牌會有神奇的力量呢?有的人說這是因為經咒的力量,有的說是因為泰國高僧的念力,有的說是因為鬼神的力量。鬼神的力量是指一些泰國高僧收養了許多可憐的孤魂野鬼,讓他們附在佛牌上以便讓他們能夠在某個方面輔助佩帶者,讓這些鬼也能累積一些善業。好聽是穿佛牌能避鬼驅邪,說穿其實是讓附在佛牌的大鬼幫佩帶者打小鬼而已,怕鬼的人明明是要避鬼,卻招迎來更大的鬼,真是矛盾。
無論如何,對一個志在提升自己生命的人,佩帶或收藏佛牌對他來說未必是好事。就有一個真實個案,早期當奧智達尊者(Ven.Aggacitta)剛剛從緬甸回來時,他去大馬東部的砂勞越州(Sarawak)獨自靜修四年。當時有一位禪修者向尊者請教他在禪修時所遇到的問題。他說有時在禪修時,他會看到有個巨人站在他的旁邊;當禪修有很好的定境時,會有蟑螂出來咬他等等,種種奇詭的事件總是讓他無法在禪修上有所提升。奧智達尊者進一步追問之後,發現原來這位禪修者是佛牌喜好者,喜歡收集許多佛牌與佛像擺放在家中。奧智達尊者確定了這是阻礙他禪修進展的主要因素,因為有一些佛牌是與鬼神有直接關系的,而這些鬼神並不喜歡看到他禪修。為什麼呢?因為禪修能使他超越他們,當他通過禪修提升自己的證量和精神層次時,這些鬼神必須處在他之下,這是為什麼在佩帶佛牌時是有一些禁忌需要遵守的,其中一條禁忌就是佩帶者除下的佛牌不可放置於太低的地方或低過腰間,包括褲袋,最好放置高過頭部的位置,如此除了對佛像表示恭敬之外,若有鬼神寄附的佛牌也可以讓其鬼神居高於人。然而,當佩帶者更有德行時,即使佛牌處在高位,他們還是必須下來處在該佩帶者之下處。有些鬼神並不是佛教的護法神,他們只是降術界的低級鬼神。凡夫鬼神當然也有貪嗔癡煩惱,當他們的地位受到威脅時,他們就會感到嫉妒而幹擾佩帶者。所以若想要在修行上有所進展,他必須擺脫這些佛牌。
聽了奧智達尊者的勸告後,這位禪修者決定把這些佛牌送給朋友,但是又擔心這些鬼神也會幹擾他的朋友們。於是尊者建議他從哪裏得來的佛牌就往那裏送回去,最終他還是成功擺脫了這些佛牌。再過幾年,當尊者去砂勞越又遇到了他時,他的禪修已經取得很好的突破,沒有受到幹擾了。以上的個案是屬於比較幸運的例子,還有佛法僧的力量在保護著他,換是其他人的話,是沒有那麼容易擺脫掉那些鬼神的。
玩佛牌是屬於個人的自由與喜好,只要是不想提升自己的修養,一生想繼續在凡塵打滾的人倒不會有什麼問題,反正還是在一大堆煩惱魔的束縛中,沒有什麼魔“有空”去理你。只是有些東西一沾上後,想要擺脫並不容易的,因為你無法知道在嘗了這頓美味的午餐後,背後還藏著什麼代價在等著你。天下沒有白吃的午餐,在還沒有打開這扇門之前,請三思。
無可否認地,在市面上有五花八門的左道旁門、飾物、佛牌、符管、咒術等等,它們都有一定辟邪擋煞的作用,然而有的效力是會慢慢消失掉的,功力強的可能還可以抵消幾個大難,功力弱的可能只抵消了一個小災就報銷了,又要重新加持“充電”、消磁或換過新的。至於那些時常要依賴外在力量來讓輔助自己事業、人緣、運程的人們,一旦有一天失去了這些外在無形的助力時,他們會顯得彷徨無助、坐立不安,凡事都容易方寸已亂。所以有人說玩這些東西的人會玩上癮,發了燒,有了一個就會想要更多個,有了很強的還想要更強的,越陷越深,無法自拔,這一點也不出奇,因為這是一般人的本性。當最初正牌的法力已經無法滿足到當前的欲望時,就會進一步摸上法力更超強的陰牌,最後搞得自己神情怪異、魔障重重。
佛陀的手法是非常高明的,何以見得呢?佛陀多次教誡弟子們不依靠外在,而是以自己為洲,以自為依處,不以其他為依處;以法為洲,以法為依處,不以其他為依處。很多人不知道,其實只要好好依照佛陀的教法在自己的內心下功夫,我們的內心本身就有一股源源不絕的力量,取之不盡用之不竭,又不必破費,何必要那麼辛苦一直要往外求呢?何苦整天要依賴著他人呢?我們內心就有一顆很有威力的“佛牌”,我們的戒、我們的德,我們的善業功德、慈悲、智慧,這些就是最好的佛牌,最佳的內置發電機。
請問問你自己,你本身就是一架發電機呢,還是一個時常要依賴外在來充電的rechargeable電池?
淺談養鬼仔
民間有流傳著養鬼仔的降術,通常這些被人飼養的鬼仔也都是依他施活命的鬼類,他們能夠吃到其飼主的施食並供人差遣。鬼仔受到“廣用”,在東南亞一帶很普遍,尤其在泰國、印尼、大馬等一帶。一些馬來農民也有飼養鬼仔來幫他們做田務,據說一個鬼仔可以做五個人的工作量呢!巫師、茅山術會利用來醫病、占蔔,心術不正的則對他人施降等。不過俗語一句:“請神容易送神難”,要養鬼並不難,不費多少功夫就可以請來很多,要知道鬼道眾生的數量其實遠遠超過世界總人口的數量,就好像在馬路找野狗來養一樣容易,只要時常有喂食,這些狗就會一直徘徊在它們主人家,並順便幫主人做一些工,看看門,搖搖尾巴討好主人,吠吠陌生人。不過,當有一天主人不想再飼養時,要請這些狗群自己離開可是不容易的事。道理是一樣的,養鬼仔更不好惹,水可載舟,亦可覆舟,搞不好會失控反噬,鬼仔的力量越強,反噬就越狠,一些飼主最後是死在鬼仔手裏。再者,許多飼養者的居心不良,存有主奴利害關系,一般都是撈偏門的,所謂:“多行不義必自斃”,通常不善業搞得多了就自然感召許多惡因緣,這些惡緣再資助和加速更多過去的不善業成熟,結果沒有什麼好下場。由於時常與鬼道眾生打交道,死後投生鬼道的機會自然比較高。
去除恐懼的最佳方法之一
分享到這裏,如果心中依然還沒有掃除對鬼的恐懼的話,在上座部佛教的經典裏還有幾種能夠去除恐懼,保護自己不受邪惡的非人傷害的方法。在《相應部·第1品·第11相應·第1品·第3經》裏的《旌旗頂經》,佛陀有教導去除恐懼的方法:
「諸比庫,我如此說:諸比庫,假如你們前往林野,前往樹下,或前往空閑處,產生怖畏、懼怕或身毛豎立,那個時候你們可以只憶念我:‘彼世尊亦即是阿拉漢,全自覺者,明行具足,善至,世間解,無上者,調禦丈夫,天人導師,佛陀,世尊。’諸比丘,若你們憶念我者,將能去除怖畏、懼怕或身毛豎立。
假如你們不憶念我,那你們可以憶念法:‘法乃世尊所善說,是自見的,無時的,來見的,導向[涅槃]的,智者們可各自證知的。’諸比庫,若你們憶念法者,將能去除怖畏、懼怕或身毛豎立。
假如你們不憶念法,那你們可以憶念僧:‘世尊的弟子僧團是善行道者,世尊的弟子僧團是正直行道者,世尊的弟子僧團是如理行道者,世尊的弟子僧團是正當行道者。也即是四雙八輩,此乃世尊的弟子僧團,應受供養,應受供奉,應受布施,應受合掌,是世間無上的福田。’諸比庫,若你們憶念僧者,將能去除怖畏、懼怕或身毛豎立。」
憶念三寶的功德是佛教徒每天必誦的早晚課之一,也就是每一位自認上座部佛教的弟子都基本要學會的。在上座部佛教國,通常佛弟子們無論大大小小都會背得朗朗上口。然而,相信有一些人真正遭遇到可怕的事件時,腦袋會頓時發愣失神,一時不知所措,平時已經背得滾瓜爛熟的護衛偈或經文也一時記不起來了,這時候該怎麼辦呢?有一個非常簡單的方法,就是只要能記得念出:「 Namo Buddhassa 」(我禮敬佛)。不要小看Namo Buddhassa的威力哦,雖然簡短,若能以一顆虔誠無比的心去憶念的話也能產生強大的保護力。現在就讓我們一起回顧發生在佛陀時代,記載在《法句經·296偈》裏的一件事故。
在佛陀時代的王舍城裏有一位樵夫帶著他的兒子上山砍柴。傍晚回家的半路上,他們在靠近墓園的地方休息進餐。這時候,他們的牛只就趁著他們不留意時溜開了。於是,樵夫就去尋找牛,留下兒子來看顧木材。當樵夫在城裏找到牛時天色已晚,趕不及回到自己的兒子身邊把他帶回去,所以他的兒子好獨自一個人在牛車下面過夜。
能在佛陀時代誕生的佛弟子們往往有著不平凡的功德與波羅蜜。這小孩年紀雖小,但心中經常憶念佛陀。就在那天晚上,有兩個夜叉想要吃他,當其中一個夜叉在拉他的腿時,他本能的反應說出:「Namo Buddhassa!」,這時奇妙的事情發生了,由於他對佛陀擁有十足的信心,這功德產生極大的力量,兩個夜叉頓時受到驚嚇,也許他們認為若傷害到這樣有誠信的佛弟子會招來大惡報,幡然轉過來照顧這小孩。就這樣,原本要傷害他的卻反過來成了他的守護神。一個夜叉留在這小男孩的身邊保護著他,讓他免除於任何危險,另一個夜叉則到頻婆娑羅王的王宮裏偷取食物,並留下只有國王才可以看到的字條。之後他們各自化成男孩的父母親,把偷來的食物喂飽男孩,並照顧著他一直到天亮。
由於王宮裏發生食物失竊事件,頻婆娑羅王王也很快就查出真相,於是,國王便攜帶這位男孩與他的父母親一起見佛陀,並向佛陀稟報此奇事。佛陀就因此因緣開示了這段法句,並對他們說:系念佛陀不是唯一可以保護人免於夜叉和危險的方法,對六根中的任何一根具足正念,都是護持一個人免除夜叉和危險的好辦法。
去除恐懼的最佳方法之二
憶念「Namo Buddhassa我禮敬佛」作一般護衛對於許多佛學程度尚淺的人來說是最簡單不過了,越有誠信,保護的力量越大。不過對於某些特別的狀況也需要使用到正念的力量。以正念來作護衛可以有許多不同層次的力量,從較低的行住坐臥保持正念正知一直到高層次的止禪與觀禪。提到以正念免除危險的方法,於此與大家分享吉祥尊者真實的經曆,也可以說是吉祥尊者曾經經曆過的瀕死經驗。
於1993年12月4日,當時還是居士的吉祥尊者獨自一個人去古晉馬當山(Matang )的小溪湖遊泳。湖水其實並是不很深,正常情形之下跟本不會淹死人,他也曾經在那兒遊泳過好幾次了。那天下午,當他一跳進湖裏時,離奇的事情發生了,他的下半身突然完全失去了知覺,完全像一個沒有腳的人,他很肯定的這是一宗中邪事件,有非人在幹擾他。他在大驚失色中不斷地在水裏掙紮,也喝了不少水。他形容在那時候心是一片黑暗,只是在短短幾秒鐘內,腦海迅速地閃過無數的記憶,這些記憶全部都是貪愛和恐懼的影像,想到的全都是與父母、親人、女友有關的事物。就在生命垂危在旦夕,因由絕望而放棄了自己性命的當兒,他心裏突然閃過一個以英語呈現的念頭:“Let me die mindfully(讓我有正念的死去)”。說得也奇怪,當這一個念頭閃過之後,他的心突然由黑暗轉為明亮,陰森的影像一掃而空,心立即轉為光明,這時下半身也恢複了知覺,就這樣他從水中爬上岸,脫了險。在最關鍵的時刻,正念的力量破了邪氣,救了他一命,否則今天已經沒有吉祥尊者這個出家人正在利益眾生了。
這還是一個勇猛精進的禪修者瀕死的經驗,若換是一般整天在世俗享受欲樂,沒有修行功夫的凡人,早就已經死亡,也很大機會投生到惡道裏去了。真正死亡來臨的時候不是那麼容易處理的,連一個平時都在勇猛修心的修行人在瀕危時也不容易把持心念了,更何況一個平時沒有修心的人。所以請不要小看正念的力量,每一個時刻的正念都是在保護著我們,無論是現在還是在未來。

“LET ME DIE MINDFULLY”
(讓我有正念的死去)
奉勸有緣的賢友們應當把以上的句子記起來,可以的話,養成一個習慣每個晚上睡覺前來個省思,可能在未來能夠救你們一命;若真的注定要死,以正念而死的人肯定是不會掉入惡道的。
去除恐懼的最佳方法之三
在佛陀的教法裏還有一種很有效的武器,這武器可以去除一切恐懼不安;豈止可以熄滅一切怨恨冤仇,沒有敵人也沒有戰爭,這武器還是最好的護甲,可以防止火、毒藥和刀槍所傷害,有什麼武器可有如此的大威力呢?這武器就是佛陀常強調的栽培慈心。
在《增支部·十一集·隨念品·經五》裏佛陀說:
「諸比丘,與慈心解脫習行、修習、多作、習慣、作根基、實行、熟練、善精勤者,可期望十一種功德。哪十一種呢?
⑴.睡眠安樂;⑵.醒來快樂;⑶.不做惡夢;⑷.為人喜愛;⑸.為非人喜愛;⑹.受諸天守護;⑺.不為火、毒、刀所傷;⑻.心能夠迅速得定;⑼.容貌光潔;⑽.臨終時不昏迷;⑾.若還沒有證得阿羅漢果,來世則可往生到梵天界。」
慈心的力量
當一個人對一切眾生無害、無怨、無恚之心,內心充滿著慈愛,常希望一切眾生都與自己一樣幸福快樂時,即使只有一個人住在夜黑風高的森林、山嶽、荒野、墓地時,心裏也能感到安樂自在,沒有畏怖而安住 ,因為鬼道眾生、樹神、龍神、夜叉等非人都愛他,又有天神守護著。在《相應部·有偈篇·譬喻相應·家》裏佛陀說:正如盜賊能夠輕易地搶劫女人多男人少的住家,同樣的,諸神與夜叉能夠輕易地傷害沒有修習慈愛的人;正如盜賊不能夠輕易地搶劫男人多女人少的住家,同樣的,諸神與夜叉不能夠輕易地傷害修習慈愛的人。如果擁有神力的諸神與夜叉也不能夠傷害他,那麼沒有神力的凡夫又怎樣能夠傷害到他?應當知道慈愛是一項真正的保護。佛陀說修慈的最大好處之一,是火、毒藥和武器都無法傷害,在慈心的籠罩之下,散發這項特質的人是不可能會受到傷害的,就像穿著無形的金剛護甲一樣。
一個雲遊僧要把身心融進大自然的懷抱,就必須有勇氣完全把生命交給了大自然與業。然而,處在未知且不熟悉的大環境中,生命總是無時無刻要面對許多考驗與磨練。面對這樣的環境,換是一般人也許會持刀槍、或者穿戴什麼護身符、佛牌之類的東西來作護衛;那麼,作為一位出家人是以什麼來作護衛的呢?除了自己的戒德以外,還有佛陀推薦給出家人最佳的護衛——慈心。

( 休閒生活雜記 )
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引用
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