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你知道怎樣在日常生活中圓滿巴拉密嗎?誰需要圓滿巴拉密呢?
2013/09/01 09:17:57瀏覽439|回應0|推薦0
revata尊者在2012年1月1號,也就是陽曆新年的第一天,給我們外國禪修者的一場開示。
  在這裏想先跟大家表達一點:就是由於自己的語文造詣不是很高,佛法的修養也不是很深,想嘗試以第一人稱的方式,跟大家分享revata尊者的開示,盡 量嘗試讓大家知道,revata尊者在開示佛法時候的種種內涵。所以,如果是在表達方式或者在**(01:26)方面有不妥當的地方,或者是有不恭敬的地 方,先向三寶祈求懺悔、向尊者祈求懺悔、也跟大家祈求懺悔的。

我們現在就先由尊者帶領我們開始讓我們一起禮敬佛陀。
Namotassabhagavato arahato sammàsambuddhassa!(3X)
  
尊者將會以一首偈頌向佛陀致敬,這是尊者在每一次用自己的母語—也就是緬語開示的時候,以及最近的英文開示中都會誦出的一首禮贊佛陀的偈頌。
巴厘語(03:15)
sadhu~! sadhu~! sadhu~!
如我所聽聞的、理解的、尊者是這樣開示的:
在新年的第一天,我將會給你們一場開示,開示的名稱是
如何在我們的日常生活中,圓滿巴拉密。
你知道怎樣在日常生活中圓滿巴拉密嗎?誰需要圓滿巴拉密呢?

那些想要止息苦、想要證悟佛法、那想要如實了知實相、想要滅苦的人、他們都需要圓滿巴拉密;一些已經有足夠的巴拉密、有好的巴拉密的人,他們可以在這一期 生命中證悟佛法;那些可以有足夠的巴拉密,在這一期生命中證悟佛法的人,如果在這一期生命中,付出正確的精進力,擁有正定的話,他們可以證悟涅槃。
   對於沒有以足夠的巴拉密,來到這一期生命的每一個人,都需要圓滿巴拉密。而且不止是在這一生要圓滿巴拉密,在未來,也要繼續修,一直到圓滿為止。
大家都知道的有三種人,可以證得殊勝的寂靜之樂—涅槃;你知道是哪三種人嗎?
是哪三種人可以證得殊勝的寂靜之樂—涅槃、不死的呢?誰?
佛陀、辟支佛、阿拉漢。佛陀、辟支佛,我們今天有獨覺佛,還有就是聲聞弟子;誰是佛陀?(巴厘文)是正自覺者?誰是(巴厘文)誰是獨覺佛?誰是聲聞弟子阿拉漢?他們是怎樣證得殊勝的、寂靜之樂涅槃的呢?這是我們所有的人都需要知道的。
那麼Sammasanbuddha buddha 就是正自覺者,在英文翻譯也有很多的翻譯,就是(巴厘文),就是無所不知的佛陀,圓滿的覺者,從巴厘的翻譯,我們就用正自覺者。正自覺者是:由自己覺悟, 而不需要其他導師引導的,可以成佛;(巴厘文),我們的獨覺佛在在英文翻譯裏面也有很多。
有人就翻譯成:(巴厘文)——隱居的佛陀;(巴厘文)——沉默的佛陀;(巴厘文)——獨具的佛陀;那我們從巴厘語翻譯過來,中文我們叫獨覺佛;獨覺佛也是 自己覺悟的佛陀,也是不需要其他導師引導的,那麼這兩尊都是自己覺悟的佛陀。正自覺者和獨覺佛,他們之間的素質或者是特質,有什麼差別呢?
  
只有當正自覺者出現在這個世間,他能夠教導以好的巴拉密來到這一期生命的人,得到證悟,就如他自己所證悟的那樣。這是正自覺者的特質。只有正自覺者,可以教導我們,如何得到證悟,如何可以止息苦。
   當獨覺佛出現在這個世間,即使他也是自己覺悟的佛陀,在他的期間,他是不能夠教導,任何其他的人使他們證悟的;他不能夠使任何人,用他自己所證悟的那樣而得到證悟。這就是這兩種佛陀之間的差別。
   為什麼獨覺佛不能夠教導導向涅盤之道呢?為什麼正自覺者能夠教導導向涅盤之道?在義注裏面有這樣的解釋:獨覺佛就像是一個人,他不能夠說話、不能夠出聲, 可是,他在做夢。那你認為:他可以說出他的夢嗎?可以嗎?不能。因為他不能說出話。所以,即使他在做夢,他也不能告訴我們他所做的夢。由於這樣的原因,即 使是他自己覺悟的,他也不能用語言文字,來表達他自己所證悟的,也不能用語言文字,來表達他所透徹知見的法。
  只有當正自覺者,出現在這個世間,他能夠用語言文字來表達、用語言文字來講解他所透徹知見的法。因為我們所有的人,只有在聽到語言文字的表達的時候,我們才能夠明白,我們才能夠遵從,然後,我們才能夠跟著修行。
  
由於這樣的原因,在獨覺佛的時期,是沒有人可以證悟,就像他自己證悟的那樣。
  只有當正自覺者出現在這個世間,才會出現有很多,在過去可以證悟、在現在可以證悟,以及在未來可以證悟的人。
  
我已經告訴你們有兩種人,最後一種是聲聞弟子阿拉漢。他們是那些在遵從佛陀的指示,以及跟著佛陀的教法而修行,並且依據他們過去的巴拉密,以及現在的努力而得到證悟的人。
  對於這些弟子阿拉漢,他們可以教導別人,那是什麼原因呢?因為他們跟著佛陀所說的法,指導他人。
  所以,即使自己覺悟的佛陀,就是獨覺佛,他也不能夠教導導向涅槃的道路。那麼,正自覺者的弟子,他可以教導導向涅槃的道路。
  對於我們所有人,就是正在教導你們的,為什麼我們可以教導,導向涅槃之道路呢?原因是聽聞了佛陀的教法。
  導向涅槃之道,能夠出現在這個世間,只是因為有正自覺者的出現。這不是任何其他人的範疇,這只是正自覺者的範疇。
  由於這樣的原因,當我們在教導導向涅槃的道路時,假如我們不跟著佛陀所教導的,去做出教導的話,你認為怎麼樣?有沒有可能,讓你們所有的人,在這一期生命中,如實的證悟佛法呢?有沒有可能?不可能。
  
所以說,我們都必須要非常謹慎。假如我們想要做弘法的工作,假如我們想要做利他的事情,換句話說,假如我們想要教導他人,如實的正悟佛法的話,我們就要學習佛陀所教導的,遵從佛陀所教導的,教導佛陀所教導的。
  只有這樣,你才成(稱謂)為佛陀真正的弟子。你才可以成(稱謂)為是佛陀真正的孩子。你就是一個在維護佛陀教法的人;就是一個在自利利他的人;就是一個在幫助別人證悟涅槃的人。
  所以,為了能夠遵從、聽從佛陀話、佛陀的指示、佛陀的教法,我們必須要學習謙虛。假如,我們不謙虛的話,就會跟著我們自己想要的方式去做;也會跟著我們自己想要的方式去說話。然後,就會感到傲慢自大。所以,謙虛這個素質,在維護佛陀的教法之中是重要的。
  當佛陀出現在這個世間,大多數時候,他教導佛法,都是為了能夠在這一期生命中證悟佛法。那誰可以證悟佛法?誰可以在這一期生命中證悟涅槃呢?就像我所 告訴你們的,一些已經在過去圓滿巴拉蜜,那些已經圓滿了好的巴拉蜜,那些以好的巴拉蜜來到這一期生命的人,他們有足夠的巴拉密來到這一期生命的人,他們可 以止息苦,可以在這一期生命中證悟涅槃。在這一些聽眾群中,可能一些人已經圓滿了好的巴拉蜜,可能還有一些是需要再圓滿巴拉蜜的。由於這樣的原因,大家都 需要知道,怎樣在你的日常生活中,圓滿巴拉蜜。
無論你在做什麼,在什麼情況之下,假如,你知道怎樣圓滿巴拉密的話,你都可以做到。每當我們在講圓滿巴拉密的時候,有時候我們會認為,那是一件很特別的事情。是嗎?
那你們知道什麼是巴拉密嗎?
巴拉密是應當圓滿的聖潔素質。
巴拉密是應當圓滿的聖潔素質,是一種聖潔的素質。
他們是什麼呢?有多少種巴拉密。
十種,有十種巴拉密是我們應當圓滿的。
那些想要證悟佛法,那些想要止息苦的人。
你們想要滅苦嗎?想,需要做什麼?
需要圓滿巴拉密,有十種巴拉密。
有十種巴拉密,可以告訴我是什麼嗎?

佈施巴拉密、持戒巴拉密、出離巴拉密、智慧巴拉密、精進巴拉密、忍辱巴拉密、忍,用忍這個字來代替,因為他能含蓋可喜和不可喜。(21:51****)巴拉密、真實巴拉密、決意巴拉密、慈巴拉密、舍巴拉密。
你們可能還記得,我們的菩薩在接受得到授記的那一天。他同誰得到授記?燃燈佛。從燃燈佛得到授記之後,他自己知道我是菩薩, 我是未來佛。
因為佛陀說過,在四個無數劫,和在未來十萬個大劫之後,他將會成佛。當他自己知道是菩薩的時候,他就省查圓滿巴拉密的次第。沒有人教導他,沒有其他人引導他。他可以自己省查,那就是菩薩的特質。所有他應當圓滿巴拉密的次第,就呈現他的心中。
可以明白嗎?就是這個順序。剛才己經告訴大家的,就是從佈施巴拉密、持戒巴拉密、到出離巴拉密等等。這個次第就很自然的呈現在他的心中。那為什麼?我們必 須要以這樣次第來圓滿那些巴拉密呢。有原因的。假如你要在你日常生活當中,圓滿你的巴拉密。你必須要知道這些次第的重要性。只有這樣子,你才能能夠在你日 常生活當中。知道怎麼圓滿巴拉密。
無論是你在做什麼?即使是你在說話。你在跟些人說話的時候。你也可以圓滿十個巴拉密的,你知道嗎?所以,就是當你們在說話的時候,其時也可以圓滿十個巴拉密的。
這個是你們都需要知道的。今天,我要解釋怎麼圓滿。
只有這樣子,不論你在做什麼,在什麼情況之下。假如你想要圓滿巴拉密的話,你可以訓練你自己的心。可以讓自己一生都在圓滿巴拉密。
首先,我將會解釋佛陀所教導的方式。過後我在講解當你怎樣在和別人講話的時侯,怎麼圓滿巴拉密?佛陀教導我們圓滿巴拉密,第一巴拉密就是佈施,佈施巴拉密。
為什麼佛陀會教導佈施巴拉密,是第一個巴拉密呢?
在所有的巴拉密之中,佈施對所有的眾生來說都是最普遍的。是吧?
在所有的巴拉密當中,佈施巴拉密對所有的眾生來說都是最普遍的。
幾乎,即是普通人,他們也能夠行佈施。因為那個是帶來最少成果的。還有他是最容易行佈施。
你認為怎樣?那個比較容易。佈施還是持戒?佈施。
通常我們是在家人的時候 ,我們多數人都是知道佈施是比持戒容易的。由於這樣的原因。
當菩薩(26:18巴拉文)隱士,他在省查巴拉密的次第的時候。第一個呈現在他心中的,就是佈施巴拉密。最容易行使,對一切眾生都是很普遍。及會帶來最少成果的。所以,佈施是第一個巴拉密,因為佈施他可以輔助我們培育德行。佈施可以輔助我們培育德性,或者是戒行。
過後,佛陀就教導持戒巴拉密。有戒行伴隨著的佈施,會帶來豐厚的成果與利益。什麼會豐厚的成果與利益呢?就是有戒行伴隨著的佈施,會帶來豐盛的成果和利 益。當我們在行佈施的時候。我們需要什麼?我們需要有佈施的物品。我們需要有受施者,我們需要有佈施的意願。我們需要有受施者。
我們需要有多少個條件。有三個條件。
就是佈施的物品,佈施的意願,還有受施者。
即使我們有東西,假如,我們沒有意願去佈施的話是不能夠行佈施的。
即使我們有東西可以佈施,我們有意願要佈施,假如沒有受施者的話,我們也是不能行佈施的。
只有當這三個條件都具足的時候,那時侯我們才能夠做佈施。
在行佈施的時候,如果要得到豐厚的收穫。豐厚的收穫與成果的話,我們需要以持戒巴拉密來輔助他。沒有持戒或則沒有德行的話。如果我們行佈施的話,那不會帶 來豐盛的成果和大利益的果報。由於這樣的原因,佛陀在教導佈施巴拉密之後,就緊接著教導持戒巴拉密。佈施如果是有戒行伴隨著的話,是會帶來豐盛的成果和大 利益的。就如大家都知道的,佈施比持戒巴拉密更容易行持。
當你想要行佈施的時候,我之前也跟大家說了。
我們需要有三個條件,由於這樣的原因,你需要去賺錢。你需要去收集東西,你需要去尋找受施者。然後,你需要有意願。持戒巴拉密,他帶來豐盛的成果和大利益的果報。假如你所做的佈施,是以戒行為基礎的話。他將會帶來豐盛的果實。
可能大家會注意到,尤其是外國人。那些住在外國,先進國家的人。很多人,他們在家都會養狗。比起緬甸的狗,那些外國的狗會獲得比較好的食物。你們贊 成嗎?是什麼原因呢?在他們在過去世,他們有行佈施,由於這樣的原因。當他們帶到果報的時侯他們會得到比較好的食物。
佈施可以帶來他的果報,帶來大財富。如果你投生為人或天神的話。還有,就是。如果我們投生為狗的話,我們也會得到很豐盛的食物。可是,我相信大家,都會不 想要投生為狗。大家都想要投生到善趣。所以如果是這樣子的話,你們都須要持戒。假如你們行佈施是有戒行伴隨著的話。當他帶來果報的時候,你將投生到善趣。 而且,因為由於佈施,你將成為一個富裕的人。所以,為了能夠投生到善趣,我們所有的人都須要持戒。只是佈施的話,那是不肯定的。以持戒巴拉密。假如我們行 佈施是以持戒巴拉密為基礎的話。那將會帶來財富以及投生善趣二種果報。
另一點我們不能夠在任何時候,都有佈施的條件行佈施的。
是嗎?正如大家所知道的,我們需要三個條件。而不是在每個時候,我們都具足這三個條件來行佈施。假如,你在修習持戒巴拉密的話。你知道不知道,其實,你也可以行佈施的。有三種佈施,財佈施、法佈施、無畏施。
無畏施這裏是說因為我們不傷害,他人不會感到畏懼,不會感到害怕,所以說我們在行無畏施。有三種佈施,財佈施(33:13****)、法佈施(33:16****)、無畏施就是(33:21****)。假如你持戒的話,其實就是在行無畏施。

假如說你是在持五戒,你遠離殺生,遠離偷盜、遠離邪淫、遠離虛狂語,或者遠離說妄語、遠離飲酒。由於遠離這些不善行,我們就是在佈施。我們在行無畏施。比起財佈施的話,這是更加殊盛的。
那就是說,你在每一個時候,更能夠在行佈施。假如,你一生都在持戒的話,你在修習持戒巴拉密的話。你就可以佈施,佈施什麼,施於無畏,因為不傷害,就是在 行無畏施。你遠離殺生,你不傷害,你在行無畏施。你遠離偷盜,你不傷害,就是在行無畏施。你遠離邪淫,你不傷害,就是在行無畏施。你遠離妄語,你不傷害, 你也是在行無畏施。你遠離飲酒,你沒有傷害,就是在行無畏施。
就是我告訴你們的,沒有持戒巴拉密的輔助。佈施不能帶來豐盛的果報的。這就是為什麼?佛陀在教導佈施之後,緊接著就教導持戒。為了讓佈施和持戒巴拉密更加 穩定和強大的話。我們需要另一個巴拉密的輔助,那是什麼呢?出離巴拉密,第三個,他要離開了。因為這樣的原因,佛陀教導的第三個巴拉密是出離巴拉密。如果 沒有這一個巴拉密的輔助的話,我們是不能真正的修佈施巴拉密和持戒巴拉密的。那根據你的理解,什麼是出離呢?出離煩惱,有人說出離欲樂,捨下欲樂。捨下對 欲樂的執著,這是一種出離。另一種出離是過出家人的生活。
那現在大家,很多人都在這裏修行。有一些是出家的,有一些還沒有。無論怎麼樣,你們所有的人,都己遠離這個世間了。所以,你們都是在圓滿出離巴拉密。
大家現在也在完滿持戒巴拉密。因為這樣的原因,你也是在行無畏施。所以說你也是在圓滿佈施巴拉密的。你知道嗎?不是只佈施財物才算完圓巴拉密的,當你清淨的持守戒條,其實你每一天,每一個時侯都是在行佈施的。都在行無畏施的,
如果沒有出離巴拉密輔助的話,你是不能行佈施。你也不能清淨的持戒的。
為什麼呢?如我告訴你們的出離,是捨下對欲樂享受的執著。捨下對所有有情,和非有情的執著。假如,你執著於你所擁有的東西。你可以佈施嗎?可以嗎?如果沒 有出離巴拉密的輔助,你是不能真正圓滿佈施巴拉密的。,只有當你能夠得到出離巴拉密的輔助,有出離巴拉密的輔助,你就可以捨下你-----擁有的東西。
因此,出離可以淨化你的佈施,假如你不修出離的話,你就不能修真正的行持持戒巴拉密。為什麼呢?什麼是持戒?什麼是殺生?為什麼我們會殺?有些時侯是因為 貪,在殺的當下生起的是嗔心。有些時侯,是我們想要某一些東西。而當我們得不到我們想要的話,我們就會生氣,因為這樣嗔恨心的時候。我們就會殺,所以,因 為貪,因為可望要得到,你得不到的話,你生氣就會殺。

為什麼人們會偷盜?因為貪念、執取、渴愛、欲望。
為什麼人們會犯邪淫?因為渴愛,因為執取,因為貪欲,因為情欲。換句話說因為貪,因為執著。
為什麼人們會打妄語呢?有時候是因為貪,有時候是因為憂慮,憂慮的根源是嗔。每當貪和嗔升起的時候愚癡也伴隨著升起的。人們會說妄語,有時候是因為生氣, 因為貪,因為執著,因為害怕失去某些東西。“害怕失去”它的根源是嗔,是嗔心。誰可以清淨的持戒呢?大家可以省思一下。最後一點,
為什麼人們會飲酒呢?有時候因為貪,有時候因為執著,有時候也因為生氣。所以一切不善行的根源都是煩惱,就如我跟大家說的出離的意思,就是捨下對有情和非 有情的執著。為了能夠修習持戒巴拉密,你需要捨下執著,你需要捨下你的嗔恚,你需要捨下你的愚癡,你需要捨下你的驕慢,你需要捨下你的恐懼你需要捨下你的 憂慮,只有這樣子你才能夠清淨的持戒。
由於這樣的原因,沒有出離巴拉密的輔助,沒有人可以圓滿修習持戒巴拉密和佈施巴拉密的。因此這些都是非常重要的次第,沒有這一個我們不能夠真正修習另一個的。沒有第二個的輔助,我們不能夠修習第一個,而能夠讓它帶來豐盛的果報,所以說出離是非常非常重要的。
假如,你不能夠捨下你的執著,
假如,你不能夠捨下對有情和非有情的執著,
假如你不能夠捨下煩惱給予你的指示,你們就會做,或者我們就會做所有的不善行,由於這樣的原因我們就不能有圓滿我們的巴拉密了。
在出離巴拉密之後,佛陀教導什麼呢?
智慧巴拉密。沒有智慧巴拉密的輔助我們不能夠真正的行佈施、持戒和出離的。
為什麼我們要做佈施呢?因為我們知道佈施的利益。對嗎?
為什麼我們要持戒呢?因為我們知道持戒的利益。
為什麼我們要捨下對有情和非有情的執著?
為什麼我們要過梵行的生活?因為我們知道它的利益。
所以沒有瞭解真相,以及之前的巴拉密的利益的話,我們可以成功的修習嗎?不可能。那就是為什麼智慧巴拉密支助我們成功的圓滿前面的巴拉密。現在你可以了 解,為什麼佛陀會以這樣子的次第來教導巴拉密。所以如果沒有智慧巴拉密的輔助,我們是不能夠成功圓滿前面的三個巴拉密的。我們瞭解佈施巴拉密的利益越多, 我們對於持戒瞭解越多,對修習出離瞭解越多,我們越能夠成功的去行持,因此智慧巴拉密被教導為第四個巴拉密。
那什麼是第五個呢?
精進巴拉密。巴厘是叫做( 45:56 )。沒有精進巴拉密的輔助,你認為我們可以成功的行佈施,我們可以成功的持戒,我們可以成功的修出離嗎?不能!不能的。要行佈施,是要付出努力的。明白到 佈施的利益,即使你明白,你能夠理解佈施的利益,假如你沒有做出努力的話,我們也是不能夠成功的去行佈施的。所以說我們是需要精進巴拉密的輔助來幫助我們 行佈施。即使我們能夠理解佈施巴拉密,我們也需要精進巴拉密的輔助來幫助我們完成。同樣的,對於持戒,即使我們知道持戒的利益,假如我們不做出足夠的努 力,足夠的精進力去遠離殺生,去遠離偷盜,去遠離飲酒,遠離邪淫和遠離說妄語的話,我們可以成功的修習這個持戒巴拉密嗎?所以如果沒有精進巴拉密的輔助, 沒有人可以圓滿前面三個巴拉密的。捨下執著或者捨下煩惱,或者捨下指示我們做惡行動煩惱,那是出離。為了能夠捨下執著,或者為了能夠捨下煩惱的指示,我們 需要付出很多的精進力。為了要進化我們的戒行,我們需要付出很多精進力的。只有那樣我們才能夠成功的圓滿持戒巴拉密。所以沒有精進巴拉密的輔助你現在知道 你怎樣可以圓滿巴拉密呢?所以這個次第是非常重要的。
那另一個巴拉密是什麼呢?
第六個,忍,忍巴拉密。心上插一把刀,忍巴拉密。因為精進巴拉密就如我所告訴你們的為了能夠成功的佈施,為了能夠成功的持戒,為了能夠成功的修習出離,我 們需要做出很多努力,我們需要付出很多的精進力。任何做出很多的努力和很多精進力的人,每當我們付出很多精進力的時候,我們會感到疲累,心的疲累,身體的 疲累,有時候會有。在那個時候我們需要忍,我們需要忍巴拉密的輔助。沒有忍耐這一個巴拉密我們怎樣可以繼續我們的修行?我們怎樣可以成功的修習所有的巴拉 密?那就是為什麼在教導精進巴拉密之後,緊接著佛陀就教導忍巴拉密。如佛陀所說的:“忍是朝向涅磐之道。”你是不是一個在修習忍的人呢?或者不是。假如你 想要證悟涅磐的話,你必須成為一個修習忍巴拉密的人。只有這樣子,你才能夠淨化你的戒行,你才能夠修習前面五個巴拉密。縱然你能夠理解到佈施有多大的利 益,持戒有多大的利益,縱然你知道修習出離有多大的利益,縱然你付出了很多的精進力,可是如果不能夠忍耐的話你是不能做得到的。你不能夠保持這裏的善業。 假如我們談到保持某一些東西的話,我們就要談到保持我們的善業。為了要保持我們的善業,我們所有的人都需要忍。“忍”的意思是什麼?——接受。忍的特性就 是接受。美嗎?很美。接受可喜和不可喜兩種。這就是忍巴拉密。你是不是可以接受可喜和不可喜呢?兩種都可以接受嗎?對了,不能的,你只是可以接受可喜,不 能夠接受不可喜的。可是如果是這樣子的話,在圓滿巴拉密的道路上你怎樣可以成功的修行呢?所以說忍巴拉密是朝向涅磐的道路。忍的特性是接受,接受可喜和不 可喜兩種。我們所有的人都是想要接受可喜的。當我們面對不可喜的事物,不可喜的所緣的時候,我們都會感到生氣,是不是?所以哪一個會使你更加成熟?可喜還 是不可喜?不可喜。所以你知道不可喜的事物可以使得你更加成熟的。所以說不可喜的事物是我們都應該去歡迎它,迎接它的。因為如果得到讚歎,如果你升起傲慢 自大的心,你就不成熟了。所以說我們越受到指責,我們越受到他人的抗議,我們就會變得更加有正念,我們會反省我們自己:“我到底犯了什麼錯?我做了什麼 事,在哪里犯錯?”或者:“他們只是在無理的抗議而已。”你必須要去反省,你必須要去檢查,你必須要去分析,你必須要更加有正念,你必須要更加的訓練你自 己,你必須要更加的謹慎。所以說不可喜的事物對我們所有的人來說都是非常非常好的。是非常非常難以接受,可是我們所有的人都需要學習,我們都需要接受它, 這是需要訓練的。這是需要訓練的。只有當我們能夠這樣理解的話,我們就會樂於修習“忍”。縱然對我們來說那是很傷害的,縱然那是很難的,可是我們要試啊, 我們要去嘗試。所以沒有正見,會使我們過痛苦的生活的。無論是現在或者是將來。所以擁有正見,能夠忍,可以照耀,可以告訴我們怎樣過更好的生活。所以現在 大家可以理解忍的修習是多麼的重要!

另一個巴拉密是什麼?——真實巴拉密。我們怎樣圓滿真實巴拉密呢?說真實的話,實現我們的承諾。在你的生命中,你有沒有在任何的情況下不遵守你對某些人的 諾言?如果你不能夠遵守諾言的話,那就不能夠圓滿這個巴拉密,每當你在要說一些話的時候,要說真實語。無論別人喜歡或者是別人不喜歡都不要緊,重要的就是 說實話,說真實語,你便能夠圓滿真實巴拉密。這是一點。還有另一點就是只有當我們知道法的自然現象,法的自然現象是什麼呢?——沒有有情,沒有靈魂。這是 法的自然現象,自然的法則。
假如你能夠有這樣子的知見,理解到沒有有情那是自然的法則的話,也就是說法的自然現象就是沒有靈魂,沒有有情,在那一個時候你就能夠修習真實巴拉密。我將 會給大家一個例子。告訴大家菩薩在過去世在《本生經》其中一個故事,在這個故事裏面菩薩曾經投生為一隻猴子,他救了一個婆羅門,這個婆羅門他墮入了非常非 常深的峽谷,山川峽谷。我們的菩薩就費盡他全身的力量將那一個人從危險中解救出來,可是由於精疲力盡,菩薩就毫無顧慮的在那一個人腿上睡著了。可是那一個 人他升起了惡念,他想要吃他的救命恩人的肉,所以他就用石頭敲擊那猴子的頭。可是菩薩沒有感到生氣,而且他忍著頭部的傷痛,他繼續努力的要把那個人從野獸 的威脅中救出來。他怎樣做呢?就是他從一棵樹跳到另一棵樹,然後他頭上所掉落的血滴可以指出一條脫離森林的道路給那一個人。你可以做到嗎?非常非常困難! 為什麼菩薩可以做得到?即使他那一期生命只是一隻猴子他都可以做得到。

因為他了解法的自然現象,瞭解自然的法則:那就是沒有有情的。法的自然現象的意思是瞭解因和果。假如我們的菩薩不能夠理解自然的法則的話,也就是只有因和 果的話,他是不能夠做到這一點的。對於他不會這樣想:“我救了他,他還要傷害我!”菩薩是不會這樣子想的,他只是看到因果而已。他會說,因為他的邪惡,因 為他的折磨,菩薩可以修習忍辱。因為修習忍辱可以圓滿忍巴拉密,他理解這一個的利益,他想:“我是一個將要在將來成佛的人,他是一個可以幫助我走向成佛之 道的人,這是自然的法則。”假如你看到某一些人,某一個人他是造作的人的話,我們是不能夠原諒他的,我們會想要去報復。因為我們沒有看到真正的原因。

真正的原因並不是人,真正的原因是無明和煩惱。因為無明和煩惱,在這個世界上所有的人,他們在犯錯,他們已經犯錯,他們將會在未來犯錯。假如我們是受害者 的話,如果我們不能理解自然法則的話,我們會懷恨在心,我們會找機會向他們報復。當我們能夠理解自然的法則,也就是沒有有情,只是因和果而已,我們就會保 持著我們的善念。所以說,瞭解實相,對我們所有人來說是非常重要的。這樣才能保持著善念。一直走向朝向涅槃的路上。沒有瞭解真相的話,沒有瞭解實象,讓我 們容忍、忍耐、寬容、寬恕,那是非常非常困難的,這就是為什麼要懂得作意和實象,懂得、知道作意、實象。也就是說這個世界上沒有有情,沒有靈魂,沒有人, 只有因和果而已。

是誰在犯錯?誰是犯錯的人?是你在犯錯嗎?是你正在犯錯嗎?是你在過去犯錯嗎?是你將會犯錯嗎?
不是,你不是造作者,只是因為無明、煩惱導致你犯錯。假如你看到是某一個人在冒犯你,如果你找到真正的原因,你是很容易原諒他的。那些在犯錯的人,做惡行 的人,他們是很可憐的。我們不需要因為他們犯錯而懲罰他們,他們錯誤的行為會懲罰他們自己的。假如我們有善解的心,與其採取某些行動,倒不如我們這樣子的 去教育他:我敬愛的朋友啊,你不要這樣子做。你這樣做的話有一天你會受苦的。並不是你在做這樣一個事情,因為無明,因為煩惱的指示。因為你沒有調伏你的煩 惱,所以你犯錯。假如你可以調伏你的煩惱。你就不會犯錯。你不是造作的人,你只是接受煩惱的指示,而沒有好好調伏自己的煩惱而已。對嗎?

我和大家分享一點的就是,不是因為我們投生為人,我們就成為一位智者。只是因為我們能夠調伏我們的煩惱,我們成為一位智者;並不是我們投生為人,我們就變得愚笨,是因為我們不能調伏我們的煩惱,我們變為一個愚笨的人。
對嗎?原因是來自煩惱,原因是無明,因為不瞭解實相,那些不能夠透徹知見四聖諦的人,他們的心是被無明所蒙蔽的。所以,他們可能會犯錯,因為他們錯誤的行為,他們會在將來受苦,我們是不需要給予他們任何懲罰。
佛陀也從來沒有給予任何比庫任何懲罰。佛陀只是對比庫說:“假如你這樣犯錯的話,或者你做錯事情的話,這個是你補救的方式。”佛陀從來沒有直接給予 任何的懲罰。假如我們誠實的話,可以聽從佛陀的指示淨化我們的戒行,或是糾正我們錯誤的行為,所以為了能夠修習忍,為了能夠修習所有的巴拉密,我們所有人 都需要看到真正的原因,那是超越我們肉眼所看到的。我們通常看到的是有情,我們看到男人,我們看到女人,我們看到這些人都是原因,我們沒有看到真正的原 因。
我們怎樣可以平靜安詳地生活?怎麼樣才可以修行忍?怎麼樣可以使我們的心和我們的生活和我們的生命更加成熟。所以,可以看到這個次第是多麼的重要。
下一個巴拉密是什麼呢?
決意。決意巴拉密。即使你知道所有巴拉密的決意,即使你知道要修習忍,即使你知道實相,假如你不能夠決意,現在你看到菩薩,他在修習決意巴拉密,即使另一 個人在傷害他,他還是繼續他的的行動,一直到成功為止。他從一棵樹跳到另外一棵樹,以他掉落的血滴指出一條脫離樹林的方式。他用這樣子的一個方式來救那一 個人。所以說,沒有決意巴拉密輔助的話,我們是不能夠成功修習所有的巴拉密的。這就是為什麼佛陀在教導真實巴拉密之後,緊接著就教導決意巴拉密。我們必須 要決意,當我們在禪修的時候,是應該有非常強的決心的。我們需要嘗試從生死輪回中解脫出來。
下一個巴拉密是什麼呢?
慈愛。慈,你認為怎樣?我們認為可以通過傷害別人,圓滿巴拉密嗎?我們可以通過傷害自己和傷害別人圓滿巴拉密?不能,不可能。誰能夠圓滿巴拉密?那些懂得 自利利他的人他們可以圓滿巴拉密。那些不能夠自利利他的人那是沒有辦法巴拉密的。那就是為什麼?緊接著在決意巴拉密之後,佛陀就教導慈巴拉密。慈愛是為他 人的福音而著想的,是為他人的利益而做的。持戒,是我們不傷害,我們行無畏施。不傷害自己也不傷害他人。就比如說,假如我們殺蚊子,我們看到蚊子的死亡, 你看到只是一個結果,那就是蚊子的死亡。你認為怎樣?沒有傷害你自己,我們可以傷害到別人嗎?我在重複,沒有傷害到自己,我們可以傷害到別人嗎?

沒有傷害自己,我們能傷害到別人嗎?不能的。假如我們殺蚊子,那你就看到蚊子的死亡,因為這個傷生的行動,有一天,你會被殺。所以說,那時候你就是傷害你 自己。任何時候你傷害他人,你就是傷害你自己。那就是為什麼沒有傷害自己,我們不能夠傷害到別人。那就是為什麼每當你在干擾別人的時候,你就在干擾你自 己。沒有干擾你自己,你可以干擾到別人嗎?沒有。沒有令他人感到快樂,你可以感到快樂嗎?不能。假如你想要快樂的話,你需要使其他人快樂。這是自然的法 則,這是一種行動和他的反應。這是自然的法則. 無論佛陀有教導還是佛陀沒有教導。在一切時候他都是正視??的。所以,沒有傷害自己,我們是不能傷害到別人,沒有干擾到自己,我們不能夠干擾到任何人。所 以說,我們所有的人都需要修習慈愛,以便為他人和為自己帶來快樂。

什麼是Metta?慈愛。慈愛是利他的。每當你做利他的事情,你只是著重在你自己想要做的,那不是真正的慈愛。我們所有的人都應該去學習佛陀,以佛陀為榜 樣。在每一個清晨,佛陀會用佛眼觀察整個世界:“今天我應該要度誰呢?”那某一些人就會呈現在佛陀的佛眼中,因為他們過去的巴拉密。無論有多遠,佛陀都會 去,都會去那裏,無論是多少裏以外,佛陀都會去那裏,為了他的利益。有時候,佛陀只是看到那一個人將會皈依三寶,那個人將要做什麼?那一個人將要皈依三 寶。不是很高,只是因為他要皈依三寶,佛陀只是因為他這樣子利益,佛陀也會去那裏教給他佛法。當他聽聞佛陀的教法之後,那個人皈依三寶。所以慈愛是利益他 人,根據他們可以做的。不是我們想要的,我們想要他們怎麼樣做。假如我們著重於我們想要的,而其他的人做不到的話,那只是滿足於我們自己的欲望而已。我們 沒有考慮到其他的人能不能夠做得到。所以,真正的慈愛的意思是利益他人,依據他們可以做的,而不是依據他們不能夠做到的。有時候,佛陀去見某一個人,是因 為他看到那個人將會持五戒。有時候佛陀去見某以個人,是因為那一個人會證得初道與初果。佛陀教導的時候就是到那個程度而已。因為佛陀知道他只可以做到這個 程度。這個就是慈愛。假如我們著重於做我們想要的,告訴他說,這個是我的慈愛,這個是我的慈心,不是這樣子的。如果你這樣做的話,那只會產生矛盾。即使在 父母親和孩子之間,或者朋友之間都會因為這樣而產生矛盾。所以,假如我們不想要任何矛盾的話,我們需要培育真正的慈愛。利益他們,根據他們可以做的。只有 當你能夠維持著、保持著你的善念,你就不會生氣他們。

假如他們不能夠做你想要做的,通常你會什麼感覺?就覺得生氣。就不想在幫他。嗯,心裏面就想,他不聽我的。我不會再伸出援手了,我會捨下,我不管了,這樣 子。這個不是真正的慈愛,這個只是你在根據你的欲望做你的事情而已。很多父母就是這樣子,這是我的慈愛,你一定要這樣做,一定要聽我的話。不是這個樣子 的,我也不會對你們這樣子做。我只是幫助你們做你們可以做的。假如你們來跟我報告,我就是聽,有時候我就給你們建議,請你們來禪修報告。假如你們不來,我 也不會說什麼,因為你不願意做。因為我只是想要歡喜我自己想做的事,怎麼樣呢?只是定時的禪修報告是重要的。所以現在你知道,修行、持戒,持巴拉密,是怎 樣子修行的。

最後一個巴拉密是什麼?
舍。舍巴拉密。沒有舍巴拉密的幫助,資助和輔助,你是不能夠真正升起對他人的慈心的。換句話說,你是不能夠做利益他人的事情的,假如你不能夠對自己和他人 保持中舍的話。什麼是舍巴拉密?舍的特性是促進中立的層面,也可以說是採取中立的態度。他的作用是公正、無私、無偏見地看待事情。由於舍可以淨化慈愛,佛 陀教導舍是為要指出:“當一個人在為他人謀福利的時候,也必須為自己的人保持中舍。”這是非常重要的,當我們在做利益他人的事的時候,如果我們沒有修習舍 巴拉密的話,我們是不能夠長久做下去的。為什麼呢?

有時候,我們在為很多人謀求福利,在他們之中,有一些他們接受了我們的慈心,我們的善意,我們的善行。然後他們會埋怨,他們會辱駡,他們會在面前或背後責 備。在那個時候,假如我們不能夠瞭解實相,沒有真實舍巴拉密的話,也就是沒有實象,沒有有情,沒有人,只是因和果。如果我們不能夠瞭解這樣子的實象,我們 就不會繼續去做利他的事。當我們要做利他的事情的時候,我們是必須要做好準備的。

怎樣做好準備?我們可能會面對意料之中和意料之外的事情,還有可喜和不可喜的事。每一個人都期望得到好的反應,好的回應。當我們將要做利他的事,假如這樣 子期望的話,你就會受很多的苦,就不會保持善念,就會跟那個人起爭執,你就會生氣那個人,你就會漠視,不管哪個人了。舍並不是漠視,不關心,不管,就例如 說,走在圓滿巴拉密的道路上,或者說走在利他的道路上,我們在為某一個人的利益著想,可是呢?他們不能夠接受,或者他們不歡喜我們為他做的事。那你就應該 這樣子想,他還沒有準備接受我做出的行為。這個行動對他來說是有利益的,他還不能夠接受。由於他還不成熟,由於他還不能夠理解,我們就放下,繼續你的旅 程,繼續你正在做的事情,繼續你走向涅槃的旅程,做你需要做的事情。當你在做你需要做的事情,當在這條道路上,有一天他會再回來。

你可能會再見到那一個人,假如你看到可能是時候跟他再說了,那你再嘗試再跟他說,這就是對他保持中舍,所以慈愛是由舍而輔助而伴隨著的,只有當我們培育舍 巴拉密的時候我們才能夠保持著善念,我們才能夠堅持走在我們正在走的道路,不會感到不歡喜。由於這樣的原因佛陀教導最後一個巴拉密就是,舍巴拉密,沒有舍 巴拉密你是不能夠成功的佈施的,(終於可以舍了~)沒有舍巴拉密你是不能夠成功的佈施的。
有時候我們因為看到受施者的過失,你就想要放棄佈施,是嗎?所以在那個時候應該怎麼樣,以智慧巴拉密來瞭解佈施的利益,以真實巴拉密來瞭解實相,也就是沒 有靈魂沒有有情,只是因和果而已,對於可喜和不可喜的東西保持中舍,瞭解一切善行的利益,應當繼續行佈施,即使你看到受施者的過失,因為佈施可以由佈施者 得到淨化的有時候,假如一個人一個佈施者他是清淨的話,縱然受施者不清淨他也是可以帶來善果報的,所以瞭解了業果法則瞭解了實相,你需要對自己和對他人保 持中舍,所以現在你可以明白佛陀所教導的次第是多麼的重要,沒有彼此之間的輔助的話。
我們是不能夠真正的圓滿巴拉密的,本來我是有意願想要跟大家解釋即使你在跟別人說話的時候你也能夠圓滿十個巴拉密,可是因為時間太久太長了,我想在這個時候應該要停止,我可能會繼續,如果你們想聽的話,就是當你在跟別人說話時怎樣圓滿十個巴拉密。

薩度 薩度 薩度

1、尊者說巴拉密的次第很重要那為什麼佛陀的過去世就是很接近他投身悉達多太子的那一世的前兩世是【】王子,那時候也就是已經要接近要成佛的那個時候啦他修的是佈施巴拉密,問:為什麼是這樣?

尊者:修巴拉密的次第不是說根據我們的生命期的,當我們要行佈施的時候如果沒有持戒的巴拉密的輔助的話,我們是不能夠帶來得到豐盛的果報的,沒有出離巴拉 密的輔助我們也不能夠真正的捨下,所以說其實在任何的生命期我們都可以做任何的事情,只是說他必須要有得到以上這些巴拉密的輔助,這樣子而已,不是先做這 個再做那個再做那個,明白嗎?他只是要得到其他巴拉密的輔助,這樣我們才能夠成功的去做不然就做不到了。

2、禪修者說:根據他的理解舍就是能夠接受那一些使得我們很不歡喜的人,可是在尊者的解釋裏面有點像是?尊者再給一些例子,怎樣區別忍和舍?

尊者:忍它的特性是什麼?接受。它的作用就是忍受可喜和不可喜兩者,假如我們不能夠對可喜和不可喜兩者保持中舍的話,其實我們也是不能夠容忍的,然後還有 另一種方式我們還可以去理解舍巴拉密,就是我們是業的主人,是業的繼承人,業是我們的親屬也是我們的歸一處,當禪修者在修?的時候,他們必須要修慈悲喜 舍,是嗎?無論我們怎麼樣在為他人著想,就例如說當我們在散播我們的慈愛願他平安快樂這是慈愛,可是我們希望他們怎樣平安快樂,無論我們希望他們怎麼樣脫 離悲苦,這是我們的悲心,無論我們想要他們佈施去他們所有的他們所擁有的,可是他們也將會隨他們的業而去,這個就是舍,縱然以第九個巴拉密,慈巴拉密我們 想要做利他的事,縱然在面對困難的時候我們忍耐,縱然我們想要繼續幫助他人,很多時候,他們不能夠如我們所願,如我們所要的去做的,他們還是會依據他們的 業,他們有他們的業,那就是對自己和對他人保持中舍,培育起舍心,我們也需要對自己的行動或者是行為保持中舍,有時候我們非常樂意的想要利益他人,可是需 要恰當的因緣條件,需要知道恰當的時間,假如還不是時候去做的話,我們就應當對自己的那一份樂意和那份意願生起舍心,假如不能夠對我們的意願或者是那種善 思保持中舍的話,將會在錯誤的地點對錯誤的人做錯某一些事情,所以要常常留意,要用心的去留意,到底我應該做還是不應該做,因此我們需要不止對他人保持中 舍,對自己所有的行為,我們也要保持中舍,假如那不是適合的時間不是適當的地點,不是適當的物件的話,我們必須要保持中舍,這就是舍。忍是指忍耐寬恕容 忍,這是忍和舍的區別。

我們將會回向今天所做的功德,請跟著尊者念
` Idaü me pu¤¤aü àsavakkhayàvahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aünibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,
te sabbe me samaüpu¤¤abhàgaü labhantu.
Sādhu!Sādhu!Sādhu!

Sumaïgala 妙吉祥(284026993)、
Sampasadaniya安樂平靜(847081431)、
修行者(1465487314)、
菩提花開(9783715)、
老羊菁草草(231863588)賢友聽寫合成
( 興趣嗜好星座命理 )
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