2016年六月十七日，加拿大政府制定的新法案Bill C-14正式公布實施；該法案正式的名稱是Medical Assistance in Dying(簡稱M.A.I.D.)，准許病人在醫療人員的協助下，選擇死亡；也就是俗稱的「安樂死｣。自此，加拿大隨著比利時、荷蘭、盧森堡、瑞士等國，以及美國的奧勒崗、華盛頓、蒙坦納等州，將安樂死合法化。 

這個有爭議性的法案的產生，其實有它的背景。 

二十幾年前，卑詩省（B.C.）一位漸凍人（ALS）患者蘇羅德理格斯（Sue Rodriguez）就曾控告加拿大聯邦政府「不准醫師協助自殺｣（doctor assisted suicide）的法律應屬違憲，因為她覺得活得尊嚴盡失，簡直生不如死。當時許多衛道人士就反嗆她說：「在我們看來，妳活得很有尊嚴啊！｣這句話真是典型的沒有同理心的表現，因為「有沒有尊嚴｣純屬個人的感受，無關他人的看法。她最後在1993年九月三十日經加拿大最高法院以5 - 4一票之差，被判敗訴。不過，她在翌年二月十二日得到某人的暗中協助，而得以完成心願，安然在家中往生。因為當時在場陪她的國會議員羅思安(Sven Robinson)拒絕透露詳情，警方也找不到他「涉案｣的證據，也許更因為當時最高法院對這事的判決如此接近，負責調查的特定檢察官就沒有再追究。她的故事曾搬上銀幕：At the End of the Day – The Sue Rodriguez Story 。那是一部感人肺腑、賺人眼淚的電影。 

後來，卑詩省另一位漸凍人患者葛洛利亞泰勒（Gloria Taylor）加入當時卑詩人權會（B C Civil Liberties Association）針對這個議題再度提出的訴訟。2012 年六月該省最高法院判決該項法律違憲，同時針對聯邦政府勢必上訴的顧慮，特准葛洛利亞泰勒不受上訴過程的影響，可以在她認為適當的時機，在醫師協助下，結束自己的生命。同年八月，層次更高的卑詩上訴法院也駁回聯邦政府的上訴，而維持原判。不過，葛洛利亞泰勒卻沒能「享受｣到勝利的果實；她於當年十月四日因併發症去世。

當時執政的聯邦保守黨果然對卑詩上訴法院的判決，上訴到聯邦最高法院。經過將近兩年的交互辯論、審理，2015年二月六日加拿大最高司法機關的九位大法官，以9 - 0的票數，一致認為該項不准醫師協助自殺的法律確屬違憲，並給了聯邦政府一年的時限，制定出可行的法律，加上配套措施，准許罹患絕症的成年人，在意識清醒的前提下，可以請求由醫師協助，結束自己身、心、精神方面痛苦、且無尊嚴的生命。 

翌年聯邦大選後，小杜魯道領導的自由黨上台。在最高法院准許新政府請求將立法的期限寬延半年之後，很多人引頸期盼的Bill C-14於焉誕生。

雖然各省隨之制定的實施辦法細節略異，不過，該法案對於這項由醫藥途徑協助自殺的選擇，有非常嚴格的規定：病人必須成年，有極端嚴重且無法醫治的病況(grievous and irremediable condition)，而且其死期是「可合理地預期的｣(reasonably foreseeable)；更重要的，申請者必須頭腦清醒、具有清楚的判斷能力，且經過兩位醫師評估之後，才發給「證書｣的。這個證書沒有失效期；不過，根據紀錄，大約有30%的末期病患要求此項做法，而依法取得該證書，但是這些人之中，只有十分之一最後真的運用它而結束生命。 

施行時，病人可以選擇服藥或注射，而且必須有一位醫師在塲。據統計，絕大多數是採用注射方式，因為生效快速。 

本來，在加拿大，任何慫恿、或協助他人自殺，都是犯法的行為。現在的刑法，則規定凡依法幫助病人施行安樂死的醫護人員不在此限。而且，此新法也保障醫院以及醫護人員有不參與的權利，不過，他們有義務為需要的病人轉介。

然而，漸凍人或失智者無法使用這個法案，因為他們的死期不是「可合理地預期的｣；而且精神病患者也不適用，許多人與團體就認為這個法案其實只是針對瀕死者(the dying)，而非為受苦者(the suffering) 而制定的。因此，目前，有幾個與此有關的訴訟案件正在進行法律程序中。

這是個沒有絕對是或絕對非的議題。贊成者覺得身體與生命都是自己的；當本人感到「好死勝過歹活｣時，應該有結束自己生命的權利。大多是保守教會人士的反對者，則堅持生命是上帝所賜；除了祂之外，任何人都沒有奪走它的權利。另外，有人生怕此事一旦合法，可能會被不願照顧末期病人的家屬濫用，而將沒有此意向的病人殺害。還有人認為此舉將會減緩醫護界對於安寧療護的研究與努力。

在加拿大因為有了也許是過份嚴格且周詳的配套措施，至今，還沒有濫用、或加害無尋死意向者的情事發生。

其實，一旦清楚、詳細的法案公佈、實施之後，附帶的配套措施雖然無法完全杜絕濫用，卻應該可以使它減到最低；它也讓末期病人多一個選項。願意像「最後的十四堂課｣（Tuesdays with Morrie）的主角莫瑞一般，將生命活到最後一刻，且將之發光、發熱的人，可以在安寧照護之下，安享餘生；否則，就可以根據自己的選擇，不連累家人地結束自己認為沒有尊嚴的生命。

「安樂死｣的目的不在強迫或慫恿末期病人早日離開人世，而是把病人控制自己命運的權利交還給他們本人罷了；願意接受上帝安排者，仍然可以如願以償。這本是見仁見智的事；欲強將自己的想法加諸他人身上，則大可不必。

在我現在服務的安寧病房與安寧院，都曾有病人在家人的陪伴、環視下，由醫師協助其提早走完人生。我個人雖未有親身參與的機會，據說過程都溫馨、莊嚴、感人。這個新法案的確給不少飽受身心痛苦摧殘的末期病人多了一項選擇。

「好死不如歹活｣的傳統觀念已經慢慢地在人們的心中有所改變了。像包括台灣、加拿大等很多國家都在努力宣導的「預立醫療自主計劃｣（Advance Care Planning），就是鼓勵大家在這個事情上自己事先多做考慮，也與家人多方討論，達到共識，以免事到臨頭，慌了手腳，不知所措；不只本人身心受創，也連累家人，更會嚴重浪費醫療資源，得到的卻只是插管處處、針孔與淤血遍身的軀殼，苟延殘喘地多活了短暫十分沒有意義的時日而已。

據報載：傅達仁先生曾到瑞士尋求醫師協助，希望一遂求死的心願。在此，謹向作勇敢抉擇的傅先生獻上無限的敬意與祝福。

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