我寫〈必須相信人性美好？〉一文，闡述對人性的看法，當然，比較是偏於負面的人性觀點。從而，有網友表示了不同的意見。我很感謝他們提供的不同意見，因為那可幫助我繼續釐清一些想法。以下的補述討論主要是對他們意見的回應。為求明確，我以分段條列方式進行陳述。

一、片面人性觀

首先，我其實並不是持片面人性惡的觀點。原則上，我認為人性就其本質而言是無善無惡，善惡是行動後果的意義詮釋結果。不過，當我強調人性中「本我」作用的強大時，我的確也暗示人的自私欲望的負面意義，所以，我也使用了人的「惡根性」這樣的措辭。用這樣的字眼有其方便性，但是的確也可能誤導理解。如果是作為學術論文，這樣的用詞大概要避免，即使使用，也應該加上引號，以表示其特定侷限意義。

關於人性的觀點，我大體服膺佛洛伊德的人性論（有人稱之為「三性論」，也就是說，人性有「本我」、「超我」與「自我」三部分）。不過，嚴格說來，三性論終究也只是一種帶有辨證法式思維的哲學推演。如果強調人性是複雜腦部活動的綜合表現，那麼它未必有明確的三部分，而是更複雜的心理結構總體。從而，三性論的說法其實也只是一種討論的方便法門。

無論如何，在現階段，使用佛洛伊德的三性論的說法，在理解上與逼真程度上有其優越或方便性。而在三性中，我的確認為「本我」的作用最強大。但是，這並不意味著我不相信人性有更正向的內涵，超我與自我的作用就有可能帶來更多有正面意義的作用。總之，我相信人性確有可能昇華，甚至可能上升到某種聖賢高度，但是那絕不是一般人所能企及。

二、片面強調人性善可能的正反面意義
（一）可能的正面意義

人願意相信人性美好，因為那意味著對自己的正向評價。既然人性美好，自己的心性當然也會是美好的。人需要對自己抱持肯定評價。人如果自己認為自己邪惡，恐怕還不等他人懲罰自己，就已經感覺痛苦。

相信人性美好也意味著對自己的情境的樂觀，因為周遭的人會是善意的，對自己友好的。即使實際上並不確定，甚至實際經驗並非如此，我們也寧願相信是這樣。否則我們會恆常覺得不安、恐懼。

相信人性美好，不但能帶來光明希望，也能符合多數人的幼年經驗，父母親對我們關心、照顧有加，而父母是早期與我們有最多接觸的他者。父母親與我們的關係模式也就成為他者與我們的關係的典型。

十七世紀法國天才學者巴斯噶在其〈沈思錄〉一書中勸人信仰上帝，他並不確知上帝的存在，但是他認為不論上帝存在與否，信者皆有福。即使上帝不存在，信者也已經獲得了因信而得的德行與平安喜樂。所以，他認為信上帝是應該的選項。

人性善說與上帝信仰雖然沒有直接的邏輯對應性，但是，卻可能有異曲同工之處。相信人性善，也較能讓人獲得內心的平安喜樂，所以也可能是在無法確定答案的前提下比較值得的選項。

相信人性善，也可能是因為相信有個上帝這樣的善意主宰；或者，相信宇宙間有某種善「道」。如果沒有上帝、沒有「道」，或道非善，一切存在的意義都將歸零。人的存在意義也無任何依託。所以，我們可能必須假定有上帝或有善道。既然做此假定，相信人性善似乎也就順理成章。

不過，二戰以後所發展的存在主義哲學卻不再確認人的存在有本然的意義。他們強調存在的意義是要由人的行動來創造；人是被拋擲在一個荒涼的世界裡，並無必然可依託之所，也無本然的存在意義可言。這種相對悲觀的觀點顯然與恐怖的戰爭、屠殺經驗有關，而使人失去本能的樂觀傾向。

（二）可能的反面意義

相對於當代普遍存在的人性善的信念，我則偏向著重如下的討論：片面強調人性善的觀點有其負面的社會作用。首先，社會可能因此少了應有的預防、節制、制衡或引導等制度化的因應措施，以致事態容易朝向不可欲的、遺憾的方向發展。

為善或為惡，其社會後果往往並不平衡。這一點往往被忽略。也可以說，要破壞容易，要建樹卻很難；要培養一個優秀人才很難，要殺死他卻只要一刀就可以致命。只要有少數的人為惡或犯錯，就可能足以讓社會受到重大的傷害；但是要讓這個社會蓬勃發展、走上康莊大道，卻需要眾人長期的努力。

但是，每個社會裡都不免有人為惡或有犯錯的行為。這些惡行或錯誤就足以讓社會失去美好風貌。然而，對於這些可能的惡行或犯錯的行為，社會卻未必有充足的防範、揭露、批判、調節與彌補等的機制。所以，少數的惡行或錯誤可能就足以使社會成員普遍陷入惡性循環的痛苦之中。

具體來說，傳統中國社會裡普遍存在著不人道、無人權的現象。但是，主流思想卻因本於人性善的觀點而不強調對這種現象的制度面預防、調節、制衡與彌補的機制。君王、官僚與其他統治群成員做出了許多貪瀆或侵害人權的事，卻始終少有針對制度結構的改革努力，特別是對專制制度的批判。儒家的道德理想一直與統治的具體機制以幾乎是井水不犯河水的平行模式存在，前者沒有針對後者涉及的制度面問題進行細部批判與改革，而只抓特定人為最極端的弊端負責，批評的重點也還是他們的品德問題。

傳統的人性善觀點並不一定會導出不懲罰的結果，甚至反而可能讓懲罰更偏嚴厲。因為性善觀偏向假定社會情境都是由善意鋪設出來的，情境對行為的作用被低估，從而，人會因為不利情境的刺激而導致犯罪或犯錯的情形因此往往也被低估。結果，缺少預防機制，而惡行或錯誤常被解釋為出於特定人的惡意或品德問題。從而，犯錯往往也變得更不可原諒。

再者，傳統社會對於精神病患者的一些舉止也往往給予非常嚴厲的懲罰或攻擊。因為從人性善的觀點無法理解這樣的行為，所以他們可能認為精神病患者的異常行為是出於魔鬼附身或作遂。

以極不人道的方式來對待精神病患，虐待精神病患，當然非病患福祉。而把虐待特定人的模式給予正當化的文化也可能讓某些人即使不是精神病患也可能受到類似的虐待。

總之，善行既被認為是應然常態，惡行、異行、犯錯或即使只是意外傷害，就被認為是特定積極惡意的結果，所以應該嚴懲。猶太裔美國籍作家漢娜鄂蘭(Hannah Errandt)所說「罪惡出於平庸」，這樣的觀點就不太可能出現。而鄂蘭的人性觀卻是：惡性存在於我們每個人心中。

三、強調負面人性的社會後果

片面強調負面人性，其作用與上述片面強調人性善或正面人性的利弊大體相反。此處不多贅述。值得討論的比較是此處的具體論述：「本我」在人性中起著強大的作用。換言之，人性複雜，有正面，也有負面，但是易起負面作用的「本我」作用普遍較強大。

這種較為負面的人性論述的具體社會後果為何，究竟是福是禍，嚴格說來，我並不知道。我只是抽象地相信，我們應該追求事物的真相。愈能揭露並面對事物真相，總的來說愈有利於人類福祉。當然，這只是一種抽象信念，對人性，傾向正面或負面看待，究竟何者較為有利，還委實難料。

終極說來，我還是認為認識並面對真實人性最有利於人類的長遠發展。任何扭曲、隱蔽都不是最佳策略，雖然我承認對人性抱持樂觀、正面看法也可能有某種好處，就如前面所述。

當我們強調人性的負面性質時，即使宣稱那只是複雜人性中的一面，也還是可能帶來幻滅感，可能讓人失去樂觀希望。但是，就如馬克思在關於宗教信仰的討論中所指出的，宗教信仰是受苦者的精神慰藉，卻也像鴉片那樣，是一種飲鴆止渴的做法。換言之，在馬克思看來，宗教信仰並不真能拯救受苦者，而只是暫時讓他們得到安慰。對人性的正面看法是否也有類似的意義呢？是否也是讓人暫時覺得安慰，卻不能真正解決問題、反而讓問題積漸難返呢？

放棄對人性的樂觀、正面看法，或許短期間會帶來幻滅感，但是長期卻可能讓我們態度更積極。我並不確定這種可能性，但是，我偏向相信事情會是這樣。部分原因是人性本身有強大的生之欲。我們就是不能讓自己陷入因幻滅而來的癱瘓狀態，我們就是必須再找生命的出路。

而在這樣的過程中，關於社會與全人類福祉的思考可能會更被納入我們嘗試重建的價值系統中，因為，真實的情形是，當我們對人性抱持樂觀的時候，社會或世界的情境並不真美好，人生的痛苦也並不比較少。若要讓情境變得美好，我們就必須在制度面上調整。

調整制度面，是否必然是增加懲罰，以嚇阻惡行？這可能是一種簡單而過當的推論。或者這樣說吧，在近代西方國家中，法律多如牛毛，也可以說是社會的限制、禁忌有很多，但這並不表示實際的懲罰事件也較多或較嚴厲。反而是在傳統中國，法律發展不足，真正的懲罰往往太因人而異，太取決於個性(personal)的特質，不但公平性常有問題，也更顯得不人道。

重要的是社會規則的明確性、預存性，以及其周延合理性。因為肯於面對問題，所以能有明確規則；因為預先就面對可能的問題，故能預定規則；又因為態度開放、嘗試多方討論，故規則較能周延合理。反之，如果不肯面對人性可能的問題面，上述這些都將難以開展。傳統中國社會不是沒有律令規則，但是，知識菁英很少去面對這些問題與規則，開放而深入地進行相關討論。他們期望問題都能藉道德意識的提升而得以化解。但是，事實顯然不是這樣。

有人說，即使明知人性中有負面特質，也要強調人性善的一面。其實這個說法我並不反對。或許儒家的真義也是如此。但是，強調人性善，應該在某種社會基礎上。該有的預防、調節、制衡與彌補等社會機制要能先行確立，並且不斷調整、更新，然後，我們或許可以對自己、對他人強調說：我們還有無限的昇華可能，有無限的善的潛能，只要努力，人人皆可以為堯舜。