道德與教化的關係為何，是個大議題，不易簡單理清。不過，我深信教化對道德是有影響，而且影響深遠。

有網友強調，道德不假外求，與教化無關。也就是說，教化不能提升道德。對此，我覺得有必要作出辯解。

道德是否直接植根在人類基因當中？我認為概念上要審慎作出區分。有些構成道德要素的部分，可能在基因裡已具備。譬如人可能會有先天的惻隱心、從眾性、同理心等。但是，嚴格定義的道德，光有這些先天特質還不夠。(從眾性有時候反而可能造成問題)

如果照康德的意思，自主性可能是道德的二大要件之一。自主性倒也可能是先天特質。

但是，康德強調道德須是出於義務的行動。我的理解是，行動不但要符合義務原則，而且是以實踐義務為目的。這裡可能牽引出一些待解的疑義。首先，義務的內容是甚麼？

在涂爾幹(E. Dukkheim)的道德論述裡，他用"紀律精神"取代了"義務"一詞。行動要符合紀律精神，這是構成道德行動的三項要件之一。紀律精神意思較狹窄明確，就是行動與集體規範要求一致。

如果以涂爾幹的說法為準，人的行動要是道德的，就必須符合集體規範。這又會引出兩重爭議。一是集體規範究竟是否善、是否正義，再是它如何能被意識到。就此，涂爾幹提到社會化。人是在社會化過程中認識規範。從我的理解來看，這就是需要教化之處。狼孩兒沒受過人類社會的社會化，就算他有先天的道德潛能，行動也難符合社會的規範。

康德的義務概念，有些像又不太像規範概念。康德的義務似乎更具有神聖性，是絕對的、非照做不可的。可能他心裡想的義務其實就是指神的意旨，而不同於社會的規範。問題是，對無神論者來說，這是虛無的事物。涂爾幹的規範概念其實大致就是義務論的世俗化版本。規範大體就同於義務，只是非出於神，而出於社會。出於社會者，對眾多個人也具有強制力，但是並不神祕。

如果義務真出於神，神自可逕將義務概念置入人的心中。人也就自然知道義務為何。但是，從我們的生活經驗，我們認為事情真是這樣的嗎？什麼事情是必須做的或不能做的，我們真都知道嗎？尤其當面對如忠孝難兩全的尷尬時候。

總之，我的意思是，我們並不清楚知道具體的道德內容。我們先天所有的是一種有朝向性的動能，但是，我們還需要更精準的方向盤，才能準確地實踐道德。但是，那都還需要教化。

進一步說，其實，真實人生裡，多數時候我們不是在實踐道德，而是在尋求與群體共生。這裡，需要道德，但是，道德的必要性有被高估的可能。因為，達到共生，理性可能重於道德。多數時候，理性行動的效果更勝於秉於道德前提的行動。這種理性，某個程度來說，卻也可以被認為是道德的，因為它可能有利於共生，可說是一種較低限的道德。現代異質社會裡，理性行動的意義尤顯。而理性行動，需要憑藉認知。人是因為知道怎麼做對共生有利，才能做出符合此旨的事。

總之，我以為，道德實踐不能沒有認知的努力，也就不能缺少教化之功。