有朋友討論儒家思想，因為最近中國大陸正在大力推廣儒學，引起議論。論者說，中共是在為維穩而回頭提倡儒家思想。當然，這裡的維穩，也許是指整個社會的穩定，也可能是指中共政權的穩定。

儒家思想是不是可以被用來維護任一種不合理政權的穩定？這是個長期的爭議議題。我並不認為這有單一的答案，而要看我們捕捉的「儒家」究竟是指什麼精神特質而言。有論者說，儒家思想強調人在什麼社會位置上，就該持續守在那個位置上，不要貪求改變。這樣的儒家教義的解釋，很可能並不恰當。但是，卻也不能說完全無根。儒家思想是可能有這種含義。只是，它是儒家思想的核心精神嗎？我並不以為然。

孔孟的思想核心，我認為應該是「道德主體性」原則。近代西方的思想強調人的「主體性」，總的來說，就是「人本主義」思想。但是，主體性並不等同於道德主體性。康德強調道德主體性，具體的內涵就是「自由即自律」。而我認為，說「自由即自律」是有問題的說法。人之所以會自律，絕非在完全自由狀態下的心理傾向。康德會說自由即自律，是因為他的特殊「理性」能力概念。他所說的理性，與我們一般所了解的理性概念不同。理性不同於知性，知性是對經驗事物的認識，理性則是對超驗事物的認識能力。具體來說，人因為有理性，所以能認識神（超驗事物）。人也因為有理性能力，所以能既自由，同時又自律。

但是，撇開康德式的「理性」概念，人在自由條件下，通常是失去自律，而不是當然朝向自律。我是這麼認為。尼采的「超人」說、佛洛伊德的「本我」概念，都是對康德的道德主體性概念的某種形式的反駁：人如果自由地依「本我」欲望而行，恐非展現為自律；而「超人」之所以為超人、之所以能自由，恐正因為他能擺脫基督徒式的「道德」束縛。

儒家沒有「自由即自律」的說法，但是卻也在肯定人性的前提下，既主張人的「主體性」，又強調「道德」的重要性。因為，人沒有（道德）主體性（人而不仁），就失去做人的基本意義；而道德卻又是社會秩序的重要條件。儒家源起於亂世，對社會秩序當然很重視，所以強調道德，以維護秩序。同時，儒家又刻意要與法家相區隔，後者以法來維持秩序，儒家則點出以法為治的負面效果。

強調道德不是不重要，也不是強調道德一定不對，強調道德，多數時候應該是對的，甚至是必要的。但是，有些基礎條件問題可能被忽略了。在某種制度結構下，有些人持續處於不公平待遇下，卻要他維持道德自律，很容易就會變質為限制人們為自己伸張權利。這會使不公平累積，最後造成嚴重不公義的社會狀態。在傳統社會中，無產階級的地位與女性的地位都在這種持續不公平的狀態下，難以得到申訴，也難得到他人的仗義抱不平。最後，受到損害的人只能在能量累積到夠強大時起來推倒舊的結構。（只是，他們未必能想到如何構築新而合理的制度結構）

二十世紀初的中國社會，似乎就是一個高度缺少公義的結構狀態，貧富嚴重不均，而且長期持續。所以，會有系列的社會革命，特別是共產革命。只是，調整（深層）結構絕不是簡單的事，結構的強大抵制力可能用各種形式展現出來，毛澤東大躍進運動的失敗大體就是舊結構的抵制結果；當然，可能也包括某些人性，特別是傳統結構下所形成的人性的作用。譬如，人民抵制人民公社，而以普遍怠工或無效能的工作來回應大躍進路線，結果造成嚴重飢荒、餓死許多人。總之，毛澤東顯然走過頭了，逆了結構與（因此形成的）人性，結果是造成大浩劫。更遺憾的是，當中共再一次改變政策路線以後，卻又大體回到了中國社會的老路，一種極不平權的特權社會，只是換一批人（共產黨）來當統治特權階級。

不過，總之，有句英國諺語（？）：丟掉舊搖籃的時候，不要連裡面的孩子也一起丟了。「道德主體性」是人本主義思想的核心，也是儒家思想的核心，很可能也是我們唯一能做與應該做的選擇。

我並不相信「自由即自律」，但是，我相信自由與自律都有必要，缺一不可。簡單說，主體並不當然道德，但是，我們必須在強調主體性的同時，展現道德性。這很難做到，卻必須努力。如果放棄主體性或道德性，我們就都只有沈淪。只是，因為兩者並不相同，甚至互相矛盾，要同時實現，非常困難，幾乎是不可能的任務。所以，要很費力地去尋找實現的路。近代西方也只是因緣際會而在特定期間、特定歷史條件下接近了此種自由與自律相結合的狀態。但是，他們很可能也會因為晚近過度自由化而漸漸失去道德自律，以致未來可能陷入困境。如何能免於這樣的兩難問題，不僅是西方社會的問題，我們可能更需要講求。

最後，我再簡單提兩件事。一個是主體性與主觀性間的關係。主體性原則很可能鼓勵主觀性。兩者在英文裡是同一個字，但不是同一個概念。前者強調人有自主的行動、思考、感覺的權利與可能性；後者指認識活動受限於認識者的既存特性（社會文化脈絡與個人經驗）。但是，主體性顯然促進主觀性。我認為，中國人的認知主觀性與道德主體性文化應該有關係。普遍存在的認知主觀性習性很可能是社會公義的敵對力量。

另外，強調道德固然有必要，但是，傳統結構卻可能對不同的人有不同的道德講求。一般所注意的是，君子之德（暗示小人無德）。但是，傳統社會可能對低階層民眾有更嚴格的行動限制。上層人士好像重禮儀，卻可能更常有侵權行為，而且易被放縱。認知主觀性的習性則是這種放縱與因此促成社會不公義的重要幫兇。