最近遇到一位打太極拳的教授，說起拳經頭頭是道，但是他自己坦承，練了十幾年的功夫，卻沒有練出「氣」來，究竟這問題出在哪裡？此外，我有一位移民休斯頓的朋友，非常愛好太極拳，由於「美國太極拳總會」就設於休斯頓，他就跟著總會的太極拳班學拳，他告訴我，太極拳班根本不教氣功，所以學了很多年，打起拳來也不知氣為何物？ 

　       太極拳與氣功的關係如何？太極拳大師鄭曼青《鄭子太極拳十三篇》說：「太極拳之運動，為積氣而成。」但這個說法，我認為值得商榷。太極拳的發源，有人說是河南溫縣的陳家溝，有人說是河北的楊露禪去北京教授拳術，光緒皇帝的老師翁同龢評為「手捧太極鎮寰宇，胸懷絕技壓群雄」因而名之為太極拳，但這兩種說法皆有爭議，經過許多人考究，認為太極拳的由來起源更早。不論太極拳是誰創的，但是太極拳是內家拳，太極拳的創始者必定身上有氣，他在設計招式時即能發揮氣的威力，否則他如何預測這套動作緩慢的拳法，在初打的時候毫無作用，卻在長年練習之後可以「積氣」？ 

　       武禹襄拳譜說：「以氣運身，務令順遂」，又說「氣如車輪，腰似車軸」，打拳必須身上有氣，才是道地的太極拳。因此，先練氣，身體有氣再來打太極拳是最理想的。如何練氣呢？有謂「入門先站三年樁」，站樁時身體下蹲，下實上虛，導引身體的氣往下流動，日久功深，身體的氣與地氣連通，就可培養出氣來，下盤也變得很穩固。但站樁出效很慢，非常辛苦，現代太極拳教練授課時如果要求學員站樁，可以預料不到幾天大家都跑光了。 

　         因此，現代人學習太極拳，大多沒有踏實的樁功做基礎，許多人甚至從不站樁，所以打了十幾年也沒有練出氣來。楊登甫《太極拳行功心解》說：「一個鬆字，最為難能。」大多數學拳的人也都知曉學拳以放鬆為唯一真理，但是「鬆」的物理作用為何？那就是有氣才能鬆，孟子說：「氣，體之充也。」人體就像皮球一樣，灌足了氣自然變輕，如果一個人身上氣不足，就像洩了氣的皮球，如何鬆得起來？初學太極拳的人，如果年青氣盛，尚可言鬆；如果年老氣衰，身體根本重得跟鉛球一樣。 

　       打拳時要求放鬆，其目的無非在藉由全身放鬆，使肌肉不緊張，以利身體氣血流通，但若要依靠放鬆培養出氣來，必須耗費一、二十年的光陰。若想較為快速達成鄭曼青所說的「積氣而成」的效果，放鬆時還須採用導引術的心法：

（1）搭配呼吸：有人提倡「出手為呼，收手為吸」，但我認為「出手為吸，收手為呼」比較自然。藉由緩勻深長的呼吸採攝能量，行拳時便可導引能量滲透全身，產生養氣效果。

（2）精神內守：《黃帝內經》說：「恬澹虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。」打拳時應將全部感官內收注意自己的身體，近乎冥想狀態，這時腦波轉為α波，可與大氣中的能量產生共振而調動身體氣機，與靜坐練氣的功效類似。 

                 除了站樁，打練太極拳最好兼練氣功，兩者相得益彰，例如崑崙仙宗就以靜坐＋太極拳為日常修煉功課。目前，全世界練習太極拳的人口估計超過一億人，太極拳大約分為技擊及養生兩種，現代人學拳的目的大都在於養生，而太極拳養生的原理在於經由緩慢的肢體運動達到練氣的功效。利用太極拳養生，練拳的方式可以不必像技擊太極拳那麼辛苦，但是練習時如能採用正確的心法，促進健康的效果必然倍數增加。