《六祖壇經》機緣品──懷讓禪師

惟覺法師開示

（四）

　　本章最重要的觀念，就是護念，為諸佛之所護念。無論是動、是靜，心都要時時刻刻安住正念。因為心作不了主，所以才需要念佛、誦經、持咒，作為依靠。持咒，為咒所護念；念佛，為佛所護念；誦經，即為經義所護念。明白了方便與究竟的道理，就能有所契悟。念佛、念法、念僧是方便，因為起個念頭就是生，念頭過去就是滅，誦經、念佛等也是念頭在活動，有生就有滅，所以這些是方便法門。不執著誦經、念佛等種種法門，能所俱空，最後歸於究竟、無念，不起心動念，這就是究竟法門。中道實相就是佛，時時刻刻安住這念心，就為實相佛、法身佛所護念。如果自己沒有把握，就稱念佛的名號，將心靠在佛號上，即為諸佛所護念。假使沒有功夫，就必須找個依靠、找根枴杖；等到有功夫了，枴杖就要放下，這屬於漸修。本章所說的，就是不要枴杖，悟到「說似一物即不中」、「修證即不無，污染即不得」，就是頓悟自心，直了成佛。禪宗注重開悟，悟什麼呢？就是悟這念心是現成的，是本具的。

　　過去，有一位末山老尼，他是開悟的人，可見心沒有男女相的差別，女眾也能夠開悟、大闡宗風。有一位真正修行的人，聽說末山老尼開悟了，前去參訪。這位尊者一到末山就問：「已經到了末山，怎麼見不到末山呢？」這就和德山禪師參龍潭祖師一樣，德山禪師到了龍潭便問：「怎麼龍也不現，潭也不見？」這是禪機、禪語。

　　末山老尼聽到了便說：「你已經到了末山，怎麼還說見不到末山呢？」「末山」即指這念心，心是本具的，你已經住在如來家中了，卻不知道這念心當下即是，動念乖真，還去東求西找，就如同騎牛找牛，當然見不到末山，見不到本心本性。尊者再問：「末山究竟在哪裡？」末山老尼回答：「末山無見頂，非男女相。」這位尊者心想：「能夠回答末山沒有頂，也沒有男相、女相，那麼你應該是大徹大悟的人了？」於是再問：「你悟了如來妙心，不是男相，也不是女相，那麼應該和如來的境界一樣，有大智慧、大神通。既然如此，怎麼不顯個神通給我看看呢？」末山老尼於是回答：「我不是神、不是鬼，顯個什麼神通給你看？」這一答，這位尊者一剎那就開悟了，於是說：「我以前在臨濟那裡得了半瓢水，現在在末山這裡又得了半瓢水，現在這一瓢水已經具足了。」可見每個人開悟的因緣都不一樣，但是一定要用功，祖師法門是不會騙人的。

　　現在一般人喜歡研究公案。公案怎麼研究？必須是開悟的人才能真正了解。如果要研究也是可以，只是知道有這麼一回事情。現在有很多人為祖師語錄寫註解，引經據典說出長篇道理，卻都沒有說中心要。未開悟的人，看了這些註解，根本就不知道註解是否正確。什麼叫作沒有說中心要？意即沒有說中這念心，不知道究竟是誰在聽法，仍舊是在文字上摸索、解釋。總以為自己不會錯解，其實已經錯了，還不知道。

　　本章是敘述懷讓大師參叩六祖大師的因緣，如果根機成熟的人，看到這一問一答，透過解釋以後，一定有所契悟；就算根機沒有成熟，也可以種一顆金剛種子，一顆頓悟自心、直了成佛的種子。這顆種子種下去了，種子互薰，善法互薰，成就善法，就能夠愈走愈光明。所以要在八識田中，多種一些善法種子。善法種子種下去了，惡法的種子便能減少，最終一定可以得到好處。

　　悟後起修才是真修，還需要很長的一段時間。明白這些道理之後，在日常生活上時時刻刻觀照這念心，只起善念不起惡念，起了善念之後，歸於無念，就是經教中所說的兩個過程：「先以善攝惡，後以捨攝善。」儒家也講「擇善固執」，第一步，先執著善法，以善法取代惡法。惡業下降，善法就上升；身口意三業都是善，善法的功夫成就了，最後善也不執著，就超越善惡兩邊。了解這些道理、觀念，就是正知正見，所以要聽經聞法。聽了以後不是左耳進、右耳出，聽聞了以後，想一遍、兩遍、三遍，將所聽的道理融會到意識當中，一遍、兩遍、三遍、十而百、百而千，專心一志地反覆思惟。

　　如果是根機好的人，在思惟的當下心就能得到清淨，就能夠契悟道果。聞就是思，思就是修，聞、思、修是一個，不是三個，因即是果，果不離因，因果同時，這就是更深一層的道理。如果不了解聞的當下即是思、即是修的道理，也可以將聞、思、修分開個別修習，聞是聞、思是思、修是修。用耳根來聞，聞了以後就思惟這些道理，思惟了以後，再將這些道理應用到日常生活上去實踐。修是在聞、思之後的事情，不是在當下修，這是中根、下根的根機。但是，將來因緣成熟，一樣能夠成道證果，只是前者早成道、後者晚成道的差別而已。

　　若能將本章的經義、公案記熟，就能夠增加信心，一旦因緣成熟，就能得到三昧、正念、正定。要根據道理才能達到正信，才能夠「依聞思修，入三摩地」，具足正念就會得到三昧、正定，希望人人都有這種信心。