《六祖壇經》機緣品──法海禪師

惟覺法師開示

（三）

　　「法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。』」法海禪師聽完六祖大師的開示，馬上契悟了這念心，就說了四句話。「即心元是佛」，原來發問的這念心就是佛、聽法的這念心就是佛，到別處是找不到的，能夠始終不離當念，平常心就是道，心就是佛。

　　「不悟而自屈」，假使沒有悟到，不知道觀心返照，不知道使心清清楚楚、明明白白，則是自己對不起自己，跟自己過不去，同時也對不起自己的清淨心、不動心、佛性、覺性，委屈了自己，也委屈了古佛，自己覺得很慚愧。這念心原本蓋天蓋地，所以又稱之為古佛。不從這念心上去契悟，而在外面尋找，始終是走錯路、走遠路，自己害了自己。

　　「雙修離諸物」，悟了以後還要保任，時時刻刻清楚明白就是慧，時時刻刻如如不動就是定，這就是定慧雙修。在靜中養成、動中磨鍊，磨鍊了以後「離諸物」。「諸物」就是六根、六識、六塵，十二入、十八界，外面的一切境界、心中的所有妄念等。時時刻刻只有定慧，其他的都不是，就是這麼簡單。

　　雖然聽起來很簡單，可是往往聽完開示，一出講堂就忘記了，既沒有定也沒有慧。別人讚歎幾句就很高興，別人毀謗，馬上起煩惱，立刻人我、是非、諸物……全部現前，哪裡還有定慧？哪裡還能離諸物？所以，修行就是要下定決心，要了解「悟道容易，修道難；修道容易，證道難」。

　　證，必須時時刻刻功夫成片，白天、晚上，順境、逆境，靜境、動境皆是如此，這就是功夫。一旦證到這念心，心時時刻刻都像一潭止水、一面明鏡，即是果位上的聖者。達此境界，凡聖不立，這念心本來就是聖。

　　法海禪師問六祖大師「即心即佛」是什麼道理？六祖大師開示之後作個總結，法海禪師馬上就徹悟了。諸位如果能將這些公案、偈子背得滾瓜爛熟，時間一久，便能以名昭德，馬上就能夠明白「即心元是佛，不悟而自屈」的道理。悟了之後自己哈哈一笑，覺得過去實在是自己對不起自己，真是「踏破鐵鞋無覓處」、「離道別覓道」。

　　悟了之後，還要「雙修離諸物」，仍舊必須修一切善，不執著一切善，能所俱空，物我一如，始終以定慧為因，始終守著這念因心。所謂「因心即果覺」，因地心就是果地覺，因果始終是不二的。對於這個道理沒有絲毫的懷疑，就是真正契悟了。假使諸位聽了這些道理，沒有絲毫的懷疑，也是契悟了。

　　悟了以後，還需要一段時間用功修行，修行沒有別的，就是改變自己的習氣而已。修善而不執著善，心始終在定慧之中。行住坐臥當中，經常檢討反省，除去自己的習氣，同時還要不執著檢討反省，心始終保持定慧不二，這就是因，因即是果，始終是不生不滅的因。清清楚楚、如如不動，不是想出來的，這念心不想過去、現在、未來，本來就是不動，本來就是清清楚楚，所以說「我知定慧因，雙修離諸物」。

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